Покровитель ваджрапани - описание и практика

Истории [ править ]

Будда и голый Ваджрапани в фризом на Джамаль Garhi , Гандхар .

Преобразование Амбаттхи править

Амбаттха-сутта палийского канона , которая бросает вызов жесткой природе кастовой системы, повествует об одном случае, когда он появился как знак силы Будды. По велению своего учителя молодой брамин по имени Амбатха посетил Будду. Зная, что семья Будды — это клан Шакья , то есть кшатрии.Каста, Амбатха не выказал ему того уважения, которое он проявил бы к брамину. Когда Будда усомнился в его неуважении, Амбатха ответил, что это потому, что Будда принадлежит к «черной» касте. Затем Будда спросил брамина, происходит ли его семья от «рабыни Шакья». Зная, что это правда, Амбатха отказался отвечать на вопрос. Отказавшись ответить на вопрос во второй раз, Будда предупредил его, что его голова будет разбита вдребезги, если он не сделает этого в третий раз. Амбатха был напуган, когда увидел, что Ваджрапани проявился над головой Будды, готовый поразить брамина своей молнией. Он быстро подтвердил правду, и последовал урок касты.

Ваджрапани и Махешвара править

Популярная история рассказывает, как Ваджрапани убивает Махешвару, проявление Шивы, изображаемого как злое существо. Эта история встречается в нескольких священных писаниях, в первую очередь в Сарватататхагатататтвасамграха и Ваджрапаньябхишека Махатантра . История начинается с преобразования бодхисаттвы Самантабхадры в Ваджрапани космическим Буддой Вайрочаной, получившим ваджру и имя «Ваджрапани». Затем Вайрочана просит Ваджрапани создать свою адамантиновую семью, чтобы установить мандалу.. Ваджрапани отказывается, потому что Махешвара «вводит людей в заблуждение своими лживыми религиозными доктринами и участвует во всевозможных жестоких преступных действиях». Махешвара и его свита тянутся к горе Меру , и все, кроме Махешвары, подчиняются. Ваджрапани и Махешвара участвуют в магической битве, в которой Ваджрапани побеждает. Свита Махешвары стала частью мандалы Вайрочаны, за исключением Махешвары, который был убит, и его жизнь перенесена в другое царство, где он становится Буддой по имени Бхасмешвараниргхоша , «Беззвучный Повелитель пепла».

Согласно Калупахане, эта история «перекликается» с историей обращения Амбаттхи. Это следует понимать в контексте конкуренции между буддийскими институтами и шиваизмом .

Мантра Ваджрапани

Эта мантра используется для борьбы со злом и негативом, который мешает человеку реализоваться. Текст наделяет личность особым могуществом: устраняя проблемы на пути к цели, счастливой жизни, он открывает разум человека для новых знаний. Мантра олицетворяет силу, без которой сложно измениться. Молитва дает духовное просветление. Она расширяет кругозор, показывает истинный порядок вещей, о котором человек даже не подозревал.

Сила молитвы Ваджрапани заключена:

в очистке разума — когда уходит негатив, человек может переосмыслить жизнь, ее основные моменты и события, которые раньше вызывали страх или приступы паники;
в очистке тела — когда уходит апатия и бессилие, человек может накапливать энергию, а не терять ее безвозвратно;
в восстановлении сил: как только исчезнут проблемы, человек сможет направить всю энергию не на борьбу с несуществующими проблемами, а на достижения, личностный рост.

Ваджрапани олицетворяет молнию — необузданную силу, которая приносит внезапное просветление. Защитник Будды излучает божественный свет: он исцеляет и одновременно разрушает источник страдания. Называют Ваджрапани также громовержцем, покровителем дождей и змей. Молитва-обращение к нему создает эффективные энергетические вибрации.

Для обычного человека молитва Ваджрапани — возможность, путь, который состоит из постоянных изменений. Постепенно преобразуется каждая сфера жизни, приходит понимание, что все проблемы в прошлом являлись зеркалом внутреннего разлада. Только осознав причину негатива, человек может ему противостоять.

Текст

Текст мантры необходимо выучить наизусть. Каждый звук, каждая вибрация – это ключ к освобождению. Их нужно произносить плавно, без резких перепадов. Чем больше человек практикуется, тем легче дается повторение молитвы. Очищающий текст звучит следующим образом: «ОМ Ваджрапани Хум Пе».

Начинается мантра со звука ОМ — он есть начало всего во Вселенной. Это начало речи, каждого звука природы и окружающего мира. Лучшее время для чтения мантры — ранее утро. Необходимо встать на рассвете и встретить новый день, полный приятных неожиданностей. Произносится текст 108 раз. Чтобы не сбиться со счета, лучше использовать четки или бусины: они помогают сосредоточиться, собраться, отпустить все тревоги и ослабить внутреннее напряжение.

Общее значение

Молитва Ваджрапани — это прямое обращение к Бодхисаттву, существу, которое стремится к просветлению, приближенно к Будде. Дух олицетворяет мудрость и милосердие. Он терпим и спокоен. Каждый раз, когда дух помогает человеку, он дает ему силу. Бодхисаттву не обращает против человека его ложную надежду. Он дает инструмент, при помощи которого человек может кардинально изменить жизнь.

Дух, к которому обращается человек в отчаянье, приносит защиту — он прогоняет негатив и не дает новой угрозе поселиться в доме. Ежедневные практики помогают обрести гармонию между материальным и духовным. Подходит мантра Ваджрапани для очистки жилого пространства.

Как читается

Перед использованием мантры ее нужно прослушать: аудио- и видеоуроки помогают освоить тексты на санскрите. Медитация позволяет полностью проникнуться ей, настроиться на нужную вибрацию. Во время медитации используется визуализация (усиливающий мантру прием). Читая обращение к Ваджрапани, необходимо представлять существо: из его сердца исходит божественный синий свет. Это небесный дар, который полностью окутывает его.

Визуализацию нужно направить и на самого себя: необходимо представить, как из сердца духа выходит золотистый свет. Он защитит человека от негатива и очистит его ауру, тело и разум. После этого практика повторяется, пока мантра не будет произнесена ровно 108 раз. На следующее утро практика повторяется: защита будет только усиливаться. После того как негатив полностью исчезнет, медитация и мантра Ваджрапани поможет предотвратить новую опасность.

Сопровождающий звонок

Пять ритуальных предметов, используемых в Ваджраяне с японского острова Ицукусима : короткая дубинка с пятью зубцами (ваджра) (五鈷杵gokosho ), пест с одним острым лезвием на каждом конце (独鈷杵tokkosho ), подставка для пестика ваджры и колокольчика. (金剛盤kongban ), трехзубый пест (三鈷杵sankosho ) и пятиконечный колокольчик (五鈷鈴gokorei )

Ваджра почти всегда сочетается с ритуальным колоколом. Тибетский термин, обозначающий ритуальный колокол, используемый в буддийских религиозных практиках, – трибу . Священники и преданные звонят в колокола во время ритуалов. Вместе эти ритуальные орудия олицетворяют нераздельность мудрости и сострадания в просветленном потоке разума.

Использование звонка

Колокол – это наиболее часто используемый музыкальный инструмент в тантрических буддийских ритуалах. Звук колоколов считается очень благоприятным и, как считается, изгоняет злых духов оттуда, где проводится ритуал. Когда колокол используется с ваджрой, его использование варьируется в зависимости от ритуала или повторяемых мантр. Во время медитации звон в колокольчик представляет звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время пения мантр Колокол и Ваджра используются вместе в различных ритуальных формах, чтобы представить союз мужского и женского начал.

Иконография

Буддхагхоша связал Ваджрапани с богом Индрой,поэтому его первые изображения в Индии были отождествлены с богом грома. Когда буддизм распространился в Центральную Азию и смешался с эллинистическими влияниями, образовав греко-буддизм, то греческий герой Геракл был принят для изображения Ваджрапани. В дальнейшем он обычно изображался мускулистым атлетом с короткой «алмазной» дубинкой в руках.

С 6-го века буддизм Махаяны распространялся в Китай, Корею и Японию. В Японии Ваджрапани известен как Сюконгосин (яп. 執金剛神 сюконго:син, Бог, держащий алмазный жезл) и был вдохновением для нио (яп. 仁王 ни о:, букв. великодушные короли) гневного и мощного божества-охранителя Будды, стоящего сегодня у входа многих буддийских храмов в виде пугающей статуи, похожей на борца.

Некоторые предполагают, что божество Картикея, которое носит титул Сканда, — это тоже проявление Ваджрапани, поскольку они оба держат ваджру как оружие и изображаются в огненном сиянии.

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Легенды [ править ]

Паринирвана из Будды .

В ранних буддийских легендах Ваджрапани — второстепенное божество, сопровождавшее Гаутаму Будду во время его карьеры странствующего нищего. В некоторых текстах он упоминается как проявление Шакры , царя Трайастримша небес буддийской и индуистской космологии и бога дождя, изображенного на идолах Гандхарвы . Говорят, что как Шакра он присутствовал при рождении Татхагаты. Как Ваджрапани он был богом, который помог Гаутаме сбежать из дворца во время его отречения. Когда Шакьямуни вернулся из Капилавасту, он, как утверждается, принял восемь форм дэвов, сопровождавших его.

По словам Сюаньцзана , китайского монаха и путешественника, Ваджрапани победил большого змея в Удьяне . В другой версии утверждается, что в то время как наги приходили поклоняться Будде и слушать его проповеди, Ваджрапани принял облик птицы, чтобы обмануть их, чтобы они не подверглись нападению их смертоносных врагов, Гаруд .

Во время паринирваны Будды Ваджрапани в отчаянии бросил ваджру и покатился в пыли.

Чем поможет богиня

Богиня, выступающая олицетворением мудрости и познаний, дарует людям силу и возможность саморазвиваться, самосовершенствоваться, постигать различные знания. Все мантры, посвященные данному божеству, оказывают помощь в концентрации на главном в вашей жизни, способствуют улучшению мыслительных процессов и улучшают память.

Особенно полезно читать или слушать мантру Сарасвати студентам, людям, которые вынуждены постоянно усваивать большое количество информации, изучают новые языки или постигают новые области жизни без посторонней помощи.

При регулярной практике мантры Сарасвати человек намного легче справляется с информационным потоком, у него открывается ораторский талант. Богиня Сарасвати улучшает способность к четкому выражению своих мыслей, дарует внутреннее просветление и помогает приблизиться к божественной истине.

Кроме этого, происходит гармонизация энергетических потоков из космоса, за счет чего значительно повышается качество жизни человека, ему легче дается принятие важных решений.

Прослушать текст данной мантры вы сможете в следующем видео:

Ваджрапани

Бодхисаттва Ваджрапани.

Ваджрапани (санскр. Vajrapāṇi; яп. Конгосю; тиб. Чакна Дордже / phyag na rdo rje – пани на санскрите означает рука, ладонь. Букв. «Ладонью руки сжимающий, «держащий» (дхара) ваджру», «Держащий в руке ваджру») – бодхисаттва семейства Карма. Бодхисаттва Ваджрапани представляет могущество всех Будд через эманацию будды Акшобхьи. Для практикующих Ваджрапани является гневным ийдамом символизирующим победу над всеми негативными проявлениями, разрушающий заблуждения и защищающий высшею Дхарму. В ваджраяне Ваджрапани считается владыкой тайн, предводителем держателей видьямантр и охранителем тантр. Он собрал все тайные основы, всевозможные учения, которые дал Ваджрадхара, обладающий точным знанием предрасположенностей практикующих, их интересов и возможностей.

Бодхисаттва Ваджрапани ведёт своё происхождение от индийского бога Индры; часто изображается в ужасающем виде. В буддийских трудах выступает как Ваджрасаттва, Ваджрадхара, Самантабхадра и Трайлокьявиджая Видьяраджа. Символизирует адарша-жняна.

В традиции школы Сингон появляется как Ваджрапани или Ваджрасаттва: 1) как один из 4 главных бодхисаттв, окружающих Будду Акшобхья в Ваджрадхату-мандале; 2) как основное божество в собрании Ная той же мандалы; 3) как основное божество в приделе Ваджрапани Гарбхакоша-мандалы; 4) как основное божество Внутреннего Семейства Махавайрочаны; 5) как вторая фигура в линии передачи учения в школе Сингон. Воплощает исходную решимость обретения просветлённости. «Ваджрапани пребывает в лунном диске перед Вайрочаной и представляет бодхичитту всех Татхагат. Начальное пробуждение бодхичитты возникает от адхиштхана Ваджрасаттвы. Практикуют обет Самантабхадры и обретают уровень Татхагаты». (Т 19, 607с.).

Ваджрапани считается манифестацией Будды Акшобхьи, а ваджра – главный символ Ваджрапани. Его имя переводится как «Держащий ваджру». Ваджрапани является хранителем буддийского учения и относится к Владыкам Трёх Просветлённых Семейств, символизирующих тело, речь и ум Просветлённых. Также Важрапани символизирует ваджрный ум.

		phyag na rdo rje		Чакна Дордже / Ваджрапани.
	phyag		Чак – рука.
	rdo rje		Дордже / ваджра.
Мантра бодхисаттвы Ваджрапани.	Семенной слог.
Транслитерация. Oṃ vajrapaṇi hūṃОм Ваджрапани Хум
Вариант произнесения мантры бодхисаттвы Ваджрапани.
Ом Ваджрапани Хум Пхет

Как медитировать на Ваджрапани

В Ваджраяне многие методики передаются с помощью символических изображений и иносказательной речи. Поэтому, чтобы выполнять практику, связанную с Ваджрапани, нужно получить передачу от учителя.

После этого можно безопасно заниматься медитацией на этого йидама на регулярной основе. Силы зла больше не смогут оказать влияние на медитирующего. Его ум постепенно объединится с умом других будд.

Две главные мантры, связанные с именем божества, — это:

ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ
ХУМ БЕНДЗРА ПХЕТ

Вторая мантра гневной формы используется, когда требуется одержать победу над злыми духами, отсечь из своих мыслей что-либо непотребное или при лечении.

Несмотря на то, что Ваджрапани «отвечает» за силу, ему в равной мере присущи и качества двух других бодхисаттв из вышеупомянутой троицы: и мудрость, и сострадание.

Практику Ваджрапани следует совершать ежедневно. Целью её является усмирение враждебности, заносчивости, ярости, ревнивости, которые приводят к совершению поступков, ввергающих человека в пучину страдания.

Перед садханой (духовной практикой) необходимо принять прибежище: пообещать принять Будду, изучать и выполнять его учение с помощью сообщества Сангхи, чтобы достичь просветления и помочь всему живому избавиться от страданий.

Затем нужно сосредоточиться на пустотности всего сущего. Представить, как из ниоткуда возникает сверкающий круг, преобразующийся в трон из лотоса. На нём сияет слог ПАМ, который постепенно становится плоским солнечным кругом. На круге возникает слог ХУМ синего цвета. Он символизирует сущность сознания практикующего и испускает сияние, которое очищает всех нуждающихся в этом и возвращается опять в эти же буквы.

Они становятся формой Ваджрапани, который визуализируется внутри себя адептом, то есть он сам и есть это божество на время медитации.

Визуализируя, нужно начитывать мантру. В конце практики следует заслугу за эту медитацию и накопленные ранее мысленно соединить с заслугами других существ и посвятить осуществлению цели этого действа.

В течение дня нужно неоднократно возвращаться к испытанному состоянию, чтобы не переставать ощущать себя Ваджрапани, и, чувствуя себя им, делать обычные дела: принимать пищу, перемещаться, выполнять работу, отдыхать.

Желательно в течение дня смотреть на все живые существа «глазами Ваджрапани» и не переставать проявлять к ним милосердие и сочувствие.

Выполнение этой практики имеет большое значение для любого буддиста:

Отступают различные недуги
Рассеиваются заблуждения
Укрепляется уверенность в себе
Ощущается содействие в предпринимаемых инициативах
Развивается твёрдость, настойчивость, целенаправленность
Расширяются границы возможностей адепта учения

Мантра, очищающая дом

В большом разнообразии текстов можно найти мантры практически на любой случай в жизни. Включают очищающие мантры и тексты, помогающие в очистке дома, которые в последние годы стали набирать небывалую популярность.

В качестве показательного примера ниже приводится невероятно действенный текст, широко используемый с целью очищения от негатива квартиры либо дома:

В народе данный текст называют «Мула-мантра».

Она отлично рассеивает любой негатив и позволяет добиться поразительных эффектов:

очистка жилища на энергетическом уровне;
привлечение в дом доброты вместе с теплом, светом и любовью;
освобождение внутреннего пространства от любых вибраций и негативных воздействий.

Но прежде чем начинать процедуру очистки дома, следует выполнить несколько простых шагов в качестве подготовки. Первым делом необходимо прибраться в квартире, выбросив весь ненужный хлам и проверив, нет ли в доме чужих вещей.

В случае обнаружения подозрительных посторонних предметов необходимо собрать их вместе, унести подальше от дома, аккуратно сжечь, а пепел закопать поглубже в землю.

Кроме всего перечисленного отлично подойдут и различные благовония и веточки растений (ладан, лотос, шалфей, роза, сандал), расставленные по дому.

Буддизм Ваджраяны

В буддизме ваджра является символом Ваджраяны , одной из трех основных школ буддизма . Ваджраяна переводится как «Путь грома» или « Алмазный путь » и может подразумевать переживание удара молнии буддийского просветления или бодхи . Это также подразумевает неразрушимость, так же как алмазы тверже других драгоценных камней .

В тантрическом буддизме ( Ваджраяне ) ваджра и трибу (колокол) используются во многих обрядах ламой или любым практикующим садхану Ваджраяны . Ваджра – это мужской многозначный символ, олицетворяющий многие вещи тантрики. Ваджра является представителем упайи (искусных средств), тогда как ее сопутствующий инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджню (мудрость). Некоторые божества держат ваджру и колокольчик в отдельных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.

Ваджрасаттва держит ваджру в правой руке и колокольчик в левой руке.

В тантрических традициях буддизма ваджра – это символ природы реальности, или шуньята , указывающий на бесконечное творчество, потенцию и умелую деятельность. Этот термин широко используется в тантрической литературе: термин для обозначения духовного учителя – ваджрачарья ; один из пяти дхьяни-будд – ваджрасаттва и так далее. Практика добавления ваджры к терминам, именам, местам и так далее представляет собой сознательную попытку распознать трансцендентный аспект всех явлений; это стало частью процесса «сакраментализации» деятельности духовного практикующего и побудило его задействовать всю свою психофизическую энергию в духовной жизни.

Инструмент, символизирующий ваджру, также широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной секции с двумя симметричными наборами из пяти зубцов, которые выходят из цветков лотоса по обе стороны от сферы и переходят в точку в двух точках, равноудаленных от центра, что придает ему вид «ромба». скипетр », как иногда переводят этот термин.

Различные фигуры в тантрической иконографии изображены держащими или вооруженными ваджрой. Три самых известных из них – это Ваджрасаттва , Ваджрапани и Падмасамбхава . Ваджрасаттва (буквально «существо ваджра») прижимает ваджру правой рукой к своему сердцу. Фигура разгневанного Ваджрапани (буквально «ваджра в руке») размахивает ваджрой в правой руке над головой. Падмасамбхава держит ваджру над правым коленом в правой руке.

Примечания и ссылки

Заметки

Viśiacāritra (en) (ск: विशिष्टचारित्र; jp: 上行菩薩, Jōgyō Bosatsu; en: Высшее поведение бодхисаттвы; высшее поведение бодхисаттвы или высшие практики, которые представляют достоинства Истинного Я). Anantacāritra (en) (ск: अनन्तचारित्र; jp: 無辺行菩薩, Muhengyō Bosatsu; en: Бодхисаттва Безграничное поведение; en: Безграничное поведение бодхисаттвы или Безграничные практики, которые представляют добродетель вечности). Вишуддхачаритра (англ.) (Ск: विशुद्धचारित्र; jp: 浄行菩薩, Jyōgyō Bosatsu; en: чистое поведение бодхисаттвы; en: чистое поведение бодхисаттвы или чистые практики, олицетворяющие добродетель чистоты). Supratiṣṭhitacāritra (en) (ск: सुप्रतिष्ठितचारित्र; jp: 安立行菩薩, Anryūgyo Bosatsu; en: Твердое поведение бодхисаттвы; en: Твердое поведение бодхисаттвы или Твердая-твердая практика, которая представляет добродетель радости и счастья).
«Сын Пробужденных (…), есть Пробуждающееся существо, великое существо по имени Майтрейя, которому Пробужденный Шакьямуни даровал благовестие:« Ты будешь следующим Пробужденным ». » Сутра Лотоса (перевод Жан-Ноэля Роберта ), Париж, Файярд, 1997, с. 273.

Покровитель монастыря Шаолинь [ править ]

Ваджрапани в Скрытой библиотеке пещер Могао , Дуньхуан , Китай . Олицетворение силы и гнева. Конец 9 века, династия Тан . Тушь и краски на шелке.

В своей книге монастырь Шаолинь (2008), профессор Меир Шахар отмечает Ваджрапани является покровителем из монастыря Шаолинь . Короткий рассказ, представленный в антологии Тан Чжан Чжо (660-741), показывает, как это божество почиталось в монастыре, по крайней мере, с восьмого века. Это анекдотическая история о том, как шаолиньский монах Сэнчжоу (480-560) приобрел сверхъестественную силу и боевые способности, молясь Ваджрапани и насильно кормив сырым мясом. Шаолиньский аббат Зудуань (1115–1167) воздвиг стелу в его честь во время династии Сун . Он гласит:

Вместо того чтобы считаться отдельным божеством, Шаолинь считает Ваджрапани эманацией бодхисаттвы Гуаньинь. Китайский ученый А’Де заметил, что это произошло потому, что в Лотосовой сутре говорится, что Гуаньинь принимает облик того существа, которое лучше всего способствовало бы проникновению дхармы. Точный отрывок Сутры Лотоса гласит: «Тем, кого может привести к освобождению тело духа, который постигает ваджру (Ваджрапани), он проповедует Дхарму, показывая тело духа, который цепляется за ваджру ».

Исторически монахи почитали его как прародителя их знаменитого метода посоха. Стела возведена Шаолиня Wenzai в 1517 показывает божества ваджра-клуб имел к тому времени был изменен на пистолет персонала , , который первоначально «служил в качестве эмблемы монаха». Ваджрапаните в якша -кака Нараяна формой был в конечном счете приравнивается к одному из четыре посоха « Киннара Кингз» из Лотосовой Сутры в 1575 году его имя было , таким образом , изменялось от Нараяна к «Киннаре королю». Одна из многих версий некой истории о создании им метода посоха имеет место во время восстания красных тюрбанов в эпоху Юань. . Бандиты осаждают монастырь, но его спасает скромный кухонный рабочий, вооруженный длинной огненной кочергой в качестве временного посоха. Он прыгает в печь и появляется в виде чудовищного гиганта, достаточно большого, чтобы стоять верхом на горе Сун и имперском форте на вершине горы Шаоши (которые находятся на расстоянии пяти миль друг от друга). Бандиты убегают, когда видят этого титана с посохом. Позже монахи Шаолиня понимают, что кухонным работником был не кто иной, как переодетый король Киннара. Шахар отмечает, что роль кухонного работника могла быть основана на реальной жизни монаха Хуэйнэна (638-713). Кроме того, он предполагает, что мифические элементы сказки были основаны на вымышленных приключениях Сунь Укуна.из китайского эпоса » Путешествие на Запад» . Он сравнивает преобразование рабочего в печи с временем, проведенным Сунь в тигле Лаоцзы , с использованием посоха и с тем фактом, что Сунь и его оружие могут вырасти до гигантских размеров.

Статуи и картины киннаров были заказаны в различных залах Шаолиня в честь его поражения армии красных тюрбанов. Плетеная статуя, сотканная монахами и изображенная в центре «Зала Киннара», упоминается в учебном пособии Шаолиньского посоха семнадцатого века Чэн Цзунъю . Однако столетие спустя было заявлено, что король Киннара сам соткал статую. Он был разрушен, когда монастырь был подожжен генералом Гоминьдана Ши Юсаном в 1928 году. В конце двадцатого века вокруг киннаров возник «обновленный религиозный культ». Шаолинь восстановил святыню ему в 1984 году и улучшил его в 2004 году.

Великая сила волшебных мантр

Абсолютно все люди мечтают быть счастливыми и используют для этого различные средства. Жители востока полагают, что по настоящему счастливым становится только та личность, которая смогла добиться полной гармонии с самим собой, отвергла любые заблуждения с иллюзиями, сумела повысить уровень своей осознанности, избавившись от любых негативных энергий.

В этом им помогает мантра, в которой происходит обращение к богине Сарасвати. Мантра Сарасвати посвящается богине творчества и знания, ее используют, когда хотят начать свое саморазвитие, а также овладеть практическими познаниями.

Гаятри-мантра

Молитва Гаятри представляет собой текст из 24 слогов. Он является священным и используется для призыва удачи или избавления от проблем. Мантра является универсальной и подходит как мужчине, так и женщине. Богиня Гаятри — это могущество, с которым никакой негатив не страшен. Обращение через молитву направлено на повелителя солнечной энергии: она очищает, дарит свет, подталкивающий к трансформации, божественный дух, здоровье и процветание каждому, кто к нему обратился.

Чем помогает Гаятри-мантра:

укрепляет здоровье;
оздоравливает дух человека;
помогает поддерживать внешнюю красоту;
дарит семейное благополучие;
успокаивает внутренние тревоги.

Помогает мантра обрести душевное равновесие, когда трудности и невзгоды не воспринимаются, как серьезные преграды на пути к успеху. Очищающая сила молитвы помогает и больному, и одинокому человеку — проблемы души и тела одинаково опасны.

Помогает Гаятри в очищении кармы: если с прошлых жизней за человеком тянется негатив, его можно нивелировать. Сила мантры безгранична. Она и исцеляет, и очищает, и освобождает.

Текст

Мантра для исцеления души и тела читается без спешки. Это молитва, вселяющая в сердце спокойствие: нельзя спешить или торопиться. Текст для настройки правильного энергетического потока звучит так: «Ом Бхур Бхувах Сваха, Тат Савитур Вареньям, Бхарго Девасья Дхимахи, Дхийо Йо Нах Прачодайят». Учат молитву наизусть.

Текст Гаятри подойдет для утренних и вечерних чтений. Он должен звучать четко, но плавно. Переведенная мантра для медитаций не используется — только оригинал позволит настроить энергетические потоки. Для чтения молитвы нужны подходящие условия: медитация и визуализация.

Общее значение

Мантра показывает гармонию трех составляющих жизни: чувственного мира, жизненной энергии и силы речи. В совокупности песнопение влияет на сердце, разум и язык человека. Оно очищает мысли, которые являются началом действий, чувства, рождающие неверные поступки, и речь, что позволяет негативу распространяться.

Значение молитвы Гаятри затрагивает физическое и ментальное тела человека. Негатив нельзя ощутить, нельзя к нему прикоснуться, но можно увидеть его последствия. Чем больше неосознанного в жизни личности, тем меньше в ней истинной жизни.