Буддийская дисциплина

Ритуалы в буддизме

Многие религиозные ритуалы отличаются специфичными верованиями и убеждениями (как для европейского человека), подчас немного странными, но при этом имеющими мистическую подоплеку всего происходящего на Земле. Именно поэтому буддисты всячески стараются своими благими деяниями повлиять на карму, причем не только свою, но и всего человечества.

1. Мэнгын Засал: раз в девять лет буддисты проводят этот ритуал для избавления от «неприятных последствий девятого года», который, по поверьям, приходится на 18, 27, 36 и т. д. год жизни человека. В эти годы человек особенно уязвим, поэтому и проводят ритуал Мэнгын: человек собирает девять «особенных» камешков и отдает их ламе, который читает над ними специальные молитвы, дует своих благостным дыханием и велит человеку выкинуть их особым методом в разных направлениях. Буддисты верят, что таким образом человек защищается от несчастий на целых девять лет, поэтому стараются провести его в первый месяц Нового года.

2. Тчаптуй: ритуальное омовение для тех, кто подвержен болезням или неудачам. Считается, что если такое происходит с человеком – его жизненная энергия слишком загрязнена, и ее необходимо очистить специальным ритуалом. В закрытой комнате над специальным сосудом читается мантра в огромном количестве повторов (от 100 000 до 1 000 000 раз). Буддисты верят, что тогда в воду в сосуде нисходит божество и наделяет ее целебной силой, которая снимает с человека негатив.

3. Мандал Шива, или Четырехчастное подношение мандалы Таре — богине, которая устраняет любые препятствия на пути

Часто используют при рождении ребенка, бракосочетании или важном начинании нового дела, постройки дома, например. При проведении ритуала богине Зеленой Таре подносят ароматную воду, цветы, благостную пищу и благовония, а также светильники

Затем преподносится специальная мандала из 37 элементов и поются соответствующие мантры.

4. Часум (ритуал Гьябши) — так называют языческое подношение различным тонким сущностям (дэвам, нагам, асурам, претам), негативно воздействующим на жизнь человека и планеты в целом. При этом эти существа настолько сварливы и капризны, что время подношений должно тщательно подбираться, чтобы не навлечь еще больший гнев на человека

Особенно важно этот ритуал проводить тем, чья работа связана с добычей металлов, рубкой леса – любое вмешательство в природу ставит под угрозу вредителя, поэтому они стараются всячески задобрить высших существ. Обращаясь к Будде, просящие читают молитвы и подносят светильники, пищу и луд-тормы – это человеческие фигурки, изготовленные из теста, а также цаца – рельефные изображения буддийских ступ, самого Будды из гипса или глины

Каждый вариант подношения должен равняться 100 единицам, в итоге получается 400 – поэтому и назван ритуал Гьябши – «четыреста».

Махаяна

Приверженцы махаяны проживают в основном на монгольских, тибетских территориях, а также в буддийских районах России – в бурятской, тувинской, калмыцкой республиках.

Среди монахов преобладает желтая, оранжевая, красная цветовая гамма. Их одежда немного отличается от общепринятой:

нижнее белье – саронг, похожий на юбочку, и майка без рукавов;
дхонка – рубаха, надеваемая поверх нижнего белья с рукавами вроде крылышек и окантовкой;
шемдап – верхняя «юбочка»;
зен – накидка, надеваемая поверх.

Из-за особенностей климата, чтобы не замерзнуть на высокогорьях или в степях, тибетским ламам разрешается носить теплую одежду:

короткую ватную желтую куртку;
кофту, которая надевается под накидку;
накидку из шерсти;
утепленные брюки;
специальную шапку.

Монастырь в Тибете

Обеты Бодхисаттвы.

Обеты бодхисаттвы (сторонника просветления) придают особое значение соблюдению бодхичитты, или просветленного ума. Бодхичитта – это умственная позиция принятия ответственности за принесение счастья и просветления всем существам, с любовью и состраданием свободными от любых следов эгоистических интересов, а также применение этого на практике. Поэтому, здесь мы не только воздерживаемся от причинения вреда другим, но и посвящаем себя служению им.

Правила поведения бодхисаттв имеют три больших раздела. Первый, это «воздержание от вредоносных действий», который обладает двумя традициями. Согласно традиции Нагарджуны, существует восемнадцать главных предписаний, которые необходимо соблюдать. Согласно традиции Асанги, для обетов бодхичитты устремления существует четыре главных предписания для того, чтобы не потерять обеты и восемь предписаний, для того чтобы не забывать их. Для обета бодхичитты применения существует четыре коренных падения и сорок шесть дополнительных проступков, от которых необходимо воздерживаться.
Второй раздел, это «накопление добродетельных поступков». Это тренировка в шести совершенствах: щедрости, моральной дисциплине, терпении, усердии, созерцании, и мудрости.

Третий раздел, это «служение другим». Это практика четырех методов собирания или приведения других к Дхарме. Этими четырьмя являются практики щедрости, привлекательной речи, установление других на обладающий смыслом путь Дхармы, и пребывание на этом пути.
Согласно Лонгчен Рабджампу, обет бодхичитты устремления, это созерцание четырех безмерных отношений: любви, сострадания, сорадования, и равностности. Обет бодхичитты применения, это практика шести совершенств.

Обет бодхисаттвы должен поддерживаться вплоть до обретения просветления. Пока мы не покидаем бодхичитту, она остается в нас в смерти и рождении, в печали и радости. Сила ее заслуги увеличивается в нас, даже во сне и в отвлечении, подобно деревьям, растущим даже в темноте ночи. Здесь, у людей может быть проблема с концепцией поддержания обетов после смерти. Согласно буддизму, физические атрибуты такие как тело, богатство, и друзья не сопровождают нас в нашу следующую жизнь, однако умственные привычки, убеждения, достоинства, и устремления, вместе с их результатами, их кармой, остаются с нами, до тех пор пока они не созреют или не будут уничтожены. Поэтому, если мы совершаем мощные устремления и усилия, обеты останутся с нами и сформируют направление наших будущих жизней.
Соблюдать обет бодхисаттвы более тяжело, чем обет пратимокши, так как его главная дисциплина – это поддержание правильного ментального отношения и понимание, которое является тонким и его тяжело контролировать. Однако, он более мощный и благотворный, так как, если в нашем уме есть бодхичитта, мы не способны причинить вред кому-либо, и можем только лишь приносить благо. Это не способ избегания ментальных страданий или их источников, а разрушение или нейтрализация их. Например, сострадательное отношение умиротворяет гнев, видение непостоянной природы феноменального существования смягчает страсть, и постижение причинности и/или отсутствия «Я» приводит к концу неведение. Когда кто-либо с истинной бодхичиттой осознавания является исключительно разумен и усерден, полон энергии и энтузиазма, полностью открыт и восприимчив, тогда он или она могут войти и сделать акцент на дисциплине тантры.

Церемонии посвящения [ править ]

Традиции тхеравады править

В традиционных общинах тхеравады небуддист становится буддийским мирским учеником, повторяя древние формулы Трех Прибежищ и Пяти заповедей в ответ на формальное руководство монаха или самостоятельно в себе или перед Китией. или изображение Будды. Новорожденных буддийских родителей традиционно инициируют, когда их приводят в храм в полнолуние или в праздничный день, где их представляют Тройной Драгоценности .

Традиции Махаяны / Ваджраяны править

Как в китайской чаньской, так и в японской традициях дзэн , церемония принятия прибежища в Тройной Драгоценности, а также принятия наставлений (受戒Ханю Пиньинь : shòujiè ; по- японски : jukai ) является одним из видов посвящения мирян.

Процедуры посвящения для получения заповедей в китайской традиции изложены в четырнадцатой главе Сутры о заповедях Упасаки (優婆塞戒經受戒子).

Ученик, надеющийся сначала получить заповеди, уважает шесть направлений, которые представляют своих родителей, учителя, мужа или жену, друзей, религиозного учителя и служащих (традиционно слуг). Уважение к шести направлениям — это «средство выполнения взаимных обязательств в каждом из этих отношений».

Человек, почитавший эти отношения и отдавший дань уважения шести направлениям, должен получить разрешение от своих родителей принять обеты. Если они согласны, он информирует об этом свою супругу и своих сотрудников. Затем ученик должен получить разрешение от своего царя, хотя по очевидным причинам эта последняя процедура больше не соблюдается.

Ученик, выразив свое почтение шести направлениям и получив соответствующие разрешения, теперь может попросить монаха помочь ему получить заповеди. (В наше время эти церемонии обычно проводятся на регулярной основе в храмах под председательством хозяина храма или его заместителя, и нельзя просить случайного монаха или монахиню провести церемонию.)

Затем монах и ученик вступают в диалог, в котором монах задает вопросы, а ученик отвечает. Монах спрашивает ученика, проявил ли он уважение к шести направлениям и имеет ли он соответствующие разрешения. Монах задаст ряд вопросов, чтобы убедиться, что практикующий не совершил серьезных преступлений и физически и умственно готов принять наставления.

Монах объясняет преимущества заповедей, а также отрицательные последствия их нарушения, и спрашивает, готов ли ученик принять их и остаться преданным Тройной Драгоценности. Затем монах спрашивает ученика, следует ли ему следовать дополнительным привычкам, чтобы предотвратить нарушение заповедей, отговорить других от их нарушения и избежать чрезмерной привязанности к пяти скандхам . Если практикующий подготовлен, монах просит ученика практиковать все советы в течение шести месяцев, оставаясь под постоянным наблюдением монаха.

Если по прошествии шести месяцев ученик хорошо соблюдал заповеди, он может попросить монаха формально принять эти заповеди. Затем ученик найдет прибежище в Тройной Драгоценности, а затем монах позаботится о том, чтобы ученик был готов принять все (а не только некоторые) наставления. Если ученик обязуется принять все заповеди и декламировать их вместе с монахом, то он завершает свое мирское рукоположение.

Глава завершается описанием последствий нарушения заповедей и обязательств, которые человек должен взять на себя после их получения.

Восстановление обетов.

После принятия обетов, мы должны обучиться тому, как восстанавливать любые нарушения и преступления обетов, что, несомненно, с нами будет случаться. Иначе, это будет подобно взрывчатке в руках безумца. Каждый из трех обетов имеет свой собственный метод очищения. Однако, так как последователи Тибесткого Буддизма являются практиками тантры, уместно использовать тантрические способы очищения, так как они более мощные и очищают ошибки любых видов. Многие из нас хорошо знакомы с очищением при помощи Ваджрасаттвы. Это также один наиболее мощных методов очищения. Это очищение должно практиковаться с «четырьмя опорами». «Опора источника силы очищения», это полное вверение себя Ваджрасаттве, наполненное нерушимой верой, преданной теплотой, и однонаправленной концентрацией. Необходимо рассматривать Ваджрасатту как воплощение силы очищения всех будд, который обладает совершенной мудростью, бесконечным могуществом, и непрерывным состраданием. «Опора чистосердечного раскаяния», это сильное чувство сожаления, за все сознательно и бессознательно совершенные ошибки, как если бы вы съели яд. «Опора обещания впредь не повторять ошибки», это решимость, происходящая из глубин сердца, что теперь, даже под угрозой жизни, не будут совершаться снова подобные ошибки. Если у нас есть сильное и искреннее сожаление и решимость не совершать ошибки снова, то подобно использованию тормозов и рулевого управления в автомобиле, это постепенно заставит нас изменить направление нашей жизни. «Опора очищения», это действительная рецитация и медитация Ваджрасаттвы. Необходимо визуализировать Ваджрасаттву с супругой над макушкой своей головы и с верой и преданностью повторять молитвы и мантры. С чистосердечным раскаянием за прошлые злодеяния и совершенным обязательством не повторять их снова, необходимо просить даровать их благословение, которое является силой очищения. Необходимо чувствовать преданность, открытость и сострадание, а также силу Ваджрасаттвы и его супруги. Затем, как результат, сила очищения ниспадает из тела Ваджрасаттвы в форме струящегося нектара, смывая без остатка все загрязнения вашего тела, речи и ума. Затем, вы должны чувствовать уверенность, что вы свободны от всех загрязнений. В конце, наполните ваше тело нектаром и чувством спокойствия, блаженства, и открытости, силой благословения Ваджрасаттвы. Признание своих ошибок и очищение, это не просто произнесение слов тем, кто вовлечен в это, даже если это лама, например «я ненавижу тебя», или «я ненавидел тебя», но это медитация и переживание четырех опор из глубин сердца.

Церемонии посвящения

Традиции тхеравады

В традиционных общинах тхеравады небуддист становится буддийским мирянином, повторяя древние формулы Трех Прибежищ и Пяти заповедей в ответ на формальное руководство монаха или самим собой, или перед Сетией или изображением. Будды. Новорожденных от родителей-буддистов традиционно инициируют, когда их приводят в храм в полнолуние или в праздничный день, где их представляют Тройной Драгоценности .

Традиции Махаяны / Ваджраяны

Как в китайской чаньской, так и в японской традициях дзэн церемония принятия прибежища в Тройной Драгоценности, а также принятия наставлений (受戒Ханю Пиньинь : shòujiè ; японская : jukai ) является типом мирского посвящения.

Ученик, выразив свое почтение шести направлениям и получив соответствующие разрешения, теперь может попросить монаха помочь ему получить заповеди. (В наше время эти церемонии обычно проводятся на регулярной основе в храмах под председательством хозяина храма или его заместителя, и никто не стал бы просить случайного монаха или монахиню провести церемонию.)

Если по прошествии шести месяцев ученик хорошо соблюдал заповеди, он может попросить монаха формально принять эти заповеди. Затем ученик найдет прибежище в Тройной Драгоценности, а монах позаботится о том, чтобы ученик был готов принять все (а не только некоторые) наставления. Если ученик обязуется принять все заповеди и декламировать их вместе с монахом, то он завершил свое мирское посвящение.