Майя и иллюзия

Что значит майя

Понятие «майя» пришло в буддийскую философию из индуизма и ведической литературы. Изначально майя упоминается в священном древнеиндийском писании «Упанишады».Здесь оно понимается как силовой или энергетический поток, скрывающий истинность мироздания, вводящий в заблуждение.

Также Майей называют индуистскую богиню обмана. В буддистском учении майя обретает похожее значение. Понятие зависит от контекста и может означать:

• создание видимости, иллюзорное отражение миропорядка, а также его причина, которая заставляет видеть окружающий мир не таким, какой он есть на самом деле;
• имя матери царя из рода Шакьев, Сиддхартхи Гаутамы, ставшего впоследствии великим Учителем и пробужденным Буддой Шакьямуни.

Вследствие неведения, которое в буддизме называется «авидья», люди сталкиваются с ложностью видения мира и суждений – это и есть майя. С одной стороны он искажает настоящую картину мира, с другой – показывает его разнообразие.

Для того, чтобы понять сущность майя, приводят несколько аналогий:

• канат, который кажется змеей;
• галлюциногенное воздействие веществ, которое физически можно ощутить, но при этом оно не отображает реальное положение дел;
• круги на воде или тучи, которые постепенно меняют форму.

Другими словами, майя – это перемены, соблазны, которые в конечном итоге приносят человеку страдания, не дают вырваться из череды перерождений и отдаляют от нирваны на пути дхармы. У майя двойственный характер: он существует на самом деле, но приобретает временные, меняющиеся формы.

Мара – демон, известный тем, что чинит препятствия, искушения на пути истины. Интересно, что чем ближе человек к Пробуждению, тем большие усилия прикладывает Мара. Так случилось с самим Буддой Шакьямуни.

Молодой человек сидел под деревом бодхи, пытаясь достичь Просветления. Но каждый раз сталкивался с трудностями и соблазнами Мары: то он насылает своих прекрасных дочерей, которые способны вызвать плотские желания, то уговаривает уйти обратно к родным, то предлагает сразу постичь нирвану, не передавая человечеству учения.

К счастью, Будда смог противостоять демону-искусителю. Религиоведы проводят аналогию с другими конфессиями и сравнивают Будду с Иисусом, а Мару – с Сатаной.

То, что мать Шакьямуни зовут Майей, то есть «иллюзией», или Махамайей, что значит «великая иллюзия», неслучайно. Если бы не существовало Махамайи, не существовало бы Пробужденного. В этом отражается суть закона: если нет иллюзорности, то и пробуждение теряет смысл.

Майя воспитывает человека, окружает, укрепляет и убеждает в своей правоте. А когда буддист начинает стремиться к просветлению, она превращается в злую мачеху или маму, которая слишком сильно старается опекать чадо и не хочет отпускать, давая о себе знать постоянно.

В буддизме

Концепция майи становится отрицательной в буддизме Махаяны , который определяет майю как отсутствие природы, присущей явлениям, пустоту  :

Невежественные не понимают, что все вещи имеют природу майи, как отражение луны в воде, что нет никакой субстанции «я», которую можно было бы вообразить душой, наделенной чистым существованием. ( Ланкаватара сутра )

Сама нирвана подобна волшебной иллюзии (Майе), сну. Насколько больше всего остального! (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, II-3)

Точно так же в Дзогчен воспринимаемая реальность считается нереальной:

Истинное небо знает, что сансара и нирвана разворачиваются чистой иллюзией. (Мипхам Джамьянг Гьяцо, Основные наставления ума , стр. 117)

Существенное различие между индуизмом и ведантами состоит в том, что майя не скрывает конечной реальности: пустота — единственная конечная реальность всех вещей. Все отрицается, остается только понятие истины с двумя типами истин:

Первое — абсолютная истина, второе — внешность. Лишенные первого, вещи, лишенные чистоты, полностью обладают вторым. Они существуют как завеса, за которой нет ничего, но существуют как завеса. Доктрина, исповедуемая под завесой, утверждает, что нет ничего за пределами, в абсолютной истине, но также исповедует истину завесы как таковой. В зависимости от точки зрения, с которой она видит вещи, она отрицает существование или утверждает его. Следовательно, оно стоит между утверждением и отрицанием, в среднем предложении отсюда и название, которое обычно обозначает его рядом с шуньявада и которое конкретно нацелено на это утверждение: Мадхьямака, Среднее. ( Жан Филлиозат , Философия Индии , PUF, 1987)

Первоначальный буддизм избегает сильных заявлений о реальности помимо трех характеристик . Итак, концепция майи не появляется в школе тхеравады . Для нее феноменальный мир — всего лишь продукт преходящих и взаимозависимых факторов:

Мир существует из-за причинных действий. Все вещи производятся причинными действиями, все существа управляются и обусловливаются причинными действиями, точно так же, как движущееся колесо тележки, прикрепленное к оси лодыжкой. (Сутта-Нипата, 654)

Не путать с Майей , именем матери исторического Будды .

Авидья – асмита, рага, двеша, абхинивеша

Основным обозначением влияния авидьи на сознание является проявление четырех обусловленностей: асмита, рага, двеша, абхинивеша.

Асмита – это отождествление себя с материальным миром, ложное эго. Сознание живого существа в материальном мире, не обладая знанием не способно отличить чем оно является от того, чем оно не является. Однако, находить точку опоры в определении направления деятельности необходимо, также как необходимо отождествлять себя с чем-то. Так, живое существо на основе эмпирического опыта: боль – это неприятно, наслаждения – это приятно, обуславливает свою жизнь в круговороте избежания боли и стремлением к наслаждению. Таким образом, естественным образом напрашивается вывод: «я – тело». Авидья в форме асмиты таким образом закрепляет положение живого существа в материальном мире.

Рага – это стремление к чувственным наслаждениям, вкус к приятному. Рага занимает сознание живого существа поиском наслаждений – того, что принесет ему «счастье». Занятое получением наслаждений, существо не испытывает страданий и время для него превращается в нечто крайне приятное. Авидья в форме раги обуславливает живое существо в материальном мире подгоняя его искать наслаждения, вместо фундаментальной попытки познать себя и избавиться от всех страданий. Одурманенный рагой человек будет посвящать всю свою жизнь попыткам обрести как можно больше наслаждений, совершенно не обращая внимания ни на время, которое подводит его жизнь к концу, ни то, какими усилиями и страданиями эти наслаждения приходится получать.

Двеша – отторжение, непринятие Истины, отвращение. Противоположная раге двеша напротив обуславливает живое существо построить жизнь таким образом, чтобы испытывать как можно меньше страданий. Всего существует три вида страданий:

• страдания от собственного ума и тела
• страдания от других живых существ
• страдания от сил природы

Двеша обуславливает живое существо в попытке занять такое положение, при котором этих страданий не было бы. Найти место, где нет жары, найти место где нет тигров, найти место, где много еды. Проблема в том, что там где нет жары бывает очень холодно. Там где нет тигров, есть волки, а там, где много еды, обычно много людей, которые готовы сражаться за эти земли. Но живое существо не способно понять, что страдания существуют везде и для всех. Вместо этого, двеша внушает необходимость обрести такое существование, в котором нет страданий. Эта картина знакома всем: высокий забор, охрана, собаки, запасы пищи и другое. Это встречается в повседневной жизни. Также двеша не позволяет живому существу принять Истину, отчасти потому, что принятие Истины сопровождается необходимостью глубокой и тяжелой внутренней работы, отчасти потому, что принятие Истины будет означать окончание материального существования.

Абхинивеша – страх смерти и привязанность к жизни. Страх смерти происходит из небольшого эмпирического опыта, как с другими живыми существами, так и с собственным телом. Если живое существо умирает – оно больше неспособно больше наслаждаться, а также пребывать в материальном мире. Для обусловленного сознания мало что может быть хуже смерти. В действительности, смерть материального тела не означает смерть сознания или тем более души. Душа переходит из одного тела в другое, эволюционируя или деградируя. Страх смерти и привязанность к конкретному телу – означает невежество, неспособность понять, что жизнь не ограничивается пребыванием в одном теле. Ограниченное понимание вынуждает живое существо всяческие стараться избегать смерти. Так, человек может попасть в положение премудрого пескаря:

Видья и авидья – избавление от невежества

Единственный способ избавиться от фундаментального невежества – это духовный путь. Дело в том, что наш разум, ум и тело находятся под постоянным влиянием невежества, являясь исключительно материальными. Авидья оказывает значительное влияние на наши действия, поступки и образ мышления, что не позволяет нам избавиться от неё на материальном уровне. Практика на уровне тела, ума или разума не способна освободить живое существо из-под влияния майи, материальной энергии. Такая практика способна лишь на время ослабить негативное влияние майи и находиться в более положительном. Например, упражнения на уровне тела могут дать телу ощущение бодрости, здоровья и энергичности, а упражнения на уровне ума – спокойствие, умиротворение и способность не испытывать различные отрицательные эмоции. Упражнения на уровне разума способны сделать разум сильным, за чем последует способность контролировать свою жизнь, следовать принципам, правилам и предписаниям, а также легко преодолевать различные препятствия.

И хотя эти практики с обыденной точки зрения полезны и даже необходимы – их, все же, недостаточно для того, чтобы избавиться от фундаментального невежества и обрести истинное видение. Для избавления от невежества и материалистичного образа жизни, человеку необходимо практиковать духовный путь, который заключается в познании своей истиной природы, того, что такое Абсолютная истина, а также её достижение. Достигнув Абсолютной истины, человек прекращает материальное существование, душа отправляется в духовный мир и там, постоянно пребывает в абсолютном счастье.

Для избавления от авидьи необходимо:

• познать свою природу
• понять, что такое Абсолютная истина
• достигнуть Абсолютной истины

Достижение Абсолютной истины гарантирует ту стадию совершенства, на которой человек уже ясно пребывает в духовном сознании.

Познать свою природу – живое существо по своей истинной природе является вечной душой. Душа не принадлежит материальному миру, но обусловлена телом, умом и разумом.

Абсолютная истина – это то, из чего исходит всё. Джанмади асйа йатаха – «Абсолютная истина – источник всего сущего» (Веданта-сутра, 1.1.2). Таким образом, нам необходимо понять, откуда произошел не только материальный, но и духовный мир. В седьмой главе Бхагавад-Гиты сказано, что Верховный Господь является источником бытия, как материального, так и духовного. Это означает, что Бог является Абсолютной истиной. Это неоспоримый факт, как исходящий из здравой логики, так и утвержденный всеми ведическими авторитетами.

Метод достижения Абсолютной истины. Бог – это личность, Кришна. Методом достижения Верховного Господа является построение с ним отношений на основе правильного распределения ролей. Естественное положение любого живого существа – служение Господу. Это означает, что построение отношений между индивидуальной душой и Господом – это построение отношений между слугой и господином.

Йога – ключевое понятие вокруг которого строится вся ведическая философия, означает «связь». Бхакти-йога – это связь с Верховным Господом, Кришной, посредством бхакти – преданного служения. Положение о том, что Господа можно достигнуть только с помощью бхакти утверждено в восемнадцати пуранах, куда входит и Шримад-Бхагаватам, Упанишады, Бхагавад-Гита и Чайтанья-Чаритамрита, а также другая авторитетная ведическая литература. Так что, нет никаких сомнений в том, что Абсолютная истина, Кришна, достигается путём преданного служения Ему.

• Живое существо есть душа.
• Душа – это частица Бога, занявшая положение слуги.
• Бог – Абсолютная истина.
• Метод достижения Абсолютной истины – преданное служение Верховному Господу.

Это и есть духовный путь, которым уничтожается авидья. Этим путём живое существо возвращается в духовный мир. Авидья уничтожается под влиянием духовной практики, а соответственно уничтожаются и все страдания материального мира.

Майя для буддиста

В этом мире мы не знаем, откуда появились и куда идем. Вся наша жизнь схожа со сном, в течение которого мы двигаемся осторожными, медленными шагами в неведении того, куда придем в итоге. Все, что у нас есть – смутные воспоминания о прошлом и надежда на будущее, вызванная знаниями о мироустройстве.

Наши чувства, эмоции тоже уподобляются сновидениям. Это все – отражение сущности майя. Некоторые также сравнивают майя с фокусами, из-за которых мы видим то, чего на самом деле не существует – своего рода зрительный обман.

Зачастую люди сами создают этот обман, выдавая себя за другого человека, надевая своеобразную маску, чтобы показаться лучше в обществе. Это происходит из-за привязанностей и жажды богатства, славы.

Чтобы противостоять майя, нужно осознать свои слабости и прекратить потакать им. Буддисту в борьбе с майя нужно стать открытым, честным, рассудительным человеком, которому не чужда нравственность и поистине буддийская мораль. Следует придерживаться Срединного пути и быть готовым сражаться до конца на тропе истины.

Конец света, ноль и специфическое чувство юмора — наука и письменность майя

Обсерватория

Майя широко известны своими познаниями в астрономии и математике. Это была высокоразвитая цивилизация, которая одной из первых ввела понятие нуля. Так что в этом они смело соперничают с индийцами, оставив за бортом даже просвещенных греков.

Майя строили удивительные и монументальные обсерватории, с помощью которых наблюдали за движением небесных светил и умели предсказывать солнечные и лунные затмения. Их календарь был разделен на множество циклов: малых — в двадцать лет, средних — в четыреста, а также больших — в пять тысяч лет. Именно из-за этой особенности их система летоисчисления так взбудоражила современную общественность: пятитысячелетний цикл майя заканчивался в 2012 году, и все принялись судачить о Конце Света.

История с Апокалипсисом оказалось газетной уткой вдвойне, ведь в самом календаре майя было указано, что в 2012 году закончится эпоха пятого солнца и начнется эпоха шестого, так что никакого конца времен их жрецы не предсказывали.

Одно из величайших достижений майя — это сложная письменность, которую расшифровал наш соотечественник, Юрий Кнорозов, открывший мир этого народа, его легенды, описание царей и астрономические знания — все, что сохранилось на росписях в храмах, посуде и утвари. Обучение письменности и астрономии было поставлено на государственном уровне. Нам известны и школы — здания, где на стенах были написаны учебные пособия по астрономии или грамоте.

Сохранились даже анекдоты и скабрезные истории, записанные самими майя. Например, картина, на которой нарисована группа пьяниц, рядом с которыми подписаны (почти как в комиксе) слова, которые они говорят друг другу. Фразы актуальны и по сей день и значат примерно следующее: «Держись, друг, что ж ты так нажрался!». Но больше всего выделился один правитель, который расписал весь свой дворец картинками эротического и вульгарного содержания.

Вершиной его творчества стала ваза, на которой записана история о кролике, который украл одежду у некоего престарелого бога, а когда тот потребовал ее обратно, обложил оппонента трехэтажным майянским матом. Ругань и богохульство разом — майя явно любили зубоскальский и неполиткорректный юмор.

Другие философии

Мы находим сопоставимые отражения (не отрицая различий) в китайской философии (особенно с дао, описанным в Чжуанцзы ) и в западной философии. Мы приведем в аллегории пещеры из Платона . Точно так же гностики античности представляли себе иллюзорную и отрицательную вселенную, созданную демоническим демиургом, из которой необходимо было выбраться. Затем Декарт (ср. « Метафизические медитации» ) находит решение апории, к которой привело его сомнение относительно реальности того, что его чувства показывают ему о мире посредством знаменитого cogito . Наконец, Артур Шопенгауэр , когда индийские тексты только начинали становиться известны на Западе, использовал термин «завеса майи» для описания своей концепции мира как воли и представления:

В то время как для Шопенгауэра завеса майи соответствует принципу индивидуации, который показывает человеку феномен, а не вещь в себе , Ницше видит в этом «истинную и уникальную реальность вещей»:

В сикхизме

В сикхизме майя — мир в обычном его понимании — не более осязаем, чем мечта. Как говорит Гуру Грант Сахиб , священная книга сикхизма, «мир подобен сну, и в нем нет ничего, что было бы вашим». Майя — это попытка ответить на некоторые экзистенциальные вопросы, такие как: когда мы просыпаемся утром от сна, столь значительного, что он казался нам реальным, насколько мы должны быть уверены, что не вошли в другой сон? Как мы можем представить себе, что то, что мы называем «я», соответствует лишь временному существованию жизни, охватывающей три четверти века? Майя — это обман для сикхов; любовь к Богу может помочь преодолеть это, молясь или совершая бескорыстные поступки . Бог также знает, как открыть глаза верующему, чтобы избавить его от обмана, от иллюзий.

Проституция и какао — экономика майя

Экономика майя довольно рано перешла от натурального обмена к проторыночной экономике. Появились международные рынки и эквиваленты денег. Так как металла цивилизация почти не знала, в качестве аналога металлической монеты использовались  — они маленькие, легкие, хорошо сохраняются и при этом весьма ценные. Дополнительный плюс заключается в том, что это была одновременно и валюта, и напиток. Хотя позволить себе его могли только очень состоятельные люди, готовые буквально пропивать собственное богатство.

До нас дошли даже списки продуктов и услуг в бобовом эквиваленте, которые составили испанцы, когда те ходили по рынкам городов майя. Например, раб стоил сто какао-бобов, а кролик — десять. А вот одно посещение проститутки стоило восемь бобов, то есть чуть-чуть не дотягивало до кролика. Об этом с возмущением писали испанские офицеры, порицая солдат, которые тут же бросились за дармовым сексом.

Там, где есть деньги, появляются и фальшивомонетчики. Особо ловкие умельцы подделывали какао-бобы, вытаскивая из шкурки внутренности, и заполняя полый плод глиной или песком. Получившийся в итоге какао-порошок выпивали, чувствуя себя царями — больше особого смысла в подделывании бобов не было. Золото майя практически не использовали, наибольшей драгоценностью считая камни — нефрит и змеевик.

индуизм

Согласно Тагору  : «В типичной индийской мысли считается, что истинное избавление [ нирвана ] для человека — это то, что выводит его из авидьи , невежества. Это разрушение не чего-то положительного и реального, что было бы недостижимо, а того, что отрицательно и мешает нашему взгляду на истину. Только когда это препятствие, то есть невежество, устранено, веко поднимается, что не является пустой тратой для глаза. Это наше невежество заставляет нас верить, что наше эго , как эго, реально, и что оно имеет свой полный смысл внутри себя. Следовательно, только авидья превращает эго в цепь для нас; он заставляет нас поверить, что это самоцель, и мешает нам увидеть, что он содержит идею, которая выходит за самые пределы этого «я». »

Адвайта Веданта

В « Адвайта- веданте» авидья — это незнание истинной природы вещей. Он имеет два эффекта: сначала он скрывает реальность ( аварана-шакти , сила затенения ) и заставляет вместо этого проявляться что-то еще ( викшепа-шакти , сила проекции). Авидие связанно с Джива (эмпирической индивидуальностью) и подпадает под Майей , принцип космической иллюзии: авидия являются «удельной кондиционирование, его конкретизирован аспект». Авидья связана с взаимодействием смешения и дисбаланса трех качеств ( саттва , раджас и тамас ) изначальной материи ( Пракрити ), в которой отражается Брахман и соответствует Карана шарире .

Философы, последовавшие за Ади Шанкарой, часто проводят различие между индивидуальным невежеством ( тула-авидья ) и всеобщим невежеством ( мула-авидья ), что Шанкара отвергает. В состоянии бодрствования или во сне авидья практикует разделение в сознании, оно лежит в основе разделения на субъект / объект, которое скрывает недвойственную реальность , и концепции причинности как обусловленности, влияющей на ум. в состоянии бодрствования. У него нет происхождения, оно иллюзорно, и оно поддерживает человека в сансаре .

Санкхья йога

В Йоге Сутре из Патанджал , Авидие является одним из пяти факторов , которые вызывают недуги ( клеш ). Он также сам является источником четырех других факторов: асмита : эгоизм, рага : страсть, двеша : отвращение и абхинивеша : себялюбие. Авидья возникает из-за отождествления субъекта или видящего с объектом восприятия или концепции.

Как майя влияет на сознание человека?

Майя влияет на сознание человека посредством ложного отождествления, авидьи и двойственности, состоящей из стремления к счастью и попытке избежать страданий. Таким образом, изначально обусловленное живое существо обуславливает себя всё больше и больше в попытках обрести иллюзорное счастье. Веды сравнивают это с тем, как шелкопряд замуровывает себя в шелковом коконе, не прекращая при этом его плести. В ходе деятельности, в которой обусловленное живое существо пытается обрести счастье, так или иначе человек совершает праведные или грешные поступки, которые обуславливают его ещё сильнее в череде благоприятных и неблагоприятных событий, уготованных в соответствии с законами кармы.

При этом, в момент смерти, человек сохраняет общее умонастроение своего тела, перенося представление о жизни в следующее тело. Таким образом ещё больше укореняя обусловленность в материальном сознании.

Майя привлекает человека к материальной деятельности, ради получения чувственных наслаждений. Чаще всего это имеет грубый характер стремления к сну, сексу, еде, защите и развлечения. Иногда это приобретает более тонкие оттенки, например, связанные с амбициями, внушенными психофизической природой, или различного рода тонкими наслаждениями. Но даже при достижении всего желаемого, настоящего счастья человек обычно не испытывает.

Следует понимать, что майя привлекает человека к материальной жизни посредством взаимодействия материальных элементов: пяти первоэлементов и трех элементов психики. Никаким обычным взаимодействием этих восьми элементов невозможно избавиться от влияния материальной энергии, это будет подобно попытке избавиться от огня ещё большим огнём или высушить что-то водой. Майя глубоко укоренена в сознании и простая деятельность на уровне разума, ума или тела не способна ослабить влияние майи

При этом также важно понимать, что майя проявляется во всех трёх гунах и даже пребывание в саттва-гуне – это также материальное положение сознания, хотя и добродетельное

Ложное эго играет роль цемента обусловленности, так как связывает материальные категории: семья, нация, достижения, собственность в самом укоренном виде с сознанием человека. Ложное эго, таким образом, побуждает деятельность не только на удовлетворение своих чувств, но и даже на приобретение и сохранение материальных категорий, которые удовольствия не приносят. Стоит ли говорить о том, что в материальном мире, чтобы просто выжить следует прилагать достаточное количество усилий, а чтобы процветать – выложиться на полную.

С учетом сна, наслаждений, работы, отдыха, развлечений и так далее, у человека буквально не хватает ни времени, ни сил, ни внимания, чтобы обратиться к духовным вопросам и постараться фундаментально потушить пожар материального существования, вместо того, чтобы просто пытаться поддерживать его в приемлемом виде и наслаждаться им. Такой образ действий непременно вовлекает живое существо в круговорот рождения и смерти, внутри которого «счастьем» для человека является просто не испытывать страданий.

Майя обуславливает живое существо не только желаниями и ложным эго, но и страхами. Самые сильные страхи – это страхи связанные с угрозой тому, к чему привязан человек: начиная от своего тела и заканчивая более глобальными категориями, например целой страной или всем человечеством. Человек боится змей, высоты, замкнутого пространства, пауков, оружия или болезней – потому что они ставят под угрозу его жизнь. Такой страх свидетельствует о наличии самскары, которая говорит о том, что человек уже однажды пострадал от чего-то и в его сознании плотно закрепилась ассоциация какого-либо объекта с серьезной опасностью. Например, страх воды может происходить от того, что в одной из прошлых жизней человек утонул. Материальный мир называется бхавам ашритах (ШБ.7.6.5), что означает обитель бренности или обитель опасности.

Страх потерять жизнь, материальные привязанности, возможность удовлетворять свои чувства и желания ещё сильнее отдаляет живое существо от попыток попасть в духовный мир, так как создает впечатление, что исключительно в материальном мире доступно счастье. Это и есть авидья.

Источник материальных страданий и пороков

Из авидьи, как материального образа действий, естественным образом исходит кама – вожделение

Из вожделения исходит жадность и гнев, а уже из комбинации вожделения, гнева и жадности рождаются все остальные пороки: гордость, зависть, лень, высокомерие и различные виды невежества. Авидья концентрирует внимание живого существа на удовлетворении материальных потребностей: желаний, стремлений, обеспечения безопасности и так далее. Таким образом, у живого существа находящегося под влиянием авидьи просто нет возможности ощущать себя вечной душой

Помимо того, что обусловленное тонкой материей сознание естественным образом отождествляет себя с телом, так ещё и все внимание человека направляется на материальную деятельность, будь то исполнение желаний или избавление от страданий и страхов.

Вожделение, исходящее из авидьи, действует методом желания и страхов. Желание получить наслаждение и страх навлечь на себя страдания. Отсюда и рождается различная материальная деятельность, как благочестивая, так и порочная. Вовлекаясь в процесс материального существования, все сознание человека становится занятым разнообразными хлопотами в попытках поддержать свою жизнь.  Жадность и гнев появляются в ходе деятельности, и проявляются как желание получить больше необходимого и реакция на неспособность достигнуть или получить желаемое соответственно. На этом уровне все упирается в желания и страхи. На основании приобретений живое существо начинает испытывать гордость по материальному признаку. Веды описывают шесть видов материального совершенства: знание, могущество, богатство, молодость, красота и слава. Если живое существо превосходит других в одном из этих совершенств – возникает гордость, а за ней и ощущение превосходства, которое также становится объектом вожделения. Ощущение превосходства само по себе приятно для обусловленного сознания, внушая безопасность и давая возможность использовать превосходство ради исполнения своих желаний, а потому в материальном мире принято стремиться занять положение господина, положение власти.

Зависть возникает при восприятии того, как другое живое существо наслаждается тем, чем хотели бы наслаждаться мы. Всё опять же базируется на вожделении. Лень основывается на стремлении наслаждаться покоем или развлечениями, а также избегать труда, который приносит беспокойства. Невоздержанность в пище, сне или сексе – это всё также про наслаждения. Обман начинается тогда, когда достигнуть желаемого честным путём становится невозможно. Также возникает и воровство. Накопительство возникает из страха остаться без средств к существованию, а насилие возникает из гнева, жадности, гордости или зависти. В конечном итоге, даже то, что живое существо отворачивается от Бога, имеет под собой стремление к неограниченному и ничем не регулируемому наслаждению.

Уничтожение авидьи избавляет живое существо от различных пороков и даёт возможность следовать естественной духовной природе. Душа имеет множество трансцендентальных качеств, таких как: бескорыстие, чистота, справедливость, честность. Самые главные качества души – это сач-чид-ананда: вечность, знание и блаженство. Душа вечна и неизменна, она не умирает и её нельзя уничтожить. Душа обладает всей полнотой знания и обладает всеми праведными трансцендентальными качествами. Также, душа постоянно находится в состоянии счастья, блаженства, радости. Пребывание в таком состоянии во всех аспектах превосходит материальное бытие, так как является естественным для живого существа. Как рыба не может быть счастлива на суше, так и живое существо не может обрести счастья в материальном мире. Только кратковременные наслаждения, за которые приходится платить многочисленными страданиями.

Примечания и ссылки

1. Алексис Lavis, Сознание проходит проверку пробуждения: Чтение, комментарии и перевод из Шантидевы в Бодхичарьяаватаре , Парижа, Les Editions его Серфа , Coll.  «Азиатская мудрость»,2018 г., 546  с. ( ISBN  978-2-204-12762-2 ).
2. ↑ и Этнографической словарь санскрита по Жерару Huet
3. Рабиндранат Тагор ( перевод  Жан Герберт ), Садхана , Альбин Мишель,1940 г..
4. Майя связана с Ишварой
5. Как отличить Зрителя зрелища?, Свами Сиддхешварананда , изд. А. Мезоннев, 1977 г.
6. Основная Веданта: новый первоисточник Адвайта Веданты . Элиот Дойч, Рохит Далви. Эд. World Wisdom, Inc, 2004, страницы 353 и 354. ( ISBN   )
7. Ю.С., 2-3
8. Ю.С., 2-4
9. Ньянатилока , Палийско-французский словарь буддийских терминов , Адьяр,1995 г..

Индуизм. Майя иллюзия

Материальная иллюзия называется майя. Это значит «нереальность, обман, забывчивость» – то, чего нет. Под влиянием майи безусловно человек думает (источник не указан) , что он может быть счастлив в этом преходящем материальном мире. Майя, безусловно иллюзорная энергия Всевышнего, не действует самостоятельно, но находится под Его управлением. «Именно из-за иллюзии (майи) они (дживы) утрачивают свободу. Знай, что Природа – это иллюзия (майя), а могущественный Господь – творец этой иллюзии».

Майя так сильна, что сколько бы страданий ни испытывал человек, он будет думать, что счастлив. «Майя – причина страданий человека и его бессилия. Из-за нее именно человек забывает о своей божественной природе». Когда джива отождествляет себя с телом, она развивает в себе тысячи желаний, которые потом пытается осуществить. Природа материального мира такова, что чем больше выгоды джива старается извлечь из наверняка своего положения , тем больше она запутывается в сетях майи. Действуя под влиянием майи, джива ставит себя под власть закона кармы, закона причинно-следственной связи.

Относительно происхождения майи Бхагаван Кришна говорит: «Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию (майю), состоящую из трех гун точно материальной природы «. Веды добавляют к этому: «Хотя майя (иллюзия) и ложна, или преходяща, за ней стоит верховный чародей, Личность Бога, который есть Махешвара, верховный властитель».

В сущности, майя есть не что иное, как иллюзия, обман, мираж, который вводит людей в заблуждение, заставляя их думать, что вечность и счастье можно найти в деятельности материального мира (который на самом деле преходящ и полон страданий). Даже высокообразованные и разумные люди могут попасть под чары майи. Бхагавад-гита определяет таких людей как мйайпахта-джна – «те, чье знание украдено майей». Цель ведической литературы – освободить все живые существа из оков майи. «Избавление от пут этой иллюзии, которая так или иначе завладела родом человеческим – венец всех усилий». В Бхагавад-гите сказано, что дживе очень трудно вырваться из оков майи: «Эту Мою божественную энергию, состоящую их трех гун точно материальной природы , очень трудно преодолеть. Но тот, кто предается Мне, может легко выйти из-под ее влияния».

ВЫВОДЫ

Надеюсь, я не сильно вильнул в сторону от исходной сути, изложенной в источнике — книгах А. Новых. Непременно повторюсь, выше приведенное истолкование процесса эзоосмоса — лишь индивидуальное видение автора этих строк. Оно изложено кратко и сознательно упрощено, что предоставляет возможность дальнейших интерпретаций и размышлений в подобном духе, ориентированных на обыкновенного, не подкованного в физике, читателя.

На основании этого какие можно сделать выводы?

• Мы находимся в матрице!
• Выход в мир Бога — внутри нас!
• От мира Бога нас отделяет пространство в тысячи раз меньшее, нежели человеческий волосок,
• Эзоосмос — это «ежемгновенный» толчок из духовного мира, лежащий в основе существования всей материи,
• Этот процесс непрерывен,
• Этот процесс скачкообразен. Материя дискретна (прерывиста) благодаря именно эзоосмосу,
• Нет эзоосмоса — нет материальной Вселенной,
• Эзоосмос также можно рассматривать как энергетический взаимообмен, позволяющий после окончания жизни одного объекта трансформироваться в другую форму жизни,
• Наша жизнь подобна вспышке или божественной искре,
• Материя — майя, иллюзия,
• На все воля Аллаха!
• И т.д.,т.д.,т.д…

Относительно времени можно привести цитату из книги «Эзоосмос»:

Эти несколько предложение вполне могут потянуть на несколько новых статей).

В завершение хочу сказать, что я коснулся лишь верхушки огромного айсберга, эту тему можно развивать и развивать. Если вам интересно, уважаемые читатели, присоединяйтесь

Внимание одного формирует маленькую реальность, внимание большинства формируют огромный мир. Разберемся мы, сможем заинтересовать других

Возможно, это одно из эффективных направлений, благодаря чему мир действительно можно изменить к лучшему.