Бодхисаттва самантабхадра

Буддизм — путь к Чистой земле

Но есть и более простой способ. Для того, чтобы возродиться в Чистой земле, человеку достаточно всего лишь десять раз с искренней верой произнести имя этого Будды, и тогда Будда появится и проводит набожного человека в Сукхавати. Если, находясь в нашем мире, трудно достичь просветления, то уходящий из нашего мира человек может рассчитывать на помощь, которая будет оказана ему, жаждущему просветления.

Земным соответствием Амитабхи считается Шакьямуни, Будда Сиддхартха Гаутама из рода Шакья. Его праджней (женским соответствием) считается Пандаравасини, из которой эманировал бодхисаттва Авалокитешвара.

Таков культовый буддизм, провозглашающий главным средством спасения произнесение имени Будды, а уж он затем обеспечит достижение состояния, из которого нет возврата в сансару. По популярности данное направление буддизма не уступало учениям, предполагающим достаточно строгую практику медитации и определенные требования к образу жизни, позволяющие довести мудрость до совершенства. Многим буддистам-мирянам, особенно тем, чье социальное положение было низким и чьи возможности получить образование были ограничены, здесь виделся выход, ведь в этом учении акцент делался на махаянистской идее универсального спасения, а совсем не на таких условиях, как ученость и принадлежность к монашеской общине.

Согласно преданиям, бодхисаттва Самантабхадра основал Школу Чистой земли. В его трактате «Пробуждение веры», Ашвагхоша, Двенадцатый Патриарх учения Чань, побудил буддистов стремиться к новому рождению В Чистой земле. В своих писаниях Нагарджуна и Васубандху, соответственно Четырнадцатый и Двадцать первый Патриархи учения Чань, дали тот же совет тем, кто не имел возможности пробудиться в Дхарме ума.

В наши дни эту форму буддийской практики особенно приветствуют последователи Нитирэна Дайшонина — японского учителя 13 века. Он рассматривал «Лотосовую сутру» как высшее из поучений Будды, а веру — как высший атрибут буддизма. Вера возрастает благодаря ежедневному повторению Гонгио, в результате чего человек обретает более позитивную энергию, а значит, и глубокий, более правильный взгляд на вещи по мере того, как его вера возрастает. Усердное и сосредоточенное пение мантры «Наму Мёхо Рэнгэ Кё» становится практикой очищения, воздействующей на нашу повседневную жизнь, а также развивающую мудрость и сострадание. Слова эти переводятся как «Следую (наму) «Лотосовой сутре»» — высшему закону всеобъемлющей истины, под которой подразумевается само буддийское просветление.

Нитирэн Дайшонин утверждал:

«Простой смертный сам по себе есть будда, когда сосредоточенно поет «Наму Мёхо Рэнгэ Кё», вкладывая в эти слова твердую веру. Вот как он достигает просветления естественным путем, не отказываясь от жизни простого смертного.

Наиболее известными методами практики для достижения Чистой земли являются следующие.

Махаватара Бабаджи — Бессмертный Гуру

  МАХАВАТАР БАБАДЖИ

Множество поразительных книг могут поведать тайну жизни Гималайского Гуру, еще больше раскрывают смысл его мудрого учения и величественной миссии. Но первенство в этом принадлежит Йогананде Парамахамсе, 1946 год ознаменовал изданием эпохальной работы – «Автобиография йога». Ее страницы открыли человечеству бессмертного пророка, а также поведали старинные таинства медитации и самопознания крийя-йога.

Маха с древнего санскрита переводится как «великий», аватар – «божественное воплощение», а Бабаджи — как «уважаемый отец».

Бессмертный йог ведет скрытный образ жизни где-то на вершине Гималаев, но с легкостью материализуется в любой точке земного шара для встречи со своими последователями. Поразительно то, что физическое тело незыблемо, и провело на Земле уже многие эпохи, находясь в высшей и абсолютной степени Богореализации. Гималайский Учитель передает свой опыт выборочно небольшому сообществу практикующих крийя-йогу.

Происхождение

в Лотос СутраСамантабхадра подробно описан в эпилоге, который называется Самантабхадра Сутра для медитации (Китайский : 觀 普賢 菩薩 行 法 經; пиньинь : Гуань Пусиан Пуса Синфо Цзинь), с особым вниманием к визуализации бодхисаттвы и достоинств преданности ему. Самантабхадра также является ключевой фигурой в Шватамсака-сутра, особенно последняя глава, Гатавьюха-сутра

В разгар Гатавьюха-сутра, студент Судхана встречает Самантабхадру Бодхисаттву, который учит его, что мудрость существует только ради применения ее на практике; что это хорошо только постольку, поскольку приносит пользу всем живые существа

Самантабхадра также является ключевой фигурой в Шватамсака-сутра, особенно последняя глава, Гатавьюха-сутра. В разгар Гатавьюха-сутра, студент Судхана встречает Самантабхадру Бодхисаттву, который учит его, что мудрость существует только ради применения ее на практике; что это хорошо только постольку, поскольку приносит пользу всем живые существа.

в Шватамсака-сутраБудда утверждает, что Бодхисаттва Самантабхадра дал десять великих обетов на своем пути к полному состоянию будды:

1. Платить дань уважения и уважение ко всем буддам.
2. Хвалить Так пришедшего -Татхагата.
3. Делать обильные подношения. (например, давайте щедро)
4. Каяться в проступках и кармы.
5. Радоваться чужим заслугам и .
6. Просить Будд продолжать учить.
7. Просить Будд остаться в мире.
8. Всегда следовать учениям Будд.
9. Чтобы приспособить и принести пользу всем живым существам.
10. Перенести все заслуги и достоинства на благо всех существ.

Десять обетов стали обычной практикой в Восточноазиатский буддизм, особенно десятый обет, при котором многие буддисты традиционно посвящают свои заслуги и добрые дела всем существам во время буддийских литургий.

Тантрические обеты

Обет тантры в основном придает значение реализации и совершенствованию союза мудрости и искусных средств и исполнению одновременно своих и чужих целей. Тантрическая практика начинается с получения посвящения (abhiseka) от сведущего тантрического мастера. В передаче посвящения, просветленная сила мастера заставляет пробудиться врожденную изначальную природу мудрости ученика, что является смыслом посвящения. Такая мудрость, хотя и присуща каждому существу, остается сокрытой, подобно сокровищу, спрятанному в стенах. Силой просветленной мудрости практикуют две стадии тантры – стадию зарождения и стадию завершения, и достигают цели: обретение состояния будды на благо себе и другим. В целях сохранения, развития и совершенствования такой просветленной мудрости, необходимо поддерживать самаи (тайные предписания), так как они являются сущностью тантрической практики. Нарушение тантрической самаи более опасно, чем нарушение других обетов. Подобно падению с самолета, по сравнении с падением с лошади. Тантрическая реализация и передача наполнена мощью, глубиной и величием. Нет способа оставить тантрические обеты, кроме как нарушить их и упасть.

Что касается тантрических самай, существует большое количество предписаний, которые необходимо соблюдать, однако Нгари Панчен представляет главные. Они включают предписания относительно двадцати пяти тайных активностей, пяти семейств будд, четырнадцати коренных падений, и восьми дополнительных падений в тантре, в целом. В дополнение, он представляет двадцать семь коренных падений и двадцать пять дополнительных предписаний, исключительных для колесницы Великого Совершенства.
Без принятия и поддержания самай не существует возможности для обретения тантрических реализаций. Повелитель Будда сказал:

Тот, кто нарушил самаи,

Будда никогда не говорил, что они могут реализовать тантру.

Дже Цонгкапа писал:

Те, кто утверждает, что практикуют тантру, без поддержания самай, отклонились от нее, так как в ануттара тантре сказано: «Тантра никогда не будет реализована теми, кто не соблюдает самаи, кто не получил должных посвящений, и теми кто не знает таковости (смысла посвящения, мудрости), даже, если они и практикуют ее».

Три вида обетов являются ступенями, ведущими к одной и той же цели – просветлению. Поток нижних обетов вливается в высшие обеты, а высшие обеты заключают в себе все обеты и заслуги нижних. Более того, когда мы посвящены в тантру, мы также посвящены в дисциплины пратимокши и бодхисаттв. Нгари Палчен пишет:

Получая посвящение, одновременно рождаются все три обета.

Тибетские буддисты, как последователи тантры, должны соблюдать все три обета. Большинство практиков мирян поддерживают обеты пратимокши упасаки или упасики, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты. Большинство монахов физически поддерживают этический свод винаи, для того чтобы укротить ум. На уровне ума они поддерживают устремление бодхисаттв, устремление быть благотворными для других, наполненное любовью и состраданием. Также они являются практиками тантры, и при помощи мудрости осознавания они принимают все проявляющееся в качестве пути чистого восприятия. Лонгчен Рабжам пишет:

Тремя не противоречащими обетами

Шварака, бодхисаттвы и видьядхары,

Усмери поток своего ума, приноси благо другим,

И превращай каждое проявление в путь чистой природы.

Высоко реализованные практики тантры, силой своей реализации могут поддерживать обет безбрачия даже, если у них есть супруга, однако такое утверждение реализации истинно, только если они способным вернуть мертвеца обратно к жизни. Поэтому для высоко реализованного практика высшей тантры, все остальные обеты доведены до совершенства. Маяджалатантра утверждает:

В обете непревзойденной тантры,

Все дисциплины винаи и

Дисциплины бодхисаттвы

Всецело воплощены и чисты.

Многие из нас, так называемых практиков Дхармы, посредственны в отношении истинной дисциплины и реализации, однако мы обладаем тенденцией хвалиться нашей мудростью. Мы стали небрежны в отношении предписаний и потакаем себе в стремлении к чувственным явлениям, под видимостью преобразования всего в методы практики. Некоторые из нас приняли это отношение намеренно для того, чтобы отполировать свое эго, или ради мирских удовольствий. Другие отклонились в эти ложные представления, так как окутаны мраком неведения. Скорее чем быть глазами, выискивающими недостатки других, мы должны стремиться быть зеркалом, которое видит свои собственные несоответствия.

Восстановление обетов.

После принятия обетов, мы должны обучиться тому, как восстанавливать любые нарушения и преступления обетов, что, несомненно, с нами будет случаться. Иначе, это будет подобно взрывчатке в руках безумца. Каждый из трех обетов имеет свой собственный метод очищения. Однако, так как последователи Тибесткого Буддизма являются практиками тантры, уместно использовать тантрические способы очищения, так как они более мощные и очищают ошибки любых видов. Многие из нас хорошо знакомы с очищением при помощи Ваджрасаттвы. Это также один наиболее мощных методов очищения. Это очищение должно практиковаться с «четырьмя опорами». «Опора источника силы очищения», это полное вверение себя Ваджрасаттве, наполненное нерушимой верой, преданной теплотой, и однонаправленной концентрацией. Необходимо рассматривать Ваджрасатту как воплощение силы очищения всех будд, который обладает совершенной мудростью, бесконечным могуществом, и непрерывным состраданием. «Опора чистосердечного раскаяния», это сильное чувство сожаления, за все сознательно и бессознательно совершенные ошибки, как если бы вы съели яд. «Опора обещания впредь не повторять ошибки», это решимость, происходящая из глубин сердца, что теперь, даже под угрозой жизни, не будут совершаться снова подобные ошибки. Если у нас есть сильное и искреннее сожаление и решимость не совершать ошибки снова, то подобно использованию тормозов и рулевого управления в автомобиле, это постепенно заставит нас изменить направление нашей жизни. «Опора очищения», это действительная рецитация и медитация Ваджрасаттвы. Необходимо визуализировать Ваджрасаттву с супругой над макушкой своей головы и с верой и преданностью повторять молитвы и мантры. С чистосердечным раскаянием за прошлые злодеяния и совершенным обязательством не повторять их снова, необходимо просить даровать их благословение, которое является силой очищения. Необходимо чувствовать преданность, открытость и сострадание, а также силу Ваджрасаттвы и его супруги. Затем, как результат, сила очищения ниспадает из тела Ваджрасаттвы в форме струящегося нектара, смывая без остатка все загрязнения вашего тела, речи и ума. Затем, вы должны чувствовать уверенность, что вы свободны от всех загрязнений. В конце, наполните ваше тело нектаром и чувством спокойствия, блаженства, и открытости, силой благословения Ваджрасаттвы. Признание своих ошибок и очищение, это не просто произнесение слов тем, кто вовлечен в это, даже если это лама, например «я ненавижу тебя», или «я ненавидел тебя», но это медитация и переживание четырех опор из глубин сердца.

В буддизме махаяны

Фуген Энмэй (普賢 延命 菩薩) , Спасатель жизни.

В отличие от своего более популярного аналога Манджушри , Самантабхадра редко изображается один и обычно находится в троице справа от Шакьямуни , восседающей на белом слоне. В тех традициях, которые принимают Аватамсака Сутру в качестве основного наставления, Самантабхадра и Манджушри стоят рядом с Буддой Вайрочана , центральным Буддой этой конкретной сутры.

Известный как Пусиан на китайском языке, он иногда изображается в китайском искусстве с женскими чертами, верхом на слоне с шестью бивнями, с «зонтиком» из листьев лотоса (санскрит: чатра ), в одежде и чертах, аналогичных некоторым женским изображениям Гуаньинь . Именно в этом облике Самантабхадра почитается как бодхисаттва-покровитель монастырей, связанных с горой Эмэй в западном Китае. Некоторые считают, что белый слон Самантабхадра был тем же самым слоном, который явился королеве Майе , матери Будды, чтобы предвестить его рождение.

Эзотерические традиции Махаяны рассматривают Самантабхадру как одного из «Изначальных» (санскрит: Дхармакая ) Будд, но главным изначальным Буддой считается Вайрочана .

18 коренных падений бодхисаттвы

1. Превозносить себя и принижать других.
2. Не делиться с другими богатством и Драхмой.
3. Не внимать извинениям окружающих либо бить их.
4. Не принимать учения махаямы и вещать надуманные учения.
5. Забирать себе подношения, которые предназначаются для трех Драгоценностей.
6. Оставлять драхму.
7. Расстригать монахов либо воровать их одеяния.
8. Совершать такие бесчеловечные поступки как убийство родителей, архата, умышленное пролитие крови будды, совершение раскола в общине монахов.
9. Поддерживать извращенные взгляды.
10. Разрушать города.
11. Проводить процесс обучения пустотности с теми, ум которых не имеет должной подготовленности.
12. Препятствовать другим, идущим по пути просветления.
13. Отторгать других от обетов пратимокши.
14. Принижать колесницу шравак.
15. Говорить ложные суждения о постижении пустотности.
16. Брать то, что похищено у Трех Драгоценностей.
17. Способствовать установлению несправедливой политики.
18. Отрекаться от бодхичитты.

Значение покаяния [ править ]

Денотационное значение слова «покаяние» в общем смысле — это признание или раскаяние в собственных прошлых физических и психических проступках или проступках . Когда мы каемся, мы очищаем свой разум и освобождаемся от чувства греха, и мы чувствуем себя очень освеженными. Психоаналитики применили этот принцип, помогая многим людям с психическими расстройствами.

Созерцание реальности править

В Японии этот текст также называют Сутрой Покаяния ( яп . 懺悔 經; Rmaji : Sange-kyō ). Вторая глава Лотосовой Сутры подробно объясняет концепцию Татхаты , или «Таковости». Сутра подчеркивает покаяние посредством медитации на « истинный аспект реальности » и «сутры Вайпульи».

Суть буддийского покаяния резюмируется в следующих строках из стиха, произнесенного Буддой об очищении шести органов чувств:

Океан препятствий всей кармы

Производится из ложного воображения.

Если кто-то желает в этом раскаяться

Пусть он сядет прямо и медитирует на истинном аспекте реальности.

Все грехи подобны иней и росе,

Итак, солнце мудрости может разогнать их.

Заметки [ править ]

1. ^ a b c Ривз 2008 , стр. 4ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFReeves2008 ( справка )
2. ^ a b c Niwano 1976 , стр. 423ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFNiwano1976 ( справка )
3. ↑ Като 1993 , стр. 348ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFKato1993 ( справка )
4. ^ Niwano 1976 , стр. 405-406ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFNiwano1976 ( справка )
5. ↑ Като 1993 , стр. 349ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFKato1993 ( справка )
6. Перейти ↑ Kato 1993 , pp. 349–350ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFKato1993 ( справка )
7. ^ a b Niwano 1976 , стр. 429ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFNiwano1976 ( справка )
8. ↑ Като, 1993 , стр. 354, 355 и 356.ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFKato1993 ( справка )
9. ^ Niwano 1976 , стр. 451-453ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFNiwano1976 ( справка )
10. ^ Niwano 1976 , стр. 453ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFNiwano1976 ( справка )
11. Перейти ↑ Kato 1993 , pp. 365–366ошибка harvnb: несколько целей (2 ×): CITEREFKato1993 ( справка )

Обеты пратимокшы

Обеты пратимокшы (индивидуального освобождения) главным образом подчеркивают дисциплину физического поведения и не причинения вреда другим. Дисциплина пратимокшы называется основанием Буддизма, так как для обыкновенного человека физическая дисциплина – это начало духовной тренировки и основание для духовного прогресса. Намерение чистой дисциплины пратимокшы – достижение освобождения для себя, так как она принадлежит к практике шраваков. Однако, в силу того, что тибетские буддисты автоматически являются последователями Махаяны, они придают особое значение принятию обетов пратимокши с отношением бодхичитты. Поэтому, обеты принимаются и соблюдаются для того, чтобы все существа могли познать счастье и достичь просветления.

В пратимокше существует восемь категорий правил поведения. Упавасика соблюдает восемь обетов двадцать четыре часа. Упасака (мужчина мирянин домохозяин) и упасика (женщина мирянка домохозяйка) соблюдают пять правил поведения. Эти три категории предписаний для мирян домохозяев. Шраманера (мужчина новопосвященный) и шраманерика (женщина новопосвященная) соблюдают десять, тринадцать или тридцать шесть обетов. Шикшамана (женщина новопосвященная в обучении) соблюдает вдобавок к предписаниям шраманерики двенадцать обетов. Бхикшу (полностью посвященный монах) соблюдает 253 обета, а бхикшуни (полностью посвященная монахиня) соблюдает 364 обета. Эти пять категорий предписаний для тех, кто дал обет безбрачия, и отреклись от образа жизни домохозяина. В тибетской монастырской практике, последние семь пратимокша категорий принимаются на всю жизнь. Некоторые не включают обет упавасики в категорию пратимокши, так как это временное предписание.

По сути, тренировка в соблюдении обета пратимокши это избегание любых причин негативных действий, которые являются источником умственного страдания и боли как для себя, так и для других. Таким образом, разрушается цепь негативных причин и привычек, устанавливается духовная основа, которая служит источником покоя, радости и блага для себя и всех существ, которые являются нашими родителями. Необходимо помнить, что пока мы не улучшим свою жизнь, шаг за шагом, мы не будем подходящим образом снабжены, чтобы быть совершенным инструментом для принесения истиной радости другим.
Пока ум слаб и покорен источниками эмоций, он будет легко попадать под влияние или им будут овладевать гнев, вожделение и замешательство

Таким образом, чрезвычайно важно воздерживаться от источников эмоций, соблюдая обеты пратимокши. Например, если мы слабы, то мудро будет не противостоять могущественным врагам, а избегать их

Обеты пратимокши являются путем защиты себя от столкновения с умственными страданиями или их источниками. Эти обеты легко соблюдать потому, что они очевидны как физические практики, такие как воздержание от убийства и воровства. Затем, когда ум достаточно силен, чтобы постоять за себя, и на него меньшее воздействие оказывают физические активности или внешние влияния, можно придать большее значение дисциплинам бодхисаттвы.

Повторение мантры Амитабхи

(По-китайски «Еан Шен Чоу» — мантра для рождения в Чистой земле)

Эта мантра очень популярна в Китае. Ее китайский перевод также искажен, как и всякий другой, но, несмотря на это, мантры считаются очень эффективными, когда повторяющий их осуществляет единство ума. Когда верующий близок к смерти, имя Будды или мантра повторяются им самим, его семьей или его близкими друзьями.

Точный полный индийский текст этой мантры таков:

«Намо Амитабхайа Татхагатайа Тадхьятха Амритабхаве Амритасамбхаве Амритавикранта Амритавикрантагамини Гагна Киртичаре Сваха!».

Индийские Учителя, которые пришли в Китай, чтобы перевести тексты Сиддхи на китайский язык, никогда не переводили мантр, потому что считали, что невозможно найти китайские эквиваленты. Тем не менее бхикшу Харьядева изложил ее так:

«Мы находим убежище в Татхагате Амитабхе. Пусть будет так: чтобы Бессмертие пришло, чтобы Бессмертие прогрессировала, чтобы Бессмертие прогрессировало теперь, идя вперед по достославному Трансцендентальному Пути — Сваха!».

Согласно достопочтенному бхикшу, этот перевод является лишь приближенным, потому что невозможно передать словами эзотерическое значение мантр. Говорят, когда ученик достигает успеха в осуществлении единения ума повторением мантры, ее глубокий смысл ясно откроется ему.

31 июля 2020 в 12:29

Тибетский буддизм

Самантабхадра, изображенный в « Бодхисаттве универсальной добродетели, продлевающей жизнь» , картина XII века на шелке, конец периода Хэйан.

В тибетском буддизме Самантабхадра (тибетский: Кунтузангпо ) — это имя, которое относится к двум разным существам:

• Бодхисаттва Самантабхадра, один из восьми главных бодхисаттв, служителей Будды Шакьямуни .
• Изначальный Будда ( Ади-Будда ) Самантабхадра (известный как Ваджрадхара в традициях Сармы ). Самантабхадра появляется в Кунджед Гьялпо- тантре как Изначальный Будда , «воплощение» (санскрит: кайя ) или «поле» (санскрит: кшетра ) «вневременного осознания, гнозиса » (санскрит: гьяна ), пробужденного с самого начала.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче, следуя традиции Ньингмапа Дзогчен, определяет природу и сущность Самантабхадры следующим образом:

« Зеркало Разума Самантабхадры » ( тибетский : ཀུན་ ཏུ་ བཟང་པོ་ ཐུགས་ ཀྱི་ མེ་ ལོང , Уайлей : Kun tử Лобсана ро головорезы Кий меня давно ) является одним из семнадцати тантров из Дзогчена Упадеши .

Обеты Бодхисаттвы.

Обеты бодхисаттвы (сторонника просветления) придают особое значение соблюдению бодхичитты, или просветленного ума. Бодхичитта – это умственная позиция принятия ответственности за принесение счастья и просветления всем существам, с любовью и состраданием свободными от любых следов эгоистических интересов, а также применение этого на практике. Поэтому, здесь мы не только воздерживаемся от причинения вреда другим, но и посвящаем себя служению им.

Правила поведения бодхисаттв имеют три больших раздела. Первый, это «воздержание от вредоносных действий», который обладает двумя традициями. Согласно традиции Нагарджуны, существует восемнадцать главных предписаний, которые необходимо соблюдать. Согласно традиции Асанги, для обетов бодхичитты устремления существует четыре главных предписания для того, чтобы не потерять обеты и восемь предписаний, для того чтобы не забывать их. Для обета бодхичитты применения существует четыре коренных падения и сорок шесть дополнительных проступков, от которых необходимо воздерживаться.
Второй раздел, это «накопление добродетельных поступков». Это тренировка в шести совершенствах: щедрости, моральной дисциплине, терпении, усердии, созерцании, и мудрости.

Третий раздел, это «служение другим». Это практика четырех методов собирания или приведения других к Дхарме. Этими четырьмя являются практики щедрости, привлекательной речи, установление других на обладающий смыслом путь Дхармы, и пребывание на этом пути.
Согласно Лонгчен Рабджампу, обет бодхичитты устремления, это созерцание четырех безмерных отношений: любви, сострадания, сорадования, и равностности. Обет бодхичитты применения, это практика шести совершенств.

Обет бодхисаттвы должен поддерживаться вплоть до обретения просветления. Пока мы не покидаем бодхичитту, она остается в нас в смерти и рождении, в печали и радости. Сила ее заслуги увеличивается в нас, даже во сне и в отвлечении, подобно деревьям, растущим даже в темноте ночи. Здесь, у людей может быть проблема с концепцией поддержания обетов после смерти. Согласно буддизму, физические атрибуты такие как тело, богатство, и друзья не сопровождают нас в нашу следующую жизнь, однако умственные привычки, убеждения, достоинства, и устремления, вместе с их результатами, их кармой, остаются с нами, до тех пор пока они не созреют или не будут уничтожены. Поэтому, если мы совершаем мощные устремления и усилия, обеты останутся с нами и сформируют направление наших будущих жизней.
Соблюдать обет бодхисаттвы более тяжело, чем обет пратимокши, так как его главная дисциплина – это поддержание правильного ментального отношения и понимание, которое является тонким и его тяжело контролировать. Однако, он более мощный и благотворный, так как, если в нашем уме есть бодхичитта, мы не способны причинить вред кому-либо, и можем только лишь приносить благо. Это не способ избегания ментальных страданий или их источников, а разрушение или нейтрализация их. Например, сострадательное отношение умиротворяет гнев, видение непостоянной природы феноменального существования смягчает страсть, и постижение причинности и/или отсутствия «Я» приводит к концу неведение. Когда кто-либо с истинной бодхичиттой осознавания является исключительно разумен и усерден, полон энергии и энтузиазма, полностью открыт и восприимчив, тогда он или она могут войти и сделать акцент на дисциплине тантры.

Великий бодхисаттва

Великий бодхисаттва Самантабхадра, подобно князю дхармы Манджушри , играет ведущую роль в мире изначального Будды ( дхармакая ) Вайрочаны , символа полноты высшей истины и совершенства безмерной мудрости, описанного в Аватамсака Сутре , каноническом тексте. школы Хуаянь . Самантабхадра и Манджушри имеют приоритет перед другими бодхисаттвами как «сыновья Будды »; Самантабхадра, расположенный справа от него, представляет принцип (lǐ 理) или практику (xíng 行), а Манджушри слева от него представляет мудрость или разум (zhì 智). Эта триада известна и почитается как «Три святых Хуаянь» (Huáyán sānshèng 華嚴 三聖).

Самантабхадра также важен для течений, основанных на Сутре Лотоса , таких как Тяньтай в Китае, Тендай и Ничирэн в Японии.

В японском тантризме школ Сингон и Тэндай он появляется на maṇḍala матрицы к юго-востоку от центрального района восьмилепесткового лотоса, где он связан с Буддой Ратнакету (ип. Hōd-nyorai 来). Там, где Ратнакету символизирует пробуждение сердца, а также подобную зеркалу мудрость (санскр. Ādarśajñāna; jp. Daienkyōchi 大 円 鏡 智), Самантабхадра символизирует чистое сердце бодхи и является «причиной» подобной зеркалу мудрости.

Он также известен в Китае как один из четырех великих бодхисаттв , олицетворяющих четыре условия, необходимые для того, чтобы стать бодхисаттвой: практика (Самантабхадра), мудрость ( Манджушри ), сострадание ( Авалокитешвара ) и обет ( Кшитигарбха ). Гора Эмэй (Эмэйшан), расположенная в провинции Сычуань, посвящена ему. Его первый храм был построен там после установки в г. монаха Хуйчи (慧 持) с горы Лу . Император Тайцзун Сун приказал воздвигнуть здесь бронзовую статую Пусянь.

У него также есть защитная роль, основанная на обещании, данном в Шурангама Сутре, мгновенно прийти на помощь тем, кто взывает к нему, независимо от расстояния.

Популярная китайская вера имеет Манджушри и Samantabhadra перевоплотиться в двух сиротах , поднятых в монастыре, который стал бы известным монахов и друзьями Ханьшань (Ханьшань寒山, Холодная гора) и Shide (Shide拾得, ПОЛУЧЕНИЕ взяли).

Другое верование, на этот раз японское, гласит, что Самантабхадра будет иметь гомосексуальные отношения с молодым бодхисаттвой Манджушри, где Самантабхадра будет доминирующим партнером. Эти отношения служили божественным покровительством педерастии в Японии, где некоторые монахи не скрывали своих гомосексуальных наклонностей.

В иконографии он чаще всего изображается верхом на белом слоне с шестью бивнями, символом стойкости, каждая ступня которого опирается на лотос; его можно противопоставить Манджушри верхом на синем тигре, символе разума. Иногда ей придают женственный вид.