Храм
Город Байджнатх в Индии известен во всем мире храмом бога Шивы. Его построили в тринадцатом веке и назвали одним из имен божества – Вайдьянатх, что в переводе означает «покровительство над лекарями».
Когда-то в этом месте располагалось святилище Шивы. Богатые люди города пожелали увековечить себя в памяти народа и создали новое грандиозное по размаху здание на святом месте. Этих купцов звали Ахук и Маньюк. В наши дни к храму совершают паломничество толпы прихожан и туристов.
Снаружи здание окольцовано стеной, в которой сделано два входа. Шиву изобразили внутри сооружения в виде многорукого божества (лингама). Интересно отметить, что местные жители считают этот образ сваямбху (самовозникшим). Стены храма украшены барельефами богов из индуистского пантеона.
Вход в здание открывается статуей Нанди (белый бык). Согласно легенде, Шива часто передвигался именно на быке. Статуя является символом чистой дхармы, искренности, преданности и мужества.
Роли Анубиса
Защитник могил и кладбищ — одна из главных ролей Анубиса. Папирус Джумилхака рассказывает историю о том, как Анубис защитил тело Осириса от Сета. Злой бог превратился в леопарда и попытался атаковать тело Сета. Однако Анубис остановился и успокоил Сета, прежде чем заклеймить его кожу раскаленным железным стержнем.
Позже Анубис содрал кожу Сета и надел его кожу в качестве предупреждения злодеям, которые очерняют могилу мертвых. Священники, сопровождающие мертвых, носили шкуры леопарда, чтобы отпраздновать победу Анубиса над Сетом. Более того, люди использовали легенду о брендовом наборе Анубиса, чтобы объяснить, как у леопарда появились пятна.
В текстах Анубис часто ассоциируется с мумификацией. Более того, в знаменитом мифе об Осирисе Анубис помог Исиде в бальзамировании Осириса. Некоторые версии также утверждают, что после того, как Сет убил Осириса, Анубису были переданы органы Осириса. Следовательно, с появлением этой сказки Анубис стал богом-покровителем бальзамировщиков. На картинах из «Книги мертвых» часто изображен священник в волчьей маске, поддерживающий мумию.
Поздняя эра фараонов (664–332 до н.э.) начала изображать Анубиса как бога, который руководил душами по всему миру жизни в загробную жизнь. Хатор с головой коровы выполняла аналогичную роль, но Анубис играл главную роль в этой функции. Искусство римского периода египетской истории изображает Анубиса, который ведет людей, одетых в греческую одежду, в загробную жизнь.
Страж чешуи — еще одна известная роль Анубиса. В «Книге мертвых» изображена жизненная сцена, в которой Анубис измеряет, взвешивая сердце на весах, чтобы определить, достоин ли человек войти в царство смерти. Анубис диктовал судьбу душ, сравнивая сердце мертвых с Маат/истиной (часто изображаемой как страусиное перо).
Аммит пожирал души тяжелее пера. А души легче пера взошли бы на небеса. Бог Тот часто внимательно следил за этим процессом.
Олицетворение смерти
Представления людей об устройстве мира постепенно менялись, поэтому и о божествах стали думать по-другому. Новый облик Ямы: его стали представлять бродящим среди живых в сопровождении двух собак-послов. Роль псов заключается в отлавливании живых душ, предназначенных для перемещения в иной мир. Мрачное описание этого действа не должно вселять ужас. Дело в том, что согласно индуистским верованиям, люди продолжают вести свои мирские дела после смерти, только не в этом мире, а в загробном.
Первоначальный облик Ямы как символа Солнца постепенно трансформировался в образ «первого умершего», который открыл дверь в загробный мир для всего сущего и людей. Его почитают в индуизме как божественного мирохранителя. Подробное описание его жизни и трансформации есть в «Ригведе» (гимн 14, мандала X).
Изучаем японский язык с нуля! レッスン3 — Урок 3
Японская азбука и ее транскрипция знаками латинского алфавита
Необходимость изучения ромадзи диктуется прежде всего тем, что эта азбука используется как в Японии, так и в России и зарубежных странах. Кроме того, знание ромадзи дает возможность правильно передавать в практической русской транскрипции японские названия, имена и фамилии, встречающиеся на языках, пользующихся латинской графикой.
Со времени появления первых текстов на ромадзи, записанных миссионерами, выдвигались разнообразные системы записи японского текста латинскими буквами, однако в настоящее время наиболее распространенными из них являются две: государственная японская латиница, предназначенная для японцев, и так называемая хэпберновская латиница, созданная в свое время для говорящих на английском языке.
Здесь всё то же самое, что и в предыдущих уроках, только буквами латинского алфавита. Их и нужно запомнить. Остальное необязательно (позже будет подробнее).
Японская азбука в латинской транскрипции (Хэпберновская латиница)
| A | KA | SA | TA | NA | HA | MA | YA | RA | WA | |
| I | KI | SHI | CHI | NI | HI | MI | RI | |||
| U | KU | SU | TSU | NU | FU | MU | YU | RU | ||
| E | KE | SE | TE | NE | HE | ME | RE | |||
| O | KO | SO | TO | NO | HO | MO | YO | RO | (W)O | N |
Слоги столбцов КА, SA, ТА, HA и их звонкое соответствие в латинской транскрипции (Хэпберновская латиница)
| KA | GA | SA | ZA | TA | DA | HA | BA | PA |
| KI | GI | SHI | JI | CHI | JI | HI | BI | PI |
| KU | GU | SU | ZU | TSU | ZU | FU | BU | PU |
| KE | GE | SE | ZE | TE | DE | HE | BE | PE |
| KO | GO | SO | ZO | TO | DO | HO | BO | PO |
Слоги с мягкими согласными в латинской транскрипции (Хэпберновская латиница)
| KI KYA SHI SHA CHI CHA NI NYA | GI GYA JI JA JI JA — | HI HYA MI MYA RI RYA | BI BYA — — | PI PYA |
| KI KYU SHI SHU CHI CHU NI NYU | GI GYU JI JU JI JU — | HI HYU MI MYU RI RYU | BI BYU — — | PI PYU |
| KI KYO SHI SHO CHI CHO NI NYO | GI GYO JI JO JI JO — | HI HYO MI MYO RI RYO | BI BYO — — | PI PYO |
Различия между государственной (1) и хэпберновской (2) системами латиницы
| 1 | SA | SI | SU | SE | SO | SYA | SYU | SYO |
| 2 | SA | SHI | SU | SE | SO | SHA | SHU | SHO |
| 1 | TA | TI | TU | TE | TO | TYA | TYU | TYO |
| 2 | TA | CHI | TSU | TE | TO | CHA | CHU | CHO |
| 1 | ZA | ZI | ZU | ZE | ZO | ZYA | ZYU | ZYO |
| 2 | ZA | JI | ZU | ZE | ZO | JA | JU | JO |
| 1 | DA | ZI | ZU | DE | DO | ZYA | ZYU | ZYO |
| 2 | DA | JI | ZU | DE | DO | JA | JU | JO |
| 1 | HA | HI | HU | HE | HO | HYA | HYU | HYO |
| 2 | HA | HI | FU | HE | HO | HYA | HYU | HYO |
Третий день после смерти
Третий день – это день, когда совершается обряд погребения умершего. Почему именно третий? Это связано с Воскресением Христа, которое произошло именно на третий день после крестной смерти, а также в этот день произошел праздник победы Жизни над смертью. Однако некоторые авторы понимают этот день по-своему и говорят об этом. В качестве примера можно взять свт. Симеона Солунского, который говорит о том, что третий день является символом того, что усопший, а также все его близкие верят в Святую Троицу, а потому стремятся, чтобы умерший попал к трем евангельским добродетелям. Вы спросите, что это за добродетели? А все очень просто: это знакомые всем вера, надежда и любовь. Если при жизни человек не мог обрести этого, то после смерти у него есть возможность, наконец, встретиться со всеми тремя.
Также с третьим днем связывают то, что человек на протяжении жизни совершает какие-то действия и имеет свои определенные мысли. Все это выражается при помощи трех составляющих: разума, воли и чувства. Вспомните, что на похоронах мы просим о том, чтобы Бог отпустил умершему все его грехи, которые совершались помышлением, делом и словом.
Есть также мнение о том, что третий день выбран потому, что в этот день в молитве собираются тех, кто не отрицает памятство тридневного Воскресения Христова.
Куда уходят души умерших людей после смерти?
Большой интерес вызывает повествование, написанное монахом Икскулем «Невероятное для многих, но истинное происшествие». Автор рассказывает о своём опыте переживания клинической смерти.
В первые минуты после остановки сердца присутствовало чувство сильной тяжести, давления. Но затем с покиданием души своего тела, возникло ощущение необычайной лёгкости.
Когда Икскуль видит на кровати своё мёртвое тело, то сразу даже не задумывается об уходе. Он искренне недоумевает, как такое может быть, что он видит себя там, на койке, но одновременно ощущает себя над телом.
Также он чувствует себя живым, может видеть, слышать, осознавать, думать и двигаться. По словам монаха, умственные способности души многократно увеличиваются.
Внимательно присмотревшись к своему новому облику, он уверился в том, что он ничем не отличается от прижизненного. Тогда Икскуль сделал вывод, что душа повторяет очертания физической оболочки.
Однако, он не мог больше прикасаться к себе: кисть проходила сквозь новое тело. Ему не удавалось притронуться к врачу, а в процессе ходьбы он не притрагивался к полу. Плотность воздуха была слишком большой для тонкой духовной оболочки.
Голос умершего не доходил до ушей живых людей, поэтому монах ощутил себя невероятно одиноким, отделённым от внешнего мира. На него напала паника.
И хотя Икскуль был верующим человеком, он не верил в существование загробной жизни, оттого и не сразу осознал, что пережил смерть. Это далеко не единственный рассказ о проживании клинической смерти. Во всех случаях люди видели и чувствовали примерно те же ощущения.
Мифы о боге
Один из мифов об этом божестве, дошедший до наших времен, рассказывает о противостоянии Анубиса и Сета. Это произошло еще при жизни Осириса. Тогда свиту этого бога возглавлял добрый демон Имахуэманх, имевший человеческое тело и соколиную голову.
Этому демону подчинялся другой – Джесертеп. Анубис же был их верным другом. После того, как Осирис погиб, к друзьям присоединился Упуаут, и вся четверка вступила в борьбу с Сетом. Джесертеп следил за главой сообщников Сета – демоном по имени Демиб.
Однажды он увидел его у болот, рыскающим в поисках мумии Осириса. Демиб мечтал выполнить приказ своего хозяина и уничтожить эту мумию. Почувствовав слежку, сподвижник Сета сбежал, но четвёрка друзей пустилась в погоню за ним. Им удалось схватить Демиба, Имахуэманх отрубил ему голову.
Разумеется, Сет решил вызволить останки демона, чтобы предать их почетному погребению. Для того, чтобы его не узнали, этот бог принял облик Анубиса, что позволило ему беспрепятственно пройти через стражу у болот Дельты. Он собрал разрубленное тело демона в мешок и уже собирался уходить, однако его заметили сам Анубис и Хор. Они настигли Сета и вступили в битву с ним.
Неизвестно, чем закончилось бы это противостояние, если бы на помощь не подоспел Тот. Бог мудрости и колдовства не мог не помочь Хору и Анубису. Одним колдовским заклинанием он сумел повергнуть Сета на землю. Тогда настоящий Анубис связал своему двойнику руки и ноги, а Изида расчленила его.
Узнав о том, что их предводитель убит, демоны-приспешники Сета собрали огромную армию и выступили в поход, чтобы выручить владыку. Шакалоголовый бог Анубис решил встретить демонов в одиночку. Всего одним взмахом ножа он сумел отрубить голову абсолютно всем противникам, их кровь пропитала землю, превратившись в камень шеелит, имеющий насыщенный красный цвет.
Камень ШеелитЕщё один миф рассказывает о том, как Сету удалось раздобыть два Ока Уаджет. Он спрятал их в шкатулке, сам же превратился в гигантского крокодила и лёг рядом с ними.
Для того, чтобы забрать сокровище, Анубис сменил свой привычный облик и превратился в крылатого змея, вместо перьев и когтей которого были многочисленные ножи. Он проник на гору, где хранились шкатулки, вскрыл их, забрал содержимое и перезахоронил их в другом месте. Оба Ока проросли, став виноградными лозами.
Изида, приемная мать Анубиса, попросила его построить рядом с этими глазами дворец. Бог Анубис не мог не выполнить эту просьбу, а потому совсем скоро Изида поселилась в удивительном дворце. Спустя непродолжительное время бог Ра передал оба Ока Уаджет Анубису, тем самым признав его земным владыкой. Радость собакоголового божества не знала предела, ведь он наконец сумел получить сан своего отца.
В традиционной культуре
Синигами — это относительно новое понятие в японском фольклоре. До сих пор не ясно, в какой момент слово синигами
в японской культуре стало служить как имя собственное для персонифицированной смерти — возможно, этот образ был заимствован из Китая, где мифология предполагала наличие нескольких типов божеств смерти и проводников душ, или же из Европы, где образ Смерти также персонифицирован, в период Сэнгоку.
Синигами были быстро замечены художниками, писателями и поэтами той эпохи, и вскоре синигами появился в рассказе к альбому гравюр Сюнсэна Такэхары «Сто иллюстрированных историй» 1841 года. Вероятно, это было первым появлением синигами в японской литературе.
Синигами дважды появляется в пьесе «Самоубийство влюблённых на острове Небесных сетей
» по произведению Тикамацу Мондзаэмона (1721 год). Значительное распространение образ получил в эпоху Мэйдзи (1868—1912 гг.) и вскоре повсеместно был принят японцами.
Концепция синигами также может быть использована в более широком смысле по отношению к любому божеству смерти, потому как синигами — довольно новый термин, который практически не связан с синтоизмом и редко используется в традиционных повествованиях.
В древних произведениях в качестве ками смерти выступают:
Эмма
Эмма (яп. 閻魔), также известный как Яма — бог-властитель ада «дзигоку», судья мёртвых.
Идзанами
Идзанами (яп. イザナミ) — синтоистская богиня, супруга Идзанаги. Являлась богиней созидания, но позже стала нести смерть в мир людей.
Легенда о богине – Матери всех миров
В глубокой древности асура Махиша долгое время исполнял покаяние и за это был награжден даром, который давал ему возможность становиться невидимым. Тогда этот демон задумал стать владыкой мира и свергнул Индру с небесного престола. Боги, которые не захотели подчиняться свирепому демону, отправились к властителям мира Брахме, Вишну и Шиве и умоляли спасти их от такого унижения.
Из уст разгневанной триады вырвалось пламя гнева, соединившееся в огненном облаке. Озарив грозным блеском всю Вселенную, из него появилась женщина. Ее лицо было пламенем Шивы, руки олицетворяли мощь Вишну, а пояс – силу Индры. Ее брови создали божественные братья-близнецы Асивины, глаза – повелитель огня Агни, уши – ветреный Ваю, зубы – Брахма, волосы – владыка царства мертвых Яма, а бедра – Притхиви, богиня земли. Небожители дали ей в руки оружие: топор и трезубец, лук и стрелы, петлю и палицу. Так возникла богиня Кали.
Воинственный и страшный клич вырвался из уст Матери, и она, оседлав льва, бросилась на врага. Тысячи воинов, подчинявшихся Махиши, набросились на нее, но она с легкостью отражала их атаки. Ее дыхание создавало все новых и новых воинов, которые с неистовством бросались в сражение. Грозная богиня закалывала демонов копьем, рубила мечом, убивала их стрелами, накидывала им на шеи петли и волоком тащила их за собой.
От этой великой битвы потемнело небо, затряслись горы и полились реки крови. Несколько раз богиня Кали настигала Махишу, но он все время менял свой облик и уходил от нее. Но, наконец, она огромным прыжком нагнала демона и с невиданной силой обрушилась на него. Она наступила своей ногой ему на голову и ударом копья пригвоздила его к земле. Махиша опять попытался принять иной облик и снова ускользнуть от разгневанной богини. На этот раз она опередила его и мечом отсекла ему голову.
Радуясь одержанной победе, Кали начала танцевать. Она двигалась все быстрее и порывистее. Все вокруг стало сотрясаться, отчего миру грозило полное уничтожение. Боги испугались и стали умолять Шиву прекратить неистовый танец Матери, но даже ему не удалось остановить ее. Тогда он лег перед ней на землю, но и это не помогло. Она продолжала свой неистовый танец, попирая ногами его тело, пока не осознала всего происходящего. Только тогда она остановилась.
Боги преклонились перед Матерью всех миров. А она, уставшая от сражения, окровавленная и теперь добродушная пообещала им помогать каждый раз, как только потребуется ее поддержка. После этого богиня скрылась в своих неприступных храмах, чтобы отдохнуть и насладиться своей победой. Извечная Мать всего сущего, она за все в ответе, поэтому всегда остается в боевой готовности.
Психологический аспект смерти
Смерть относится к тем явлениям, ожидание которых гораздо страшнее самого процесса: многие люди отравляют свое существование постоянными мыслями об ужасах перехода в мир иной. Особенно тяжело пожилым людям и тем, кто смертельно болен: постоянные мысли о физической смерти способны привести к тяжелой депрессии.
Не стоит паниковать и чрезмерно много сил посвящать вопросам об изучении механизмов смерти. Это способно привести к панике и общему ухудшению самочувствия.
Смерть – неизбежный процесс, это часть жизни, поэтому надо относиться к ней спокойно. Нельзя расстраиваться из-за того, чего нельзя изменить. Если не получается смотреть на смерть с оптимизмом, хотя бы стоит постараться сохранить присутствие духа. В итоге никто с полной уверенностью не может сказать, что ждет человека за пределами жизни. Но многие показания переживших клиническую смерть настраивают на позитивный лад.
Глупая верность, бездумная храбрость
Вернитесь в Великий храм Наруками и найдите Яэ Мико
В храме вы пересечётесь с Кудзё Сарой и предъявите доказательства. В отчёте для сёгуна ни слова про павших солдат и бедствующий народ, сопротивление и Сангономию Кокоми. Сара злится и убегает в комиссию, а Яэ Мико дарит нам талисман на память, Омамори Великого храма Наруками.
Вслед за Кудзё Сарой отправляйтесь в штаб-квартиру комиссии Тэнрё
Внутри штаба вам предстоит победить стражников и главу отдела внутренних дел. После этого появится Кудзё Такаюки, который только подтвердит, что с Фатуи была отличная сделка.
Такаюки скажет, что сёгун в данный момент в резиденции Тэнсюкаку, принимает дипломата из Снежной, предвестника по имени Синьора.
Догоните Кудзё Сару и отправляйтесь в резиденцию Тэнсюкаку
В резиденции вы вызовите Синьору на дворцовую дуэль. Кто проигрывает в таком поединке — погибает. В первой половине битвы вас ждёт эффект лютого холода, а во второй — пылающий жар. Сбрасывать эффект можно при помощи сердца пламени и ока стужи по углам помещения. Разбив эти предметы, вы не только сильно опустите накопившийся эффект, но и нейтрализуете эффект ледяного пола/пепельной земли. Не забывайте про зелья, дающие крио/пиро сопротивление.
В момент, когда Синьора превращается в большую глыбу, подбирайте летающих в округе пиро бабочек, чтобы наносить больше урона её крио щиту.
После вашей победы в поединке, сёгун Райдэн добьёт предвестника и позволит вам покинуть резиденцию. За победу в дворцовой дуэли вас ждёт достижение «Смертельная дуэль». На выходе вас встретят Горо и Кадзуха. Райдэн попытается убить вас, но стремление Кадзухи защитить вас пробуждает угасший Глаз Бога, и он отражает удар сёгуна.
Главная триада
Индуизм на первый план поставил бога-творца и установил более строгую иерархию в пантеоне. Имена индийских богов, таких как Брахма, Шива и Вишну, входят в триаду (тримурти) верховных существ, воспринимаемых как проявление единого божества. Первого из них почитали как создателя и управителя мира, который устанавливает на земле социальные законы (дхарма) и делит общество на касты.
Со временем особые роли стали отводиться и двум другим: бог Шива стал разрушителем, а Вишну – охранителем. Вследствие такого разделения возникли два основных направления в индуизме – шиваизм и вишнуизм. Даже сейчас последователей данных течений довольно много. Индуистская религиозная система, состоящая из различных культов, в соотношении с образом Вишну выработала концепцию аватар, представляющую собой учение о боге, который время от времени нисходит в мир людей. При этом каждый раз он меняет свой облик.
4Переход через море
Тем временем, узнав, что евреи уходят из Египта, разъяренный фараон во главе шестисот военных колесниц кинулся в погоню за беглецами. Испугавшись евреи, стали роптать на Моисея: «Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: оставь нас, пусть мы работаем Египтянам? Ибо лучше быть нам в рабстве у Египтян, нежели умереть в пустыне» (Исх. 14.12). Но Моисей сказал народу: «не бойтесь, стойте — и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки; Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны» (Исх. 14.13—14).
И вот облачный столп, который привел израильтян к морю, встал между конницей фараона и евреями, так что египтяне никак не могли приблизиться к беглецам. Евреи же остановились у самого берега, дальше им путь преграждали воды Чермного моря. Но по повелению Божию «простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды» (Исх. 14.21). Как только море расступилось, израильтяне поспешили перейти на другой берег. Они были уже на противоположном берегу, когда египетское войско во главе с фараоном ринулось вслед за беглецами в море. В тот момент, когда египтяне находились среди моря, Моисей еще раз простер свою руку на море, и по его знаку воды обрушились на преследователей. Так чудесным образом израильский народ навсегда покинул страну рабства.
индуизм
Ямарадж изображен верхом на буйволе в окружении слуг.
В индуизм, Яма — это («Хранитель Направлений») юга и сын Сурья. Три гимна (10, 14 и 35) в 10-й книге Риг Веда адресованы ему. В Пуранах Яма описывается как имеющий четыре руки, торчащие клыки и цвет грозовых облаков с гневным выражением лица; окруженный гирляндой пламени; одетые в красную, желтую или синюю одежду; держит петлю и булаву или меч; и верхом на буйволе. У него петля, с помощью которой он захватывает жизни людей, которые вот-вот умрут. Яма — сын Сурья и Саранью. Он брат-близнец Ями, брат Шраддхадева Ману и сводный брат Шани а его сыном была Катила. В Индии есть несколько храмов, посвященных Яме.
Яма
Яма — в индийской мифологии бог смерти, правитель царства мёртвых и судья над людьми. Он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей (lokapaias), наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной. Он страж южной строны света.
Сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра-близнец и спутница, а также воплощение его творческой энергии — Ями, ставшая рекой Ямуной, были первыми живыми существами, покинувшими этот мир и отправившимися в царство смерти, указав путь туда всем живущим.
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Ямы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Яма является уже мрачным, свирепым карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы, в этом ему помогает пара огромных псов с четырьмя глазами и огромными ноздрями. Охраняя владения бога смерти, они блуждают среди живых, хватают тех, чей срок пришёл, и волокут на суд к хозяину.Его писец-привратник Читрагупта (Chitragupta) зачитывает вслух свой журнал Агра-Сандхани (Agra-Sandhani), в котором зафиксированы все земные деяния и помыслы человека. После того, как запись прочитана, Яма взвешивает добрые и злые поступки, и душа умершего человека либо возносится на Небеса (Сварга (Swarga), либо опускается в адскую обитель (Нарака (Naraka) или возвращалась в страну живых, где ей предстояло возрождение.
Считается, что через четыре часа сорок минут после того, как душа покинет тело, она предстает перед Ямой, и до этого времени тело покойного нельзя кремировать.
Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану. В буддийской мифологии Яма — владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость.
Яму обычно изображают зелёным, в красных одеждах, с короной или цветком на голове. В одной руке у Ямы булава (гада), в другой — аркан, которым он ловит грешников. Это божество может изображаться с двумя или четырьмя руками. Его ездовое животное — буйвол (бык).
№10. Современные изображения Анубиса в массовой культуре не соответствуют его истинному образу.
В современных представлениях Анубис часто в лучшем случае страшная, могущественная фигура; и в худшем случае злодейская. В последние несколько десятилетий он приобрел популярность в массовой культуре. Эти современные изображения часто играют роль Анубиса как бога мертвых и загробной жизни в более агрессивной или иной злой роли, чем в египетской мифологии. Однако в классической египетской мифологии Анубис имеет гораздо более нравственную репутацию . Он является союзником Осириса, чей миф о воскрешении представляет большой интерес для ученых из-за его потенциального влияния на другие системы убеждений. Кроме того, в то время как современные живописания приписывают Анубису нечто сатанинское, на самом деле, в египетском пантеоне, его истинный расклад гораздо ближе к более разумной фигуре, которая находится в центре египетских представлений о смерти и загробной жизни; и концепции морали.
Технологические страшилки
Это, пожалуй, самая свежая тема, которая питает современные японские легенды. Например, история про мобильные телефоны.
Чтобы вызвать Сатору-куна, у которого есть ответ на любой вопрос, нужно позвонить из автомата на номер своего мобильника. Потом, дождавшись соединения, позвать Сатору-куна через трубку автомата. Как и в легенде про Лику-чан, теперь звонки на мобильник будут сообщать о приближении таинственного Сатору.
И наконец он сообщит, что уже здесь, за вашей спиной. Вот теперь-то пора задавать свой вопрос. Но если замешкаться или обернуться, Сатору-кун может утащить любопытного в свой призрачный мир.
5Ниспослание манны небесной
Отпраздновав свой чудесный переход, израильский народ под руководством Моисея двинулся к горе Синай (Хорив), чтобы там принести Богу благодарственную жертву, как об этом заповедал Господь Моисею. Но в дороге не было воды, и израильтяне страдали от жажды. Наконец они пришли к местечку Мерра, где воды было достаточно, но она оказалась горькой. Народ вновь возроптал. И тогда Моисей по повелению Божию бросил в источник дерево, и вода сделалась пригодной для питья. Ровно через шесть недель после исхода из Египта израильтяне остановились в пустыне Син, между Елимом и Синаем. Запасы хлеба истощились, и евреи, как и прежде, стали роптать. Моисей успокоил их, сказав, что Господь не оставит их и накормит досыта раньше, чем они того ожидают. И вот вечером прилетели бесчисленные стаи перепелов и в одно мгновение покрыли землю стана. Птиц было так много, что их можно было ловить руками.
А наутро все пространство вокруг стана было покрыто чем-то круповидным и белым, как иней. Израильтяне удивились и спрашивали друг друга: что это такое? И Моисей сказал им: «это хлеб, который Господь дал вам в пищу» (Исх. 16.15). «И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна» (Исх. 16.31), т. к. слово «манна» переводится с еврейского как «что это?». Отведав манны, израильтяне убедились, что по вкусу она напоминает хлеб с медом, и стали ее собирать. Но оказалось, что манну нужно собирать лишь рано поутру, т. к. позже, когда солнце начинало припекать, манна таяла. Кроме того, ее можно было собирать лишь столько, сколько необходимо для пропитания на один день. Если же оставляли собранную манну на следующий день, то она портилась. Лишь в день перед субботой манну можно было собирать в таком количестве, чтобы хватило и на этот день, и на субботу, и тогда манна не портилась. В течение сорока лет скитаний евреев в пустыне манна являлась им основной пищей.
Другие имена Анубиса
Имя Анубис приобрел не случайно. Изначально оно записывалось в виде двух иероглифов, которые дословно можно было перевести как «мир ему» и «шакал». Затем значение трансформировалось, превратившись в «шакала на высокой подставке».
Можно встретить и другие имена, например, Анубис-Саб, что можно перевести как «судья богов», Хентиаменти – «тот, кто впереди царства мертвых», Исдес.
Часто Анубиса не называли по имени, а просто наделяли разными эпитетами:
- «владыка царства мертвых»,
- «тот, кто стоит впереди чертога богов»,
- «владыка пещер»,
- «тот, кто погребает».
Древние Египтяне называли бога тем, «кто носит повязки» и «считает сердца». И, несмотря на то, что Анубис – это божество, которое не принимало в ходе последнего суда никаких решений, в сердце каждого человека он занимал особое место – ведь именно он всегда поддерживал потерянные души.
Обитель
Нарака (индуистский)
Нарака в индуизме служит лишь временным чистилище где душа очищается от греха своими страданиями. В индуистской мифологии Нарака держит множество адов, а Яма направляет ушедшие души к соответствующей. Даже повышенный Мукти-йоги и Нитья-самсарины может испытать Нараку для искупление грехов.
Хотя Яма — повелитель Нараки, он также может направить душу к Сварга (небеса) или вернуть его Бхуми (земной шар). Поскольку считается, что хорошие и плохие поступки не отменяют друг друга, одна и та же душа может проводить время как в аду, так и на небесах. Семь Сварг: Бхувас, Свас (управляемые Индра ), Tharus, Thaarus, Savithaa, Prapithaa и Маха (регулируется Брахма ).
Нарака (сикхизм)
Yama’s Court и Ад. Синяя фигура — Яма со своей сестрой-близнецом. Ями и Читрагупта. Картина 17 века из Государственного музея в Ченнаи.
Идея Нараки в сикхизме подобна идее ада. Душа человека, однако, ограничена 8,4 миллионами жизненных циклов до рождения человеком, причем точка человеческой жизни — это то, где человек достигает спасения, причем спасение — сач кханд. Идея кханда проявляется на нескольких уровнях таких небес, высший из которых сливается с Богом как одно целое. Идея ада проявляется на нескольких уровнях, и сам ад может проявляться в самой человеческой жизни. Сикхское представление об аде — это то место, где человек находится отдельно от наамы и чараны Гуру (лотосных стоп (обители) Бога). Без наамы человек проклят. Считается, что Наама является прямым избавлением от Бога для человечества в форме Гуру Нанака. Следовательно, сикх обязан взять Амрит (священный нектар / вода) из гурубани, Panj Pyare (кханда да пахул) приблизиться к наме. Истинный сикх Гуру имеет самого Гуру в проявлении и берет этого человека в сачкханд.
Нарака (буддист)
В Джатаках Наракас упоминаются как обитель Ямы (на пали называются Ямаккхая, Яманивесана, Ямасадана и т. д.). Также отмечается, что все Самсара подчиняется правилу Ямы, а бегство от сансары означает бегство от влияния Ямы.
В Река Ветарани считается, что это граница царства Ямы. В другом месте он упоминается как состоящий из Уссаданирая (пали; санскрит: Уссаданарака), четырех горестных планов или Прета область.
Нарака обычно переводится на английский как «ад » или же «чистилище «. Нарака отличается от ада западных религий в двух отношениях. Во-первых, существа не отправляются в Нараку в результате божественного суда и наказания; во-вторых, продолжительность пребывания существа в Нараке не вечна, хотя и обычно очень длинный. Вместо этого существо рождается в Нараке в результате его или ее предыдущего карма (действия тела, речи и ума) и пребывает там в течение конечного периода времени, пока его карма не исчерпает свой совокупный эффект.
Восточноазиатская мифология
Период Адзути-Момояма настенный свиток с изображением Энмы
Мандарин Дию, Японский Дзигоку, Корейский Джок, вьетнамский Địa ngục буквально «земная тюрьма», это царство мертвых или «ад » в Китайская мифология и Японская мифология. Он основан на буддийской концепции Нарака в сочетании с местными представлениями о загробной жизни. Внедрение идей из Даосизм и буддизм Как и традиционная религия Китая, Ди Ю — это своего рода чистилище, которое служит не только для наказания, но и для обновления духов, готовых к следующему воплощению. Это взаимозаменяемо с концепцией Нарака.
В японской мифологии Enma-O или Enma Dai-O (Слушать (помощь ·Информация ), Великий король Энма) судит души в Мейдо, царстве ожидающих мертвецов. Тех, кого считают слишком ужасными, отправляют в Дзигоку, страну, более похожую на христианский ад. Это земля вечного труда и наказаний. Средние ноты остаются в мейдо на период ожидания реинкарнации. Другие известные люди становятся почитаемыми предками, присматривая за своими потомками.
