Камадева индийский бог любви

Афродита

Она была дочерью бога Урана, покровителя небес. Общеизвестно, что Афродита родилась из белоснежной морской пены недалеко от острова Киферы, и ветер перенес ее на остров под названием Кипр. Там юную девушку окружили богини времен года (оры), увенчали ее венком из полевых цветов, накинув на нее золототканые одеяния. Эта нежная и чувственная красавица – греческая богиня красоты. Там, где ступала ее легкая ножка, мгновенно расцветали цветы.

Оры привели богиню на Олимп, где она вызвала тихие вздохи восхищения. Ревнивая супруга Зевса Гера поспешила устроить брак Афродиты с самым некрасивым богом Олимпа – Гефестом. Богини судьбы (мойры) подарили красавице только одну божественную способность – творить вокруг себя любовь. В то время как ее хромоногий муж усердно ковал железо, она с наслаждением внушала любовь людям и богам, влюблялась сама и покровительствовала всем влюбленным. Поэтому Афродита, по традиции, еще и греческая богиня любви.

Непременным атрибутом Афродиты был ее пояс, который наделял хозяина силой внушать любовь, обольщать и влечь к себе. Эрот – сын Афродиты, которому она давала свои поручения. Символы Афродиты – дельфины, голуби, розы. В Риме она звалась Венерой.

Камадэв — бог, преподносящий уроки через страдание

Итак, Камадэв является богом, олицетворяющим человеческую силу желания любого рода. Но эгоистичное желание, как известно, приводит к страданию. Если бы страдание не следовало за достижением таких желаний, ни о каком развитии и речи быть не могло. Но Камадэв преподносит нам уроки именно благодаря постижению горького опыта — расплаты за следование путём эгоистичных устремлений.

Это рано или поздно отвергает от такого рода желаний человека, познавшего со всей очевидностью иллюзорность, бренность и недолговечность мнимого счастья, полученного благодаря им. Страданиями словно «выжигаются» все одолевающие нас страсти. Что, в свою очередь, ведёт к зарождению в наших сердцах возвышенных желаний.

Первые сотворённые Брахмой люди, согласно «Вишну-пуране» (книга I, глава VI) были чисты разумом, и в глубине их сердец сиял Свет Всевышнего, но вскоре в них посеял Кала14 зерно нечестья, породившее впоследствии вожделение, и пробудило оно страсти и другие эгоистичные порывы. Это привело к появлению боли и страданий, которые возникали от резко противоположных ощущений.

Люди разделились на тех, кто искоренял в себе проявления от этого семени, и тех, «в чьих рассудках пышно разрослось семя эгоизма, сотворенное Калой». Все надежды таких дурных людей тщетны, всё желаемое ими обречено на разрушение. Здесь речь идёт о том, что физическая любовь являет собой разновидность боли, и только мудрый, постигший все три типа страданий душевных и телесных (Адхьятмика, Адхибхаутика, Адхидайвика), обретает отрешённость от объектов материального мира, и достигает окончательного Освобождения.

В («Сканда-пуране», глава 21, часть 1) говорится, что «Кама-Ананга является причиной падения всех живых существ, он «воплощение страдания», поэтому Шива сжигает его пламенем своего третьего глаза, «освобождая всю Вселенную от Камы-любви и Кродхи-гнева, которые существовали уже на заре Творения мироздания». Кродха берёт начало в Каме. Кродха (гнев) — его родственник, как гласит «Сканда-пурана», и он обладает невероятной силой. Вместе они (Кама и Кродха) завоевали и наполнили собою мир. Согласно «Махабхарате», желания и гнев суть источники страдания для тех, кто пребывает в невежестве.

В «Махабхарате» (книга XII) сказано, что других уз, препятствующих на Пути к Освобождению, нет, кроме уз Камы. И рассечение уз Камы есть сущность Освобождения. Каму именуют «порождающим труд, жажду и горе, вожделение, жадность, уныние», ввиду постоянно возникающих устремлений к удовлетворению ненасытных желаний.

В «Махабхарате» (книга XII, глава 177) некогда вожделевший богатства земного и преуспеяния мирского Манки, но постоянно терпящий неудачи в своём устремлении, постигает бренность и беЗсмысленность желаний и речёт такие слова: «Укротив свои чувства, овладевши собой, я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама, который доселе обитал во мне. Я буду спокойно относиться к понося́щим, не буду вредить вредящим, с предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, а на неприязнь не обращу вниманья. Поскольку ты отрешён от желаний — постольку и счастлив!».

Легенда о Шиве и Каме

Известна легенда о том, как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. В результате Кама получает имя Ананга, которое означает «без частей (тела)» или «бестелесный». По одной из гипотез, легенда об испепелении Камы связана с попыткой объяснить этимологию тамильского слова «анангу» (одно из значений которого — мучительная любовная страсть). Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадьюмны, первого сына Кришны и Рукмини. В гаудия-вайшнавизме Кама после сожжения Шивой стал частью Кришны-Васудевы.

Юэ Лао, китайская мифология

Юэ Лао, иначе известный как «Человек под луной», — популярная фигура в китайской мифологии, так как он является свахой и свидетелем гетеросексуальных браков. Юэ Лао часто рассматривается как доброжелательное божество и владелец красных нитей судьбы, соединяющих сердца двух людей посредством брака.

Самая известная история с участием Юэ Лао — это история человека по имени Вэй Гу, искавшего себе жену. После нескольких лет неудачных поисков Вэй Гу наткнулся на Юэ Лао, когда тот читал книгу браков. Вэй Гу вынудил бога показать ему его будущую жену и увидел старуху с маленьких ребёнком, живущую в нищете. Испугавшись, что эта девочка-нищенка и станет его женой, Вэй Гу приказал своему слуге убить младенца.

Но девочка выжила и даже избежала серьёзной травмы, а через много лет Вэй Гу нашёл себе подходящую невесту и заметил шрам на её лбу. Она рассказала ему, что когда была ребёнком, некто попытался убить её, и Вэй Гу с ужасом понял, что сам её чуть не погубил жену. Вероятно, он ей об этом так и не сказал — некоторые секреты лучше не выдавать.

Афина

Рождение ее сопровождалось фантастическими событиями. Все началось с того, что Громовержцу Зевсу сообщили: у него от богини разума Метиды родятся двое детей, один из которых свергнет правителя. Зевс не придумал ничего лучше, как усыпить супругу ласковыми речами и, спящую, проглотить. Через какое-то время бог почувствовал мучительную головную боль и приказал сыну Гефесту разрубить ему голову, надеясь получить избавление. Гефест размахнулся и рассек голову Зевса — и оттуда в сверкающем шлеме, с копьем и щитом вышла божественная Афина Паллада. Воинственный клич ее потряс Олимп. До сей поры не знала греческая мифология богини столь величественной и искренней.

Могучая воительница стала покровительницей справедливых баталий, а также государств, наук, ремесел. Многие герои Греции побеждали благодаря советам Афины. Молодые девушки особенно чтили ее, потому что она обучала их искусству рукоделия. Символы Афины Паллады – оливковая веточка и мудрая сова. В латинской мифологии она называется Минервой.

Иконография и её символизм

Кама-дева с супругой Рати, барельеф храма Ченнакешава, Белур

Изображается в виде прекрасного юноши с кожей зелёного цвета, держащего в руке лук из сахарного тростника и пять стрел из цветов. Его ваханой (ездовой птицей) является попугай по имени Шука (Suka). Вокруг Камы вьются медоносные пчёлы. В некоторых интерпретациях Кама держит знамя с изображением макары (морского чудовища) и лук, в котором вместо тетивы — пчёлы. Кама стреляет пятью цветочными стрелами и возбуждает в своих жертвах любовную страсть.

Попугай как ездовая птица символизирует правду, поскольку попугай дословно повторяет то, что услышал. Сахарный тростник становится сладким по мере созревания. Это означает, что любовь созревает со временем. В то же время листья сахарного тростника остры и могут порезать того, кто к ним прикасается. Тем самым чувственное желание может причинить боль. Пять стрел символизируют пять чувств, формирующие любовное желание. К ним относятся зрение, слух, вкус, прикосновение и запах. Весной расцветает любовь, начинается брачный сезон у животных и птиц. Пчёлы символизируют сладость меда и боль от укуса. В то же время демонический дух сопровождает явление Камы. Он создает страдания, возникающие в результате сильной любви или её потери. Любовь также может превратиться в ненависть, которая отражает силу первоначального влечения.

Храмы [ править ]

Хотя считается, что нет храмов Камадевы и мурти (статуи) Камадевы не продаются для поклонения на рынке , тем не менее есть древний храм Мадана Камдева в Байхата Чариали, район Камруп в Ассаме . Мадан — брат Камадевы. Руины Мадан Камдев широко разбросаны в укромном месте на площади 500 метров.

Некоторые другие храмы, посвященные или связанные с этим дэва :

  • Храм Камешвара в Арагалуре . Пурана Стхала указывает на то, что Камадевой проснулся Шива в этом месте.
  • Храм Камешвара в Камьяване , одном из двенадцати лесов Вриндавана .
  • Храм Саундараджа Перумал в Тадикомбу , недалеко от Диндигула, Тамил Наду
  • В храме Харсат-Мата в Абханери есть изображение Камадевы.

Литература

на русском языке
  • Вигасин А., Дубянский А. М. Кама // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 226.
  • Дубянский А. М. Ананга // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 52.
на других языках
  • Artola G. The banner of Kāmadeva and other topics of Sanskrit literature and Indian culture. — Bombay: Popular Prakashan, 1977.
  • Chandramouli A. Kamadeva: the God of desire. — New Delhi: Rupa, 2014.
  • Pathak A.S. Kāmasāra of Kamadeva: text with English translation. — New Delhi: Chaukhambha Publications, 2010.
  • Ramanuja R. Vaiṣṇava Iconology based on Pañcarātra Āgama. — 2013. — С. 52—53.

Имя «Кама» и эпитеты Камадева

Имя Кама (काम,

kāma) на санскрите имеет значение не только ‘любовь’, и не только ‘чувственное желание’, но и желание вообще как таковое (в т.ч.काम्या kāmyā — ‘желание чего-л’), устремление к чему-то, побуждение к действию.

Камадэвом, или Камой, именуют в писаниях также богов Вишну (Согласно тексту «Бхагавата-пураны», богу Вишну поклоняются как Камадеве в Кетумала-варше6), Шиву и Агни. В частности в гимне «Атхарваведы» к Агни (III, 21) к богу огненной стихии обращаются по имени Кама:

Одним из эпитетов бога Камы является Пушпа-чапа (पुष्पचाप, puṣpa-cāpa) — «Обладающий луком из цветов». Также Манасиджа (मनसिज, manasi-ja — ‘рождённый умом, любовь’), что означает «Рождённый в уме». Тот же смысл в его имени Манобхава (मनोभव, mano-bhava — ‘возникший в мыслях, воображаемый, чувство, эмоция’). Также он Шарираджа (शरीरज, śarīra-ja — ‘телесный, материальный, живое существо’). Или Манматха (मन्मथ, manmatha — ‘любовь’), то есть «Волнующий, смущающий душу». Его именуют Мадана (Мадин मदिन्)— ‘одурманивающий, сводящий с ума’. Или Аджа (अज, aja) — ‘нерождённый’, то есть самопроявленный.

Эпитетом Камы, кроме того, считается Мара (मार, māra — ‘уничтожающий, помеха, препятствие, смерть’). Одним из его имён также является Вишмапана (विस्मापन, vismāpana — ‘удивительный’). Он ещё величается как Ананга (अनङ्ग, anaṅga), что означает «беЗтелесный». Историю о том, почему бога Каму стали именовать «беЗтелесным» поведала нам «Рамаяна» (книга I, глава 23): Кандарпа (कन्दर्प, kandarpa), он же Кама, однажды принял облик человека и погрузился в медитацию Махадэву. Когда Шива появился в сопровождении Парвати и небожителей, Кама попытался оказать влияние на ум Шивы, и расплата за столь дерзкий поступок тут же последовала: Кама был испепелён огненным пламенем третьего глаза Шивы. Так Кама стал беЗтелесным. И с тех пор его именуют Ананга.

Бога Каму также величают Прадьюмна (प्रद्युम्न, pradyumna — ‘любовь, наслаждение, разум, интеллект’), когда он предстаёт как сын Вишну, то есть Кришны — аватара бога-хранителя мироздания, и его супруги Рукмини, которая была воплощённой богиней Лакшми. Об этой истории будет подробнее рассказано далее в статье.

Сущность Камы

Кама – бог любви в индуизме. Он олицетворяет все, что связано с этим чувством, а также несет в себе мудрость телесных утех. Возможно, для русского человека подобное мировоззрение покажется немного пошлым, но следует понимать, что для индусов секс – это одна из важнейших составляющих счастливого брака. Они издавна верили в то, что оба партнера должны делать все возможное, дабы удовлетворить телесные потребности друг друга.

Поэтому не стоит удивляться тому, что мифология приписывает Каме сексуальную образованность, которую он использовал для того, чтобы обучить своих последователей. Также к помощи бога взывали те, кто хотел поскорее обзавестись потомством. Ведь кто, как не он, способен помочь в этом деле.

Фемида

Богиня закона и правосудия. Она родилась у Урана и Геи, была второй супругой Зевса и передавала богам и людям его повеления. Фемида изображается с повязкой на глазах, с мечом и весами в руках, олицетворяя беспристрастный справедливый суд и возмездие за преступления. Она по сей день символизирует правовые организации и нормы. В Риме Фемиду называли Юстицией. Как и другие греческие богини, она обладала даром вносить порядок в мир вещей и природу.

Сестра Гелиоса, бога солнца, и Селены, богини луны, Эос – покровительница утренней зари. Каждое утро она поднимается из океана и летит на своей колеснице по небосклону, заставляя солнце просыпаться, и разбрасывает на землю горсти алмазных капелек росы. Поэты зовут ее «прекраснокудрой, розовоперстой, златотронной», всячески подчеркивая великолепие богини. Согласно мифам, Эос была пылкой и влюбчивой. Алый цвет утренней зари иногда объясняется тем, что она стыдится бурно проведенной ночи.

Вот главные богини, воспетые певцами и мифотворцами Древней Эллады. Мы рассказали только о благодатных богинях, дарящих созидательное начало. Есть и иные персонажи, имена которых связаны с разрушением и горестями, но о них – особый разговор.

Читайте далее:

Богиня любви и красоты в греческой мифологии

Тема любви в греческой поэзии

Как в древнегреческой мифологии звали богиню любви

Богиня любви и красоты в древней греции

Дочь зевса богиня любви и красоты

Изображение

У божества на всех рисунках четыре руки, красное одеяние и лик, золотисто-коричневые волосы, огненный блеск в глазах и большой живот — символ принятия всех подношений, которые проходят через его огонь. Над головой божества светится пламенный ореол.

Передвигается Агни на красной козе или барашке (олицетворение силы и упорства). Иногда божество рисуют верхом на колеснице, в которую впряжены семь алых коней.

На некоторых изображениях Агни имеет кожу черного оттенка, две головы, три ноги и четыре руки с четками (символ обрядовых и молитвенных священнодействий). Также его руки сжимают топор (власть над темными силами, разрубание привязанности и наваждения Майи); горящий факел (огонь); веер  (необходим для разжигания костра); ковш для зачерпывания подношения; копье (преодоление трудностей во время саморазвития); лотос (просветление на духовном уровне и очищение сознания).

Из обеих голов божества извергается огонь с двумя типами пламени: один нужен для поддержания домашнего очага, второй — для жертвенного костра. На некоторых картинках из ртов божества извергается семь языков — это аллегория «слизывания» жертвенного топленого масла, получаемого во время жертвоприношений.

Шочикецаль, мифология ацтеков

Имя Шочикецаль в переводе с языка науатль означает «Драгоценный легчайший цветок» — подходящее имя для ацтекской богини любви. Она покровительствует и другим аспектам жизни — цветам, беременности и проституткам, что делает её одним из самых популярных божеств ацтекского пантеона. Праздник в её честь, на котором почитатели надевали маски животных, устраивался каждые восемь лет. Из-за своей связи с браком Шочикецаль считается женой бога дождя Тлалока.

В отличие от большинства ацтекских богинь плодородия, Шочикецаль обычно изображается, как красивая молодая женщина, что становится причиной вражды с другими богами пантеона. Хотя она замужем за Тлалоком, однажды её похитил Тецкатлипока, бог ночи, и заставил выйти замуж за него, после чего она и взошла на престол богини любви. От другого своего мужа она родила Кетцалькоатля — пернатого бога-змея.

Дионис

Дионис или же Вакх – это младший из олимпийских богов. Дионис известен как покровитель веселья, праздников, причём очень буйных, а также как бог виноделия. Во время вакханалий, торжеств в его честь, рекой лилось вино, а люди погружались в экстатическое состояние. Этот бог удовольствия в Греции даровал вдохновение, которое приходило к человеку в изменённом состоянии сознания.

Рождение Диониса

Этот бог удовольствия и наслаждения в Греции пережил, пожалуй, одно из самых необычных рождений. Матерью Диониса была Семела, дочь основателя Фив Кадма, а отцом – сам громовержец Зевс. О беременности Семелы узнала супруга Зевса Гера. Знала она также и об обещании громовержца исполнить любое желание девушки. Она пришла к царевне в образе кормилицы или же странницы и подсказала Семеле попросить Зевса явиться в истинном облике. Тогда, по словам Геры, Семела сможет узнать, каково же на самом деле делить ложе с божеством.

Зевс, поклявшийся водами реки Стикс, не мог отказать возлюбленной. Однако от его истинного облика Семела сгорела, ведь смертным не дозволено было его видеть. По одной из версий её пронзила молния. Однако ребёнок в её чреве остался жив, и Зевс вшил его в своё бедро, родив в итоге из него. Затем он передал младенца на воспитание нимфам.

Функции Диониса

Бог гедонизма Дионис известен как покровитель виноделия, выращивания винограда. Именно он изобрёл вино, а также пиво. Культ этого божества сильно отличался от почитания других богов. Он был разгульным, с обильными возлияниями, экстатическими танцами. Поэтому иногда считается, что он пришёл в Элладу извне, возможно, из варварских племён. Но всё же у греков этот культ известен очень давно.

Дионис – этот тот бог удовольствия и наслаждения в мифологии Греции, который позволяет освободиться от всех ограничений и полностью погрузиться в наслаждение. Не зря его называли Лисий или Лисей, т.е. «освободитель». Был ещё один похожий эпитет, Eleutherios, Элеутериос, с тем же значением. Ритуалы в честь Диониса с танцами, музыкой, вином сопровождались состоянием, когда участник сбрасывает все оковы, страхи, стеснения. Над ним уже не властны суровые законы морали или даже сильные мира сего. Это было удовольствие в первозданном виде.

Дионис. Государственный Эрмитаж. Санкт-Петербург, Россия.

Именно поэтому он был так тесно связан с виноградом, а также с иными растениями. Диониса называли Древесным, Дионисом-из-Дерева. Со вторым эпитетом была связана традиция ставить столбы в плащах, на которые надевались маски. Бороду у них изображали листья. Садоводы очень чтили этого бога и тоже делали необычные статуи из пней. В качестве священных животных этот бог наслаждения у греков имел быка и козла, которые тоже были связаны с плодородием. Дионис даже изображался в виде первого.

Поэтому Дионис также мог вскрывать дикую природную сторону человека. Его культ показывал нечто противоположное царящим в обществе Греции правилам, которые призывали знать меру и укрощать буйный дух. С одной стороны, подобные ритуалы позволяли достичь настоящего единения с Мирозданием, когда человек забывал обо всём остальном. С другой, порой танцы вакханок, спутниц и прислужниц Диониса, становились настоящим безумством.

Тема недели: Преподобный Сергий Радонежский: жизнь и наследие

Статья

Деяние о канонизации преподобных схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, родителей Преподобного Сергия, игумена Радонежского, Чудотворца

Статья

Троице-Сергиева Лавра и Предстоятели Русской Церкви

Статья

Поручительство прп. Сергия Радонежского: инцидент с клятвой великому князю Дмитрию Донскому епископа Дионисия Суздальского

Статья

Училище иконописания в стенах Троице-Сергиевой Лавры в конце XIX – начале XX вв.

Статья

Возвращение Московской духовной академии в стены Троице-Сергиевой Лавры в 1948 году

Статья

Образ преподобного Сергия Радонежского на полотнах М.В. Нестерова (к 150-летнему юбилею со дня рождения художника)

Статья

Преподобный Сергий в «Сказании» Авраамия Палицына

Статья

Воспитание христианских добродетелей в наследии прп. Сергия Радонежского

Статья

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти преподобного Сергия Радонежского в Троице-Сергиевой лавре

Статья

Преподобный Сергий Радонежский как покровитель воинских сил России

Статья

Чему нас может научить преподобный Сергий Радонежский?

Статья

Преподобный Сергий как выразитель кафолической природы Церкви

Статья

Стенопись Успенского собора Троице-Сергиевой Лавры. Роспись западной стены – композиция Страшного Суда

Статья

Преподобный Сергий Радонежский – деятель русского Православного Возрождения

Мнение

Преподобный Сергий: 600 лет обретению мощей

Статья

Дорога к Преподобному

Статья

Возвращение мощей преподобного Сергия Радонежского в 1946 году

Статья

Торжество 500-летнего юбилея со дня кончины преподобного Сергия Радонежского (25 сентября 1892 г.) в дневнике проф. А. Д. Беляева

Примечания

  1. Sanford A. Shifting the Center: Yakṣas on the Margins of Contemporary Practice // Journal of the American Academy of Religion (англ.)русск.. — 2005. — Т. 73, № 1. — С. 89—110.
  2. 12345 Вигасин, Дубянский, 1996.
  3. Benton C. God of desire: tales of Kamadeva in Sanskrit story literature. — N.Y: State University of New York Press, 2006. — С. 236.
  4. 123 Ramanuja, 2013.
  5. Monier-Williams M., Leumann E., Cappeller C. A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. — Motilal Banarsidass Publications, 2002.
  6. 12Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications (англ.)русск., 1998, 2003. — С. 94.
  7. Дубянский, 1996.

Эрос и Психея

Эрос — греческий бог любви, которому в римской мифологии соответствуют Амур и Купидон (от «cupido» — «желание»).

Эроса почитали также и как бога плодородия, продолжения рода; бога, знавшего изначальный Хаос. В Дионисийских Мистериях его называют «протогонос» (πρωτόγονος), то есть первый из рождённых, первенец.

Согласно Аристофану, Эрос был рождён Эребом, олицетворяющим вечный мрак, и богиней ночи Нюктой (Никта). В более поздних мифах он представлен сыном Афродиты и Ареса.

Одна из ранних легенд гласит, что именно Эрос заставил сплестись в объятии Урана (Небо) и Гею (Землю), которые дали жизнь многочисленным потомкам. По Аристофану, именно Эрос даровал людям свет бытия! Но самое интересное это то, что перед Эросом равны все: как боги, так и простые смертные!

Обычно Эроса изображают в виде крылатого мальчика или юноши с луком и стрелами, причем стрелы у него двух видов: золотые, оперённые голубиными перьями, и свинцовые с совиными перьями. Первые вызывают любовь, а вот другие — безразличие.

Известная древнегреческая поэтесса Сапфо — «мать греческих страстей» — называла Эроса прекрасным, но жестоким к своим жертвам, а любовь уподобляла сладкой горечи: «Эрос вновь меня мучит истомчивый — горько-сладостный, необоримый змей»…

Однако, случилось так, что однажды Эрос сам влюбился и не на шутку!

Юный бог был неразлучным спутником своей матери — Афродиты, а также исполнителем её воли и помощником во всех её божественных делах.

Как-то Афродита прониклась завистью к красоте смертной девушки по имени Психея. Богиня, охваченная ревностью, повелела сыну пронзить сердце девушки золотой стрелой, чтобы та влюбилась в самого отвратительного мужчину на свете. Эрос согласился исполнить желание матери, но, увидев Психею, сам влюбился в неё.

Прекрасная Психея стала женой невидимого и таинственного Эроса, который ежедневно прилетал к ней, правда, только по ночам и в темноте, при этом предупредив свою возлюбленную о том, что она не должна вносить огонь в спальню и видеть его без покрова ночи.

Психея полюбила Эроса, несмотря на то, что даже не видела его. Однако, ревнивые сёстры всячески пытались убедить девушку, что она вышла замуж за ужасное чудовище, которое собирается причинить ей вред. Так потихоньку они привели её к мысли об убийстве своего мужа.

В одну роковую ночь любопытство и страх взяли верх, и Психея решила спрятать у себя в спальне масляную лампу вместе с ножом. Когда Эрос заснул, она зажгла огонь в светильнике, готовясь увидеть монстра, но вместо этого увидела необыкновенно красивого юношу, спящего на её кровати.

При виде его красоты Психею охватила трепетная дрожь — так, что несколько капель раскалённого масла со светильника попали на его кожу. Эрос проснулся от боли и заметил нож в руках любимой. Увидев такое предательство, он сразу улетел… Психея же в отчаянии отправилась искать своего возлюбленного по всему свету.

Эрос вернулся к своей матери, которая излечила его раны, но вконец измучила бедную Психею. После нескольких трудных заданий Афродита приказала Психее спуститься в Нижний Мир, чтобы взять у Персефоны шкатулку с частицей её красоты. Психея и не ведала о намерениях богини, которая надеялась на то, что девушка просто не выдержит столь опасного пути. Однако, несмотря ни на что, ей удалось достичь цели, благодаря наставлениям разговаривающей башни, с которой она хотела броситься вниз, чтобы свести счёты с жизнью. Получив шкатулку у Персефоны, Психея открыла её в надежде вернуть себе любовь Эроса, но вместо этого погрузилась в глубокий сон, подобный смерти.

Эрос, уже исцелившийся от ран, затосковал по своей возлюбленной и стал повсюду её искать. Найдя Психею, он разбудил её уколом своей стрелы и сразу улетел к Зевсу, чтобы попросить Отца людей и богов встать на его сторону в споре с рассерженной Афродитой. В конце концов, Афродиту удалось умиротворить, и Зевс, благословив Психею и Эроса, превратил девушку в богиню, подарив ей бессмертность.

Вот почему Душа (Психея) и Любовь (Эрос) бессмертны и неразлучны. Именно поэтому влюблённые соединяются навеки.

Кстати, у Психеи и Эроса родилась дочь, которую назвали Наслаждением (Идони).

Кама, бог любви.

Лук Камы сделан из сахарного тростника, стрелы — из бутонов лотоса, а тетива сплетена из жужжащих пчел.

Кама является персонификацией желания и чувственного наслаждения, в особенности сексуального. Его действия определяют закон сансары, бесконечную вереницу рождений и смертей.

Самый древний среди богов, он пробудил у Создателя желание других существ. Каму именуют по-разному: то Дипака (Возжигатель), то Гритса (Проникающий), то Майи (Обманщик), то Мара (Разрушитель), то Рагавринта (Поступь страсти), то Титха (Огонь). Он женат на Рати (Вожделение).

Каму изображают красивым юношей, стоящим на попугае и вооруженным луком из сахарного тростника с тетивой из пчел и стрелами из бутонов лотоса. Едва родившись, он оглядывается вокруг и спрашивает, что будет воспламенять.

Бог «без тела».

Кама всегда готов вызвать любовь у людей и у богов, как мы это увидим. Сати, не в состоянии выносить пренебрежительное отношение отца к ее супругу Шиве, покончила с собой, бросившись в огонь. Потрясенный Шива ушел в Гималаи, чтобы созерцать, воздерживаться и пребывать в аскезе. Рядом поселилась горянка Парвати, смиренная и почтительная

В молчании она занимала ту же позу, что и он, выполняла те же движения, надеясь привлечь внимание и завоевать его любовь. В ней-то и перевоплотилась Сати. Тем временем миру стал грозить Тарака — демон, которому Брахма даровал неуязвимость

Только отпрыск Шивы смог бы его одолеть. Но где ему взяться, если бог находит удовольствие в полном воздержании и на женщин не смотрит? Тогда по просьбе богов Кама со своей супругой Рати отправились к Шиве. Бог любви обманул «стража ворот» быка Нандина, превратившись в ароматный ветерок. Приняв обычный вид, он наблюдал за Шивой 60 миллионов лет, после чего послал в него стрелу. Шива открыл глаза, увидел Парвати, и его наполнило желание. Осознав, что это Кама вывел его из глубокой медитации, он нашел его и испепелил взглядом. Шива обернулся к Парвати и, восхищенный чистотой ее любви к нему (без плотской примеси), пообещал исполнить самое сокровенное ее желание. Парвати попросила: «Пусть Кама живет и согревает мир». — «Кама будет жить, но без тела!» Этот эпизод объясняет имя Камы — Ананга (Бестелесный), а также его присутствие в мире, скрытое и вечно действенное

Тем временем миру стал грозить Тарака — демон, которому Брахма даровал неуязвимость. Только отпрыск Шивы смог бы его одолеть. Но где ему взяться, если бог находит удовольствие в полном воздержании и на женщин не смотрит? Тогда по просьбе богов Кама со своей супругой Рати отправились к Шиве. Бог любви обманул «стража ворот» быка Нандина, превратившись в ароматный ветерок. Приняв обычный вид, он наблюдал за Шивой 60 миллионов лет, после чего послал в него стрелу. Шива открыл глаза, увидел Парвати, и его наполнило желание. Осознав, что это Кама вывел его из глубокой медитации, он нашел его и испепелил взглядом. Шива обернулся к Парвати и, восхищенный чистотой ее любви к нему (без плотской примеси), пообещал исполнить самое сокровенное ее желание. Парвати попросила: «Пусть Кама живет и согревает мир». — «Кама будет жить, но без тела!» Этот эпизод объясняет имя Камы — Ананга (Бестелесный), а также его присутствие в мире, скрытое и вечно действенное.

Шива и Парвати соединяются. У них рождается сын Кумара, который и умерщвляет демона.

«Страж ворот». Индуистская мифология знает несколько «стражей ворот». Их миссия заключается в охране тайн от чужого любопытства. Ганеша и белый телец Нандин входят в свиту бога Шивы: первый охраняет личную жизнь Парвати, второй — сексуальные отношения или аскетизм Шивы.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Editor
Editor/ автор статьи

Давно интересуюсь темой. Мне нравится писать о том, в чём разбираюсь.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Территория жизни
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: