Сваямбунатх

Катманду

Катманду является  политическим, экономическим  и культурным центром Непала. Город с населением около 800 тыс.чел. удивительным образом сохранил свой облик  XVII-XVIII веков, когда долина Катманду активно застраивалась во время правления короля Малла. В Катманду нет ни одного высотного дома!!! Гуляя по узким улочкам Катманду, ощущаешь  будто совершил путешествие во времени. Звон колокольчиков и песнопения, бесчисленные буддистские и индуистские храмы от огромных ступ до крохотных уличных алтарей в стенах домов, благовония, уличные рынки и шум торговли, обезьяны и рикши, калейдоскоп цветов и запахов — все это наполняет город неповторимым очарованием.  Каждый двор города таит в себе какую-нибудь загадку — там всегда найдешь новый храм или ступу, или обычную деревенскую (!) жизнь — на каменной мостовой люди лепят горшки, молят рис и доят коров!

Самыми известными историческим и культурными памятниками Катманду, внесенными в список «Мирового культурного наследия» ЮНЕСКО  являются площадь Дурбар с Королевским дворцом, ступы Бодднатх и Сваямбунатх, а также священный для всех индуистов комплекс храмов Пашупатинатх.

Кроме этого город буквально напичкан тысячами храмов, ступ и других памятников, среди которых храмы Акаш Бхайрава, белого Махендранатха, Аннапурны, трёх богинь, Махакала, Джайси Девал, Бхадракали, Сикха Нараян (и многие-многие другие), пруд «королевы » Рани Покхари, новый Королевский Дворец, дворец Рана, ступы Катесимбху и Тахити, башня Бхимсен и т.д.

Библиография

  • Ашвагхоша. Жизнь Будды. Пер. К. Бальмонта. М., 1990.
  • «Dictionary of Buddhism» by Damien Keown (Oxford University Press, 2003) ISBN 0198605609
  • «The Diffusion of Classical Art in Antiquity» by John Boardman (Princeton University Press, 1994) ISBN 0691036802
  • «Living Zen» by Robert Linssen (Grove Press, New York, 1958) ISBN 0802131360
  • «National Museum Arts asiatiques- Guimet» (Editions de la Reunion des Musées Nationaux, Paris, 2001) ISBN 2711838978.
  • «Religions of the Silk Road» by Richard Foltz (St. Martin’s Griffin, New York, 1999) ISBN 0312233388
  • «The Shape of Ancient Thought. Comparative studies in Greek and Indian Philosophies» by Thomas McEvilley (Allworth Press, New York, 2002) ISBN 1581152035
  • «The Times Atlas of Archeology» (Times Books Limited, London, 1991) ISBN 0723003068
  • «Japanese Buddhism» by Sir Charles Eliot, ISBN 0710309678
  • «Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch» by Sir Charles Eliot, ISBN 8121510937

История

Холм Сваямбунатх.

Сваямбунатх — одно из старейших религиозных мест Непала . По Gopālarājavaṃśāvalī Swayambhunath был основан прадеда короля Manadeva (464-505), король Vṛsadeva к началу V — го  века. Это, кажется, подтверждается поврежденной надписью на камне, найденном на этом месте. История этого места, по-видимому, восходит к задолго до того, как буддизм пришел в долину Катманду .

Хотя это место считается буддийским, оно почитается буддистами и индуистами. Известно, что многие индуистские короли воздавали дань храму, в том числе самый могущественный король Кантипура Пратап Малла.

Реставрация ступы Сваямбунатх была завершена в 1750 году Каток Цеванг Норбу, в 1758 году Цуглаг Гавей Вангпо , 7- й Паво Ринпоче , и в 1825 и 1983 годах королями династии Шах .

Символизм

Ступа Сваямбунатх вместе с храмом Харати Деви и меньшими ступами и пагодами на переднем плане

Купол у основания представляет собой весь мир. Когда человек пробуждается (представлен глазами мудрости и сострадания) от оков мира, он достигает состояния просветления. Тринадцать вершин наверху символизируют, что живые существа должны пройти тринадцать стадий духовных реализаций, чтобы достичь просветления или состояния будды .

На каждой из четырех сторон главной ступы есть большие пары глаз, которые олицетворяют Мудрость и Сострадание. Над каждой парой глаз находится еще один глаз, третий глаз. Говорят, что когда Будда проповедует, космические лучи исходят из третьего глаза, который действует как послание небесным существам, чтобы желающие могли спуститься на землю, чтобы послушать Будду. Адские существа и существа, находящиеся ниже человеческого царства, не могут прийти на землю, чтобы послушать учение Будды, однако космические лучи облегчают их страдания, когда Будда проповедует. Между двумя глазами (также называемыми Глазами мудрости) изображен фигурный символ, символизирующий нос, который выглядит как вопросительный знак, что является непальским знаком с цифрой один. Этот знак олицетворяет единство всего сущего в мире, а также единственный путь к просветлению через учение Будды.

На каждой из четырех сторон ступы вырезаны изображения Панч-Будд (пяти Будд). У подножия ступ также есть статуи Будд. Панч-будды — это будды в метафорическом смысле Тантраяны. Это Вайрочана (занимает центр и является хозяином храма), Акшобхья (обращен к востоку и представляет космический элемент сознания), Ратна Самбхава (обращен на юг и представляет космический элемент ощущений), Амитабха (Он представляет собой космический элемент Санджна (имя) и всегда обращен к Западу) и Амогсиддхи (Он представляет собой космический элемент подтверждения и обращен к северу).

Каждое утро перед рассветом сотни буддийских (Ваджраяна) и индуистских паломников поднимаются по ступеням с восточной стороны, ведущим на холм, минуя позолоченную Ваджру (тибетское: Дордже) и двух львов, охраняющих вход, и начинают серию обходов по часовой стрелке. ступа.

Ранний буддизм

Ученики Будды в соответствиис обычаем кремировали тело Учителя. Правители соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы останков Будды. Как описываетсяв Махапариниббана сутте, останки были разделены на восемь равных частей. Эти части останков были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы, в столицах государств. Одну из частей,в ступе древнего города Капилаваттху, обнаружили в 1898 году вблизи деревни Пипрахва. Сейчас эта часть останков находится в Индийском Национальном музее в Нью-Дели.

Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов).

Позднее в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды

Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая)

Первый буддийский cобор V век до н. э.

Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошёл первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и троеиз них — Ананда, Упали и Махамаудгальяянана память воспроизвели всё, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). Первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — долгое время, в соответствиис традицией, передавался устно, и был впервые записан на Ланке около 80 до н. э. в связис угрозой потери Учения. И в наши дни некоторые монахи, которых называют «держателями Типитаки» («типитакадхара»), традиционно заучивают наизусть отдельные части Типитаки или всю её полностью.

Второй буддийский cобор 383 до н. э.

Второй буддийский собор провёл царь Каласока в Вайшали,и былон связанс конфликтом между традиционными школами буддизма и более либеральными интерпретациями, известными как Махасангхика.

В соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам. Преодолевая страдания, монахи могли стать архатами. Сторонники Махасангхики считали такой взгляд эгоистичным. Они считали, что цель достижения архатства несущественна, а истинная цель — достижение полного состояния Будды. Подобное воззрение в дальнейшем переросло в Махаяну.Они были сторонниками более облегчённого монашеского устава, отчего их поддерживало большинство монахов и сторонников буддизма.

Собор закончился осуждением Махасангхиков, которые покинули собрание. В дальнейшем сторонники Махасангхики обитали в северо-западной Индии и Средней Азии.

Будды

Шакьямуни Будда (Сакья Тукпа)

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 до н. э. — 483 до н. э., дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)» — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («господь»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме и является его основателем. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

История

Древние рукописи свидетельствуют о том, что царь Ашока посещал это место 2000 лет тому назад, а король Манадэва лично руководил строительством храма в 460 году нашей эры. К XIII веку Сваямбунатх превратился в крупный буддистский центр. В 1346 году вторгшиеся в Непал полчища мугалов, выходцев из Бенгала разрушили ступу, пытаясь найти в ней золото. В период правления королей династии Малла ступа и весь храмовый комплекс претерпели значительные изменения и реконструкцию. В XVII веке при короле Пратап Малла была сооружена Большая Лестница, ведущаю к храму со дна долины на вершину холма и насчитывающую более 300 ступеней.

Распространение буддизма на запад

После греко-буддийских контактов, зафиксированных в античные времена, встречи буддизма с западным миром происходили эпизодично, в-основномв связис деятельностью посольств, купцов и христианских миссионеров. Одним из первых таких контактов следует считать визит франсисканца Рубрука в Монголию в 1253.

Широкое распространение буддизма в западных странах наступило в XX веке по многим причинам.

Массовая эмиграция китайцев, японцев, корейцев и вьетнамцевв США, Австралию, страны Европы и Америки в XX веке

Повышение интереса к буддизмув США и в европейском обществе в концеXIX — начале XX века по причине открытия Японии для внешнего мира в 1853 и деятельности Теософского Общества, пытавшегося привлечь внимание широкой публики к оккультизму. Основание первых буддийских обществ Дзен и Тхеравадыв западных странах в началеXX века

Активизация деятельности тибетских буддийских школ после оккупации Тибета Китаем и поддержки тибетских беженцев западными странами (вторая половина XX века).В этот период тибетский буддизм открылся для западной публики, практически все школы тибетского буддизма нашли поддержку и основали свои общества во многих странах, в первую очередь в США, Германии, Швейцарии, Италии.

В настоящее время в западных странах существуют практически все буддийские направления, имеющие свои общества, храмы, школы и медитационные центры, которые насчитывают миллионы приверженцев.

История [ править ]

Сваямбунатх — одно из старейших религиозных мест Непала . Согласно Гопалараджавамшавали , он был основан прадедом царя Манадевы (464–505 гг. Н. Э.), Царем Врисадевой , примерно в начале V века н. Это, по-видимому, подтверждается найденной на этом месте поврежденной каменной надписью, которая указывает на то, что царь Вришадева приказал выполнить работы в 640 году нашей эры.

Однако говорят , что император Ашока посетил это место в третьем веке до нашей эры и построил на холме храм, который позже был разрушен.

Хотя это место считается буддистским, оно почитается как буддистами, так и индуистами. Известно, что многочисленные последователи индуистских монархов отдали дань уважения храму, в том числе Пратап Малла, могущественный король Катманду, ответственный за строительство восточной лестницы в 17 веке.

Ступа была полностью отремонтирована в мае 2010 года, это была первая капитальная реконструкция с 1921 года и 15-я за почти 1500 лет с момента постройки. Святилище Сваямбху было повторно позолочено с использованием 20 кг золота. Ремонт был профинансирован Тибетским центром медитации ньингма в Калифорнии и начался в июне 2008 года .

Около 5 часов утра 14 февраля 2011 года храм Пратапура в зоне памятников Сваямбху пострадал от удара молнии во время внезапной грозы.

Комплекс Сваямбунатх пострадал в результате землетрясения в Непале в апреле 2015 года .

Сноски [ править ]

  1. ^ Allione, Цултрим (1986). Женщины мудрости . Лондон: Аркана. xxxiii. ISBN 1-85063-044-5.
  2. ^ Allione, Цултрим (1986). Женщины мудрости . Лондон: Аркана. xiv. ISBN 1-85063-044-5.
  3. ^ а б Шаха, Ришикеш. Древний и средневековый Непал . (1992), стр. 122. Manohar Publications, Нью-Дели. ISBN 81-85425-69-8 . 
  4. ^ Одинокая планета Непал (2005). Сваямбху .
  5. ^ Gutschow, Нильс (1997). Непальский Caitya: 1500 лет буддийской вотивной архитектуры в долине Катманду . Издание Акселя Менгеса. п. 92. ISBN 9783930698752. Проверено 8 апреля 2014 года .
  6. ^ Шакья, Хем Радж. (2002) Шри Сваямбху Махачайтья. Катманду: Сваямбху Викаш Мандала. ISBN 99933-864-0-5 
  7. ^ Utpal Parashar (14 июня 2010). «Старейший буддийский памятник в Непале обновлен» . Hindustan Times . Архивировано из оригинала 17 июня 2010 года . Проверено 19 марта 2018 .
  8. ^ Молния повреждает храм Пратапур в долине Катманду , объект Всемирного наследия, Непал , ЮНЕСКО, 16 февраля 2011 г.
  9. ^ «Землетрясение в Непале повреждает храмовый комплекс Сваямбунатх» . BBCNews . 25 апреля 2015 . Проверено 26 апреля 2015 года .

Предпосылки возникновения буддизма

(по книге Торчинов «Введение в буддологию»])

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связаннойс ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шёл бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение иного «благородного» сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей

Здесь важно отметить, что опять же буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Много позднее, уже в V веке

н. э. великий буддийский учитель Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорито брахманах,но очень подробно описывает происхождение царской власти.

Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индии жреческое сословие брахманов. Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма — государства северо-востока Индии — стало опорой религиозных движений, к которым принадлежал и буддизм.А возникновение этих альтернативных учений было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмоми формальным благочестием, а такжес определёнными противоречиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей).

Буддизм и Рим

Римские источники описывают посольство «индийского царя Пандиона (Пандья?)», к Цезарю Августу около 13 н. э. Они приехалис дипломатическими письмами к грекам,и одиниз послов был шраманом, который сжёг себя заживо в Афинах для демонстрации веры. Это событие стало сенсационным, и описано Николаем Дамаскским, который втретил посольство в Антиохии,и упоминается также Страбоном. Могила этого шрамана сохранилась до времени Плутарха, который также оставил упоминание «ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ» («Мастер шраман из Бхарухав Индии»).Речь шлао буддистах а не о браминах, которым противостояли шраманы.

Отдельные сведения о буддизме достигали запада. Во II веке Клемент Александрийский, отец христианского догматизма, писал про Будду:

«Среди индийцев есть философы, следующие рекомендациям Boutta, которого они почитают как бога из-за своей непревзойдённой святости.»

Есть и другие упоминания. Некоторые комментаторы находят аналогии между историем о рождении Будды и историейо рождении Христа, и выводят влияние буддизма на раннее христианство.

Джоканг

 
Джоканг – довольно известный буддийский храм-монастырь. находится также в Лхасе. Особо почитается местными жителями и активно посещается многочисленными паломниками и иностранными туристами.

Храм Джоканг строил царь Тибета Сонгцен Гампо в 639 году. По преданиям, раньше на месте строительства храма располагалось небольшое озеро. Но жена царя – китайская принцесса Вэнь Чэн, – изучая окрестности методами геомантии (фэн-шуй), сочла, что местность вокруг озера – это тело огромной демоницы, у которой дворец Потала является сердцем, а само озеро – гениталиями.

Нашли вот такой способ прижать демоницу к земле и обезвредить — озеро осушили, а на его месте построили храм, вокруг возвели ступы и монастыри. Храмовый комплекс продолжает разрастаться и его площадь в наши дни составляет 25 000 м2.

Джоканг находится в центре столицы Тибета Лхасы и выходит на площадь Пакор. Паломники обходят весь комплекс по ритуальному пути «кора», вдоль которого размещены молитвенные  барабаны – вращающиеся  цилиндры, исписанные  мантрами.

Открыт монастырь с 11.30 до 17.30 (с 8.00 до 11.30 открыт только для верующих).

Сарнатх

Я простираюсь пред тобой, Кто движимый  Поворачивал Колесо Дхармы В Варанаси и других святых местах, Дабы указать всем последователям пути Трех Колесниц.

Сарнат

Небольшая деревушка рядом с Варанаси в штате Уттар-Прадеш, известная под названием Сарнатх, является одним из святых мест буддизма.

1. В этом месте Будда совершил первый поворот Колеса Учения, преподав Четыре Благородные Истины в Оленьем парке близ деревни Сарнатх. Здесь можно увидеть развалины большого храма, построенного много лет назад. На том месте, где Будда учил, сейчас стоит небольшая ступа. Рядом с этой ступой сохранилась колонна Ашоки с нанесенной надписью, которой две тысячи лет.

Ступа Дамек в Сарнатхе

2. К востоку от колонны Ашоки располагается ступа Дхамек, которая была возведена в период династии Гупта. Это одна из самых больших ступ в этой местности.

3. К востоку от ступы Дхамек располагается вихара Мулагандхкути, построенная великим Дхармапалой, пришедшим из Шри-Ланки. Внешне она имеет форму ступы, а внутри нее расположен просторный зал с небольшой библиотекой и алтарем. Говорят, что там хранятся две реликвии Будды, останки его костей. Одну из реликвий перевезли из ступы, стоящей в деревне Таксила (тиб. До-джог), а вторую ― из Нагарджунаконды. Они находятся в амулетнице, сделанной из драгоценных камней, которая обрамлена каменной рамой.

На ней написано:

Этой надписи свыше 2000 лет. Именно на этом месте Дхармапала принял полное монашеское посвящение.

4. Каждый год в полнолуние одиннадцатого месяца эти реликвии выставляются для созерцания. Многие посетители приезжают с разных концов света, чтобы увидеть их.

5. К юго-западу от основной ступы на расстоянии примерно в полкилометра находятся развалины той ступы, которая была построена на том месте, где по преданию первые пять учеников впервые встретились с Буддой. На пути к этому месту справа расположен музей древностей.

6. А к югу от этой ступы, на расстоянии примерно в два километра, находится Центральный университет высшей тибетологии. В нем есть большая библиотека, где хранится множество буддийских священных писаний.

Дорога от Бодхгаи до Варанаси составляет 221 км (225, 337, 340 км), и добраться туда можно как на поезде, так и на автобусе.

Подъём Махаяны I век до н. э. — I век

Золотая монета царя Канишки I правящем около 126 в Кушанском царстве с эллинистическим изображением Будды и словом «Boddo» греческим шрифтом.

Подъём буддизма Махаяны в I век до н. э. сопровождался серией политических изменений в северо-западной Индии. Индо-греческое царство пало, а его культура была перенята индоевропейскими кочевниками из Средней Азии, индо-скифамии потом Юэчжи, основавшими Кушанское царство около 12 до н. э.. Кушаны поддерживали буддизм, и созвали Четвёртый Буддийский Собор во время правления царя Канишки около 100 н. э. в Джаландаре или в Кашмире, именно этот собор обычно ассоциируется с датой поъёма буддизма Махаяны и его отделения от буддизма Тхеравады. Представители традиции Тхеравады не признают этого собора, и иногда называют его «собором еретических монахов».

Царь Канишка собрал в Кашмире500 бхикшуво главес Васумитрой для редакции Трипитаки. В теченпии собора было собрано триста тысяч стихов и более девяти миллионов положений, которые приводили в порядок около двенадцати лет. Новый канон уже не опирался более на палийскую Типитаку, а был переписан на классическом Санскрите вместе с основными положениями Махаяны.

Новая форма буддизма опиралась на представлениео подобии Будды божеству, и о том, что все существа обладают природой Будды, а также включала ряд культурных веяний из северо-западной Индии и Кушанского Царства.

Как и зачем развивать сострадание?

Если верить тибетскому буддизму, мы перерождаемся бесконечное число раз, и все живые существа когда-то был нашими родителями. Развитие сострадания не только делает нашу душу спокойной, но и благотворно влияет на наше физическое тело. Ведь даже медицина утверждает, что злость и излишнее возбужденное состояние приводит к различным заболеваниям.

Когда человек думает только о себе, его личный мир сужается, и в этом узком мирке человек начинает испытывать и чувство страха, и неудовлетворения, и беспокойства.

Но когда человек размышляет о других и начинает о них заботиться его жизнь меняется и собственные проблемы, и страдания отходят на задний план, даже более того собственные страдания начинают растворятся и исчезать. Вот, что такое развитие бодхичитты или сострадания.

https://www.youtube.com/watch?v=ytpolicyandsafetyru

К тому же существует и другая сторона альтруизма, ведь одной из целей буддизма является в обретении лучшего рождения в следующей жизни. А это становится возможным, если не причинять вреда другим.

Любить людей, особенно чужих конечно сложно из-за нашего эгоцентризма. Для развития сострадания в буддизме существуют различные медитации и размышления о равенстве себя и других. А привязанность к своему «я» становится причиной всех несчастий. Одной из действенных практик взращивания сострадания является представление всех существ своими матерями, а также ставить себя на место других.

Колесницы буддизма

Вначале следует сказать, что в тибетском Буддизме существуют различные системы и методы практики, для достижения просветления. Существуют так называемые колесницы буддизма.

Первая Буддийская колесница личного просветления и освобождения и она называется Хинаяна.

Далее, если практика истины ведется не только ради себя, но и для спасения от сансары или круговорота бытия всех существ – это называется Махаяна.

И, кроме того, есть третья отдельная колесница, которая включает и Хинаяну, и Махаяну, а также тантрические практики, и она носит название Ваджраяна.

И именно Ваджраяна получила самое широкое распространение в тибетском буддизме. А методика индивидуального освобождения, считающаяся более простой, так как в ней практикующий отвечает только за самого себя, а не за всех живых существ, «ушла» в Азию, в такие страны как Бирма, Шри Ланка, Таиланд, Лаос.

Как получить счастье по тибетскому буддизму?

А другой путь обретения счастья – это наше внутренне счастье, наш путь духовного развития и самосовершенствования. Как мы все можем видеть, внешнее счастье не может продолжаться долго. Людям без внутреннего счастья всегда будет чего-то не хватать, всегда будет какой-то поиск и всегда будет бессмысленная погоня за внешними радостями.

Ведь сколько людей на планете земля не удовлетворены собой, даже имея практически все материальные ценности в своей жизни. Как пример, на 1 месте в мире стоят сердечно-сосудистые заболевания и самая высокая смертность от них. В такой богатой Америке 12 процентов людей страдают душевными и психическими расстройствами.

Тибетский буддизм – жить правильной, радостной и удовлетворенной жизнью

Люди, не удовлетворенные собой часто находят выход в наркотиках или спиртном. Однако есть много людей, у которых и денег-то не много, они за них не волнуются, и все же у них есть внутренний покой, радость и удовлетворение. Поэтому в основе всей буддийской практики, конечно, лежит принцип непостоянства и страдания.

Если человек хочет быть счастливым, ему надо знать, что, по сути, весь мир есть страдание: само рождение уже есть страдание, ведь рано или поздно придется болеть и умирать. События в нашей жизни постоянно меняются, меняется также наше сознание и сознание других людей, именно поэтому тибетский буддизм и учит пути к счастью, разрушая страдания человека.

Весь мир страдание

Будда Шакьямуни говорил — весь мир есть страдание и это первая истина буддизма – Истина о Страдании.

В соответствии с ней, мы вынуждены страдать в этом мире, из-за привязанности к преходящим радостям этого мира. И конечно мы можем уничтожить страдания этого мира, отдалившись или разрушив желания путем правильного размышления и анализа непостоянства и страдания этого мира. И учение о страдании и непостоянстве существует не для того, чтобы погрузится в уныние, а наоборот это путь к душевному спокойствию и внутреннему счастью.

Ведь, что бы с вами ни случилось в этой жизни, вы знаете, что страдания уже заложены в самом факте нашего рождения. Кроме того, мы анализируем и свое тело, и окружающие явления, приходя к выводу, что и явления это мира и страдания не имеют под собой основы – они есть пустота и иллюзия кармы, того что накоплено в прошлом.

Альтруизм, любовь и доброта – атрибуты любой истинной религии и личного счастья

Каждый человек рождается беспомощным, и без любви родителей он просто не выжил бы.

Доброта и любовь – это то, что объединяет всех людей по духу. И каждый стремиться к счастью и не желает страдать. Ведь даже если человек богат, но если у нет чувства доброты сострадания, то его дети и близкие будут сильно страдать. Поэтому любовь, сострадание и доброта являются залогом нашего внутреннего спокойствия и умиротворения.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Editor
Editor/ автор статьи

Давно интересуюсь темой. Мне нравится писать о том, в чём разбираюсь.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Территория жизни
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: