Базовые пранаямы
Дыхание выполняется одновременно через левую и правую ноздри. Вдыхая, наполняем воздухом низ грудной клетки, что достигается работой диафрагмы, которая, опускаясь мягко нажимает на брюшную полость, вследствие чего живот слегка выпячивается и наполняется середина легких, раздвигая нижние (ложные) ребра. Далее наполняем верх легких. В заключении нужно втянуть внутрь низ живота, что даст опору легким и позволит больше наполнить воздухом и самую верхнюю часть грудной клетки.
Вдыхать необходимо одним движением, которым в указанной последовательности поднимается вся грудь, от опускаемой диафрагмы до самых верхних ребер и ключиц. Избегайте толчков в дыхании и старайтесь делать его плавным, медленным движением.
Выдох выполняем медленно, держа грудь по-прежнему широко расправленной и отпуская понемногу живот по мере того, как опустошаются легкие. Завершаем выдохом, больше напрягая пресс.
Грудная клетка расширяется во всех направлениях. Вы должны заметить при этом, что при полном дыхании больше включается соединение нижнего, среднего и верхнего дыхания, следующих быстро одно за другим, так что образуется одно общее, целостное, дыхание.
Сушупти — сон без сновидений
Сон без сновидений – это состояние сознания без образов.
В отличии от состояний бодрствования и сна со сновидениями, в сушупти отсутствует объективность, то есть нет пратьяи.
В этом состоянии всё же присутствует сознание, ведь когда мы просыпаемся после сна без сновидений, то осознаём непрерывность сознания и даже можем приблизительно сказать, сколько времени провели во сне. Поскольку во сне без сновидений отсутствует объективность, для ума неприемлем факт присутствия сознания в сушупти.
Важно понимать, что сравнение сушупти со сном без сновидений является логически приближённым, то есть не отражает сущность. Поэтому некоторые концепции Санатана Дхармы западный ум вынужден принимать на веру, поскольку отсутствуют научные доказательства стороннего опыта и опыт должен переживаться непосредственно
Состояние сушупти характеризуется двумя условиями: отсутствием пратьяи и наличием сознания. На первый взгляд они кажутся несовместимыми, так как в состоянии бодрствования средний человек не имеет опыта одновременного выполнения вышеуказанных условий.
С исчезновением ментальных образов и прекращением ментальных модификаций (chitta-vritti nirodha по Махариши Патанджали) ум перестаёт функционировать (ряд текстов говорит об его исчезновении), поскольку в нём отпадает необходимость. Но возможна ли абсолютная остановка ума? Ум полон самскар (впечатлений), из-за которых он не может стать неподвижным даже в глубоком сне. По мере углубления сушупти самскары становятся настолько тонкими, что в сознании могут возникнуть проблески реальности, которые иногда ошибочно принимаются за знаки окончательного самопостижения.
Закрепим пройденный материал по трём состояниям сознания. Являются ли утверждения ниже верными:
- Джаграт — это продолжительный контакт с «объектами» на определённом плане бытия, который не обязательно является проявленным.
- Свапна — это прерывистое состояние сознания, при котором в уме находится пратьяя. Свапна более тонкое состояние, поэтому грубые самскары действуют на ум более инерционным способом в отличие от бодрствования.
- Сушупти — это опустошение ума от пратьяи и недопущение его функционирования со стороны сознания.
- Джаграт удовлетворяет грубые желания, свапна тонкие, сушупти хранит семена желаний.
Клиническая смерть
Сколько книг написано о «жизни после смерти», о тех, кто побывал «там» и затем вернулся, чтобы поделиться своими впечатлениями или донести до людей обретенное им «высшее» знание. Споры вокруг этого не утихают и не утихнут, потому что доказать или опровергнуть это со стопроцентной уверенностью невозможно. Интерес к предпоследней стадии умирания человека вполне понятен. Тот, чье сердце еще пару минут назад не билось, в чьи легкие не поступал воздух, тот, кто фактически был уже мертвым, после вмешательства врачей возвращается к жизни. Воскрешение во все века считалось чудом. Тем не менее, как и любое чудо, оно имеет вполне материальную основу. Итак, клиническая смерть констатируется по трем признакам: полная остановка кровообращения, дыхания и прекращение активности головного мозга. Но все это пока что обратимо, в организме еще идут бескислородные обменные процессы. С этого момента счет идет на минуты и даже секунды. Чем быстрее будет проведен комплекс реанимационных мероприятий, тем больше шанс, что удастся вернуть к жизни не только человека, но и личность. Дело в том, что нейроны головного мозга, как наиболее высокоспециализированные клетки нашего организма, чрезвычайно чувствительны к недостатку кислорода — гипоксии. И они очень быстро погибают в таких условиях. Гибель клеток означает утерю определенных функций коры головного мозга, отвечающей за высшую нервную деятельность. Время жизни нейронов обычно колеблется от 2 до 5 минут, при низкой температуре окружающей среды может продлеваться даже до 12-15 минут (классический случай — утопление зимой). В определенный момент количество погибших клеток мозга становится критическим, и тогда возвращение полноценной личности становится невозможным, происходит так называемая «социальная смерть». Целесообразность реанимации таких пациентов является предметом ожесточенного спора не только медиков, но и общественных, и религиозных деятелей.
Возможные ошибки
Путь по всем ступеням с целью достижения шаматхи можно сравнить с полетом орла. Чтобы взлететь, он использует силу взмаха своих крыльев, но, достигнув нужной высоты, просто парит, не прикладывая к этому особых усилий. Чтобы достигнуть свободы, следует знать о пяти ошибках медитации и способах, которые помогут их избежать.
Пороками, мешающими взлететь и парить, являются:
- Лень. Самая распространенная ошибка.
- Отвлечение от объекта. Причина тому непослушный блуждающий возбужденный ум. Медитирующий забывает объект, с которым связана медитация.
- Возбужденное состояние и потеря ясности мысли.
- Не применяется «противоядие», когда его необходимо применить.
- Используется «противоядие», когда в нем нет необходимости.
Достичь прогресса можно, обойдя перечисленные ошибки. Вот перечень необходимых для использования «противоядий». Их число достигает семи, причем первые четыре являются спасениями от лени:
Вера. Искреннее убеждение, что достижение шаматхи принесет большую пользу.
Вдохновение. Оно напрямую связано с убеждением, ведь именно оно порождает желание заниматься медитативной практикой.
Наслаждение
Возникает из первых двух, ведь вера и вдохновение являются пусковым механизмом для возникновения энтузиазма и удовольствия.
Достижение спокойствия ума.
Внимание. Это «противоядие» помогает концентрироваться на объекте медитации, избежать второй ошибки.
Бдительность
Помогает контролировать состояние сильного возбуждения или утрату ясности сознания. Существуют специальные медитативные навыки, благодаря которым удается удерживать поток сознания.
Уметь отпустить ум. Подобный навык помогает при пятой ошибке медитации.
Сварупа-самадхи
Кульминацией духовного пути является переход из физического тела в Божественное тело. Элементы, составляющие тело, растворяются до уровня света, чистых элементов, и тело практика исчезает, преобразовываясь в бессмертное, световое, нематериальное тело из чистых элементов. Такое тело не ограничено ничем: ни временем, ни пространством, ни законом кармы. Оно может путешествовать по любым мирам вселенной без ограничения. Также это тело наделено мистическими силами, то есть оно совершенно. Такого тела достигли, например, Иисус Христос, Рамалинга Свамигал, Свами Брахмананда и другие святые.
Прана
Это основной вид праны, который осуществляет распределение всего жизненного воздуха в организме.
Центр этого вида праны находится в грудном отделе позвоночника и области сердца человека. Прана активизируется через дыхание носом и, чем более хороший настрой у человека, тем более гармонично она распределяется по всему организму.
Этот вид праны отвечает за регуляцию дыхания, функции сердца, чихание, глотание, когнитивные функции. Активное движение праны происходит в голове, трахее, груди, ушах, глазах, языке и носу.
Йогины управляют этим видом праны с помощью Джаландхара бандхи (горлового замка).
НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ
В духовной жизни не бывает каникул. Садхак должен постоянно быть бдителен, иначе ум и чувства найдут способ обмануть его. Человек, повелевающий своим умом и чувствами, могущественнее любого императора.
Когда ум, интеллект, воля, эго и читта (вещество ума) в трансцендентном состоянии полностью сливаются в Брахмане — такое состояние называется Нирвикальпа-самадхи. Нирвикальпа-самадхи — это уникальное состояние, совершенно непостижимое для человеческого интеллекта. Здесь исчезают всякие представления о познающем, познаваемом и знании. Любые желания и мысли утихают, автоматически прекращается даже биение сердца, и остается лишь погруженный в Себя Океан Сознания. Очень мало людей достигают этой высочайшей разновидности Самадхи. Многие останавливаются гораздо ниже этого состояния и по ошибке считают, что пережили Нирвикальпа-самадхи. Может быть, такие люди добиваются некоторого успеха, доходят до ступеней Асмита-самадхи, Савитарка-самадхи, Савичара-са-мадхи, Савикальпа-самадхи, но придают этому чрезмерное значение. А потом занимаются самовосхвалением и обманывают других и самих себя. В наше время таких горе-йогов очень много. Таких мнимых героев поддерживают деньги, слава и лживая пропаганда. Обладая этими тремя могущественными средствами, в двадцать первом веке можно претендовать даже на звание Аватара. Можно купить удостоверение «Заслуженный Будда России», или приобрести значок «Дважды Йогин Советского Союза». Обманывая себя и других; подобные фокусники очень сильно ухудшают свою Карму. Ибо чем выше взлетишь — тем ниже упадешь. Они деградируют и стареют на глазах, хотя настоящий йогин и в четыреста лет выглядит молодо, как семнадцатилетний юноша. Еще такие заслуженные деятели шоу-бизнеса не учитывают тот факт, что однажды достигнув Нирвикальпа-самадхи, обычный человек уже никогда не может вернуться на уровень земного сознания. Человек пребывает в состоянии Самадхи двадцать один день, а затем оставляет свое физическое тело навсегда. Достигший Самадхи сливается с Брахманом, подобно капле воды, растворяющейся в океане и навсегда становящейся океаном. И подобно капле воды, которая никогда не вернется в первоначальное состояние, человек уже больше никогда не восстановит свою индивидуальность. Однако, кроме этих обычных людей, занимающихся йогой, существуют великие Души — инкарнации Бога (Аватары), пророки, Мессии и другие великие святые. Аватары приходят в Земную школу с божественным Предназначением или Посланием, или с тонким заданием. Такие великие Души рождаются в благословенных семьях брахманов, с детства воспитываются в Боге. Аватары даже после достижения Нирвикальпа-самадхи возвращаются в состояние относительного сознания; при этом у них остается очищенное эго. Святые Души по своему желанию могут продолжить жить на Земле в физическом теле, неся свое божественное Послание миру. Только благодаря немыслимым деяниям Аватар и великих йогов мы еще можем сегодня составить какое-то отдаленное представление о Нирвикальпа-самадхи. Для людей, глубоко изучающих йогу, здесь стоит пояснить разницу между Видеха-мукти и Дживан-мукти. Вы, наверное, знаете, что согласно Веданте, существует две философские школы. Первая считает, что человек может достичь мокши (освобождения) лишь после физической смерти (Видеха-мукти). Вторая школа верит в Дживан-мукти (освобождение при жизни). На наш взгляд оба этих мнения верны, но, похоже, что школы утратили реальную точку отсчета. Ведь сегодня многие ведантисты — книжники, они не занимаются йогой, они не прошли первых ступеней Самадхи. Такие ученые мужи получили знание только из книг, а следовательно не достигли истинной Джняны. Их джняна (знание) заключается в том, что они вызубрили главные упани-шады, Гиту и Йога-Васишту, не достигнув при этом даже Сабикальпа-самадхи. Никакое книжное знание никогда не сделает человека Знающим. Поэтому Виджняна (высшее знание) останется для ученых мужей книгой за семью печатями. Раджасические высказывания и непродуманные книги именно таких людей вызывают на планете Земля огромное множество раздоров и кровопролитий на религиозной почве. Далеко не каждый человек способен обрести блаженство Дживан-мукти. Обычный же человек, достигнув Нирвикальпа-самадхи, растворяется в Брахмане полностью и окончательно. Иными словами, человек, достигая Нирвикальпа-самадхи, умирает на Земле и становится Видеха-мук-ти. А Дживан-мукти могут стать только люди избранные, только Авата-ры, только бодхисаттвы, только великие Души, рожденные с божественной Миссией.
Полезная литература на тему мантра-йоги
Мантра-йога являются частью более масштабного учения, нацеленного на обретение внутреннего баланса и освобождения из круговорота перерождений. Поэтому каждому практикующему следует познакомиться с основами йоги, подробно описанными в произведении «Йога-сутры» индийского философа Патанджали.
В освоении мантропения помогут следующие издания:
- «Джапа-йога. Медитация над Ом» (Шивананда С.);
- «Джапа медитация» (Вишнудевананда С.);
- «Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета» (Рао Р. ).
Знакомиться с теоретическими основами древнего учения необходимо, однако практика имеет первостепенное значение.
Самадхи в буддийской традиции
Самадхи как сосредоточение
Как сосредоточение, самадхи связано с практикой медитации, называемой саматха бхавана , развитием покоя. Упомянутая здесь концентрация, следовательно, является особым состоянием ума: это не обычная концентрация , используемая для выполнения интеллектуальных задач.
Различают несколько уровней концентрации:
- Грубое или предварительное сосредоточение (парикамма самадхи)
- Это первые опыты медитирующего. Он может удерживать свой ум на выученном знаке всего на несколько секунд или даже несколько минут.
- Подход к концентрации (упачара самадхи)
- Или близость концентрации . Медитирующий больше не рассматривает исходный объект, а концентрируется на отраженном знаке , украшенном изображении исходного объекта. Например, в практике Анапанасати дыхание будет восприниматься как шелковистое, гладкое или восхитительное. Концентрация может сохраняться намного дольше.
- Концентрация вставки (аппана самадхи)
- Происходит объединение с целью концентрации и развитие измененного состояния сознания . См дхьяны , arupajhana .
Медитация випассаны также развивает тип самадхи, называемый кханика самадхи (мгновенная концентрация), направленный не на фиксированный объект, как в случае с саматхой, а на изменяющиеся явления тела и ума.
Аджан Брахм отвергает перевод самадхи как «сосредоточение», потому что самадхи не является результатом усилия: это «внимательное спокойствие», которое позволяет сохранять бдительность на одном объекте.
Самадхи как средство пробуждения
Таким образом, самадхи является восьмым членом Благородного Восьмеричного Пути .
Это двойное значение слова самадхи привело к ряду недоразумений среди первых западных толкователей буддизма: для них кульминацией благородного восьмеричного пути, представленного самадхи, было «простое» сосредоточение, которое так принижало цель буддизма1. пробуждение, тот путь, ведущий к нему, благородный восьмеричный путь.
Самадхи в тройной практике дхьяны
Китайская и японская традиции буддизма очень настаивают на понятии тройной практики дхьяны, которая пробуждает ( чан по-китайски и дзэн по-японски):
- Если
- традиционное значение — уважение к заповедям и добродетельное действие, но в конечном итоге этот термин обозначает действие, лишенное какого-либо эгоистического загрязнения;
- Праджня
- видение и понимание за пределами любых личных проекций;
- Самадхи
- традиционно относится к различным формам концентрации, но объем термина будет продлен здесь, особенно в сознании некоторых китайских учений патриархов чан ( Huineng (японский Eno, — ), Shenhui ( -7 ) Сиюнь (Обаку,? — ):
В конечном счете, в буддизме самадхи — это не обитель и отсутствие какой-либо точки опоры. Следовательно, то, что есть непривязанность, есть самадхи. Следовательно, нельзя намеренно отворачиваться от мыслей и образов, ни стремиться оставаться в них, ни стремиться сосредоточиться на одной точке или объекте. Однако различные формы концентрации, направленные на постепенное умиротворение ума, могут быть полезными средствами, ведущими к окончательному самадхи.
Это отказ от всякого производства сознания и даже отказ от самой идеи отказа. Это не-пребывание следует рассматривать как непроизведение решимости. Без какой-либо памяти, без какой-либо привязанности это является благоприятным условием для того, чтобы собственное сознание ( скандха ) функционировало в гармонии с единым сознанием ( дхармадхату ). Как Хуэйнэн упоминает в Сутре Платформы : «Достаточно самадхи , чтобы там была праджня , и наоборот …». Три аспекта тройной практики дхьяны функционируют как органическое целое, от которого нельзя изолировать ни один элемент; это различие было введено по образовательным причинам.
В дзэн традиции , дзадзэн является прототипом союза шила, самадхи и праджня. В самом деле, он сочетает в себе отсутствие эгоистического действия (шила), отсутствие преднамеренного производства мыслей и личного мнения (самадхи) и отсутствие присвоения определенной точки зрения (праджня). Также дзадзен считается там эквивалентом дхьяны, но дхьяна не ограничивается сферой дзадзэн.
Эффективность медитации «Са Та На Ма»
Последователи кундалини-йоги считают «Са Та На Ма» одной из самых эффективных мантр. Она способствует уравновешиванию 5 великих элементов, соотношение которых в организме определяет функциональность и способности человека. Мантра помогает восстановить и поддерживать баланс этих компонентов.
«Са Та На Ма» считается одной из самых эффективных мантр.
Эффективность медитации подтверждена экспериментально. Специалисты Фонда исследований и профилактики болезни Альцгеймера установили, что ежедневное пение мантры «Са Та На Ма» сопряжено с несколькими биохимическими и физиологическими изменениями в организме:
- повышением уровня общей энергии;
- снижением концентрации гормонов стресса в крови;
- восстановлением функций нейротрансмиттеров, отвечающих за передачу нервных импульсов;
- угнетением деятельности воспалительных агентов;
- увеличением экспрессии фермента теломеразы, отвечающей за сохранность генов.
Панические атаки симптомы
Люди с паническим расстройством очень часто в течение долгого времени не обращаются к врачу и не говорят своим близким о существующей проблеме. Как правило, человек либо думает, что проблемы нет, и он сам сможет справиться со своим плохим самочувствием, насильно преодолевая все признаки панической атаки, либо он стесняется своей «слабости», либо вовсе боится, что его «отправят в психушку». В этом совершенно нет необходимости. Однако лечить внезапный и регулярный панический страх – необходимо.
«Когда у меня впервые случилась паническая атака, мне пришлось вызвать скорую. Мне просто дали глицин и больше ничего не сказали. После этого я прошел весь кардиологический центр и сдал все анализы. Мне сказали, что я абсолютно здоров. Домашние и друзья считали, что я притворяюсь. Я старался не обращать внимания на приступы, успокаивал себя тем, что, когда приду домой, все будет нормально. Иной раз загонял себя специально в автомобильную пробку, чтобы преодолеть свой страх. Творился такой кошмар, что хоть бросай машину и уходи. Иногда я так и делал. Бросал машину у метро, а на следующий день приезжал и забирал. Хотя до этой болезни вообще спокойно переносил пробки», — пациент, Павел (41 год).
Для начала рассмотрим симптомы, с которыми Вы наверняка сможете прийти к доктору и сказать: «Доктор, у меня панические атаки. Что делать?»
Психоэмоциональный компонент панической атаки. Симптомы и признаки:
— Внезапные безосновательные приступы страха/тревоги/паники, длящиеся от нескольких минут до нескольких часов
— Ожидание внезапной смерти, ожидание приступа
— Навязчивые мысли (обычно связаны со смертью)
— Помутнение сознания
— Чувство дереализации («я отдельно, мир отдельно», «мир через целофан», «как в аквариуме»)
— Постоянное чувство тревоги
— Различные фобии (агорафобия, социофобия и др.)
— Бессонница, «кошмарные» сновидения
— Сниженный фон настроения, плаксивость
— Раздражительность, агрессивность
«Летом 2014 года я поняла, что регулярно не могу заснуть до 5-6 часов утра. Душное лето усугубляло мое состояние, я постоянно испытывала чувство нехватки воздуха, у меня учащалось сердцебиение, в голове возникали навязчивые мысли: «А вдруг я умираю?», — паника нарастала, но двигаться или вызывать скорую не было сил. Так я лежала до утра, когда от усталости и постоянного напряжения глаза сами закрывались. Такое случалось несколько раз в неделю», — пациент, Елена (28 лет, менеджер).
Физиологический компонент панической атаки. Симптомы и признаки:
— Головокружение, головная боль, тяжесть в голове, шум в голове/в ушах
— Нехватка воздуха, удушье, одышка
— Учащенное сердцебиение, ощущение перебоев в работе сердца, боль в сердце
— Тошнота, дискомфорт в животе
— Озноб, жар, потливость
— Дрожь в руках, в ногах, в теле
— Напряжение в мышцах, онемение конечностей
— Расстройство желудочно-кишечного тракта
— Чувство усталости, слабость, упадок сил
«5 лет назад я неудачно пролечился антибиотиками и после этого у меня начались с проблемы с желудком. Все эти годы мучала постоянная диарея. Я обращался к паразитологу, гастроэнтерологу, иммунологу и другим специалистам. Никаких заболеваний анализы и клинические исследования не выявляли. Пробовал лечиться пробиотиками-пребиотиками, но все безрезультатно. Начали беспокоить и другие симптомы: тяжесть в голове, напряжение в спине и шее, тревога без всякой причины, страх за свое здоровье, иногда бешено колотилось сердце, утром после сна возникало легкое головокружение и еще, конечно, преследовали постоянная усталость и разбитость», — пациент, Андрей (31 год).
Важными симптомами панических атак также являются их систематичность и регулярность. Интервал между приступами панического страха может варьироваться от нескольких минут до нескольких дней или месяцев, однако их регулярное проявление свидетельствует о том, что Вы страдаете от панического расстройства.
Выполнение практики вичары
Вичара практикуется и как упражнение (например, в традиционной сидячей медитативной позе), и как постоянный внутренний процесс во время любых действий.
Сидячая вичара, помимо вопрошания «кто я» при появлении мыслей, также связана с концентрацией внимания на правой стороне груди (сравни с другими упоминаниями места пребывания «истинного Я», «Божьей искры» в правой части сердца у розенкрейцеров, хасидов и православных исихастов).
Все прочие медитативные техники, по утверждению Махарши Рамана, ведут к вичаре, подготавливают к ней, но не заменяют ее (хотя вполне могут сочетаться, — это прежде всего медитации с дыханием и медитации с индивидуальной мантрой, типа распространенной на Западе практики ТМ Махариши Махеш Йоги).
После обретения первичных навыков вичары в сидячей медитации она переносится и на иные жизненные ситуации. Ученик Махарши Рамана, Аруначала, говорил: «выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их.»
Махарши Рамана не открыл ничего нового, но он придал новый импульс классической медитативной традиции. После него о «внутреннем свидетеле» говорил Раджниш, все прочие практики которого без вичары — ничто. Значение этой медитации показывает такой эпизод: Однажды к Раджнишу пришел человек и сказал, что ему нужно научиться медитировать. «Зачем?» — спросил Раджниш. «Я страдаю бессонницей, а медитация поможет мне». «Вы не можете заснуть? Идите к Махариши Махеш, обучающему ТМ. А когда захотите проснуться — возвращайтесь ко мне.»
Еще одно достоинство атма-вичары в том, что она не требует знания каких-либо абстрактных теорий, например, она совершенно не зависит от того, разделяет-ли медитирующий индуистские концепции «Я» как абсолютной реальности, или склонен к буддийскому отрицанию постоянства «Я» (впрочем, в этом случае ее правильнее назвать анатма-вичара, то есть обнарудение отсутствия ложного «я» без какого-либо постоянного «Я» вне системы всеобщей соотнесенности, в которой все вещи, лишенные самобытия, реальны лишь в отношении к другим, например «Я» как абсолютный субъект — только в отношении к объекту, — сам в себе он шунья, пустота) или вообще является, например, христианским гностиком.
Если классическая вивека-джняна (медитация, направленная на отслеживание всего, что не является истинным «Я», — лишенным качеств, вечным и единым Атманом) подразумевала некоторое знакомство с текстами веданты, медитация Махарши Рамана может начинаться с мировоззренческого нуля (он и сам не читал никаких индуистских текстов и не имел учителей). Вичара — медитация обнаружения отстраненного наблюдателя внутренних диалогов и видений ложного «я», — это прямой путь к осознанности.
Все прочие пути — окольны. А для тех, кто не имеет опыта Dreams Lucidy — это вообще едва-ли не единственный путь узнать, что такое осознанность.
Но если у Вас не получается после нескольких первых опытов — не напрягайтесь, Вы просто не готовы. Займитесь пока медитациями, требующими меньшей аллертности внимания, медитациями внимания пассивно-упорного, — такими, как отстраненное отслеживание феноменов «не-я», будь то телесные ощущения, состояния, внешние явления или психические реакции на них.
Tue, 07 Jul 2020 11:29:03 +0300
Самана
После приёма пищи прана сосредотачивается в центре живота и поддерживает пищеварительный огонь в оптимальном состоянии. Именно поэтому после еды мы обычно ощущаем жар или тепло в области пупка и солнечного сплетения. За это отвечает вид праны, который назвается Самана.
Самана отвечает за поглощение, переваривание и усвоение пищи, за слаженную работу органов брюшной полости и за выведение отходов жизнедеятельности из организма и тепло тела, двигаясь в области живота. Энергия Саманы вызывает радость и блаженство в районе пупка, сжигая нечистые энергии, которые порождают жадность к еде и вещам, а также вспыльчивость. Даёт ясность ума и радость жизни самой по себе.
Когда в теле недостаточно энергии Саманы человек становится ленивым, тупеет, ощущает вялость, много спит.
Активация Саманы происходит между вдохом и выдохом и ощущается как внутренняя вибрация.
Йогины управляют энергией Саманы с помощью Уддияна бандхи (брюшного замка)