Учитель чадрал

Приглашение в Тибет

У тибетского царя по имени Тисонг
Децэн никак не получалось распространить буддизм. Сначала он обратился за
помощью к известному авторитетному ученому Шантаракшиту. Ученые проповеди не
оказали должного действия, тибетцы сопротивлялись «светлому» и продолжали
поклоняться своим богам и демонам.

С самыми наилучшими
побуждениями Тисонг Децэн затеял строительство первого храма буддизма. Однако,
согласно легенде, демоны чинили ему всяческие препятствия. Они уничтожали ночью
все построенное за день. Это повторялось и повторялось, а страна претерпевала
одну беду за другой, ее жители страдали от голода, землетрясений и наводнений.

К тому времени по всей земле расходились слухи о Падмасамбхаве как о Великом Учителе и настоящем чудотворце. И ученый Шантаракшит сказал царю, что нужно позвать истинного Учителя для уничтожения демонов и утверждения Учения. Ведь только этот человек был способен одолеть «нечистую силу», враждебную Дхарме.

Ученый рассудил, что победа над бон будет принадлежать тому, кто в равной степени владеет и буддийской доктриной, и магией. На тот момент Гуру Римпоче сумел достичь истинного совершенства в двух направлениях и оказался в Тибете по личному приглашению царя.

Краткая биография

Четвертый Додрубчен Ринпоче, Тубтен Тринле Палзангпо — один из самых значимых живущих мастеров школы Ньингма традиции Дзогчен. Как четвертое воплощение Додрубчена Джигме Тринле Озера, сердечного сына Джигме Лингпы, который открыл цикл Лонгчен Ньинтиг, Додрубчен Ринпоче — основной держатель Лонгчен Ньинтиг.

Он родился в 1927 в области Голок в Восточной части Тибета. Его рождение было предсказано Пятым Дзогчен Ринпоче, Тубтеном Чоки Дордже, который позже и признал его. В возрасте четырех лет он отправился в монастырь Додрубчен, где был возведен на трон. В детстве, особенно до шести или семи лет он явил много удивительных знаков достижения, включая предвидение и видения будд. Его наставниками были кхенпо из монастырей Додрубчен и Дзогчен. В 11 лет Кхенпо Канпал, ученик Третьего Додрубчена Ринпоче передал ему циклы учений Ньингтиг Ябши и Лонгчен Ньинтиг. Среди больших мастеров, от которых он получал учение, был Джамьянг Кьенце Чоки Лодро, Шестой Дзогчен Ринпоче, Шечен Конгтрул, Дзогчен Кхенпо Гонпо и Гьялронг Намтрул Ринпоче. От Юхок Чатралвы, который был проявлением Вималамитры, и от тертона Апанга он получил заключительное учение по значению Дзогпаченпо, и занимался под их руководством.

В возрасте 19 лет, он совершил паломничество в Центральный Тибет, и завершил затворничество в комнате Джигме Лингпы в Церинг Джонг. В монастыре Додрубчен, он строил колледж, и обеспечил монастырь деревянными дощечками для печати Семи Сокровищ Лонгченпы. Он передал множество учениий, особенно в восточной части Тибета.

В октябре 1957 года из-за сложной политической ситуации, Додрубчен Ринпоче переехал из Тибета в Сикким и с тех пор Гангток является его постоянным местом жительства. Еще раз он финансировал печать многих книг, включая Семь Сокровищ Лонгченпы и Трилогию «Обнаружение Комфорта и Непринужденности». Он дал много полномочий, передачи и учение в Сиккиме, где он имеет два монастыря, в Бутане, где он также возглавляет монастырь, и в Индии и Непале. Додрубчен Ринпоче признал реинкарнацию Седьмого Дзогчена Ринпоче, чье возведение на трон было проведено в Королевском Храме в Гангтоке в 1972 году.

Додрубчен Ринпоче, чьё тихое и скромное поведение дополнено внимательным присутствием, отвечает каждодневным духовным потребностям жителей Сиккима и лично заботится о благосостоянии более чем четырехста монахов. Он много раз посещал страны Запада, его первая поездка была в 1973 году, когда он установил Центр Маха Сиддха Ньингмапа в Штате Массачусетс. Додрубчен Ринпоче также посетил Великобританию, Францию и Швейцарию и Англию.

Сила и значение мантры Гуру Ринпоче

Падмасамбхава называл Ваджру Гуру мантру не только своей сущностью. Драгоценный учитель утверждал, что она заключает сочетание сердечной сущности всех Будд и небожителей. Священный текст на санскрите является воззванием к каждому из тонких миров и к божествам, которые ими повелевают. Тот, кто произносит слова молитвы, прославляет их. В ответ божественные сущности одаривают человека всеми благами.

Мантра Гуру Ринпоче обладает мощной позитивной энергетикой. Священный текст оказывает исцеляющее воздействие на того, кто молится. Читая, можно избавиться от тяжелых недугов, защитить себя от опасности, отвести беду в критической ситуации. Воззвание ко всем божественным сущностям и Падмасамбхаве обеспечивает читающего поддержкой свыше.

Молитва Гуру Ринпоче – надежный щит от нечистой силы, любого негатива извне. Она дает защиту физическому телу человека, его духу.

Пение мантры способствует привлечению в жизнь любви, процветания, спокойствия, внутренней гармонии.

Дакини Ваджравархи — Алмазная Свинья

Дакини Ваджраварахи носит название «Алмазная Свинья«, а потому в ее изображении можно видеть небольшую голову дикого кабана, расположенную сбоку от ее человеческой головы. В образе свиньи мы можем видеть символ нашей животной, инстинктивной природы. Прислушаться к ней — значит услышать внутренний голос или обратиться к оракулу своих снов, устав от слепящего света полуденного солнца.

«Алмазная Свинья» (Ваджраварахи) может выражать собой свойства как животного, так и человека, как неведение, так и рассудительность, как свет, так и тьму, как бессознательную, так и разумную часть нас самих. Все эти аспекты имеют свое собственное мистическое, тайное качество и должны присутствовать для обретения полноты свойств божества.

Проявление дакини, как правило, сопровождают три основных предмета: изогнутый нож, копье-трезубец, называемый катвангой, и чаша из черепа, наполненная кровью (санскр. «габала»).

Изогнутый нож она держит в правой руке. Рукоять ножа украшает половинка ваджра, представляющего собой четыре изогнутых лепестка, окружающих центральную ось и скрепленных сверху. Ваджр (дордже, алмаз, пенис) символизирует мужскую энергию и может обозначать молнию, алмаз в его качестве неразрушимости или искусные средства обретения просветления, а также мужской половой орган. Поскольку ваджр помещен на рукояти, то можно сказать, что дакини должна ухватить соответствующие энергии для того, чтобы суметь резать этим ножом. Лезвие же его имеет форму полумесяца с крюком на конце. Это форма традиционного индийского ножа мясника. Кроме того, в древней Индии такими ножами расчленяли трупы людей, подготавливая их к кремации. Возможно, что изначально дакини виделись как ужасающие демоницы, а также как женщины, принадлежащие к низшим кастам и жившие на кладбищах, где тантрические йогины часто проводили свои ритуалы.

Суть учения Дзогчен

Посмотрите сами, когда вам бывает от чего-то плохо, и вы испытываете страдания. Нужно просто провести самоанализ и найти того, кто ощущает эту печаль. Понять, где находится то я, которое страдает: в мозге – но это просто скопление клеток, и они не говорят, что они это я; точно также, не найти никакого реально существующего я, ни в какой части тела.

Тогда кто страдает? Мы ясно можем видеть, что все это иллюзия и страдаем от того, что не осознаем этого. Это называется двойственное видение и, все страдания и печали возникают на основе этого. Всем известная реинкарнация, т.е. перерождение из жизни в жизнь – также является следствием двойственности.

У каждого есть тело, речь, ум и то, что ощущается как внешние объекты. И вот это разделение на субъект и объект – это и есть двойственность, где возникают временные и пространственные рамки. А истинное состояние каждого человека находится за пределами времени и пространства, за пределами ощущений Я и другие.

Индия

Понятие «йогин» (или его женский эквивалент «йогини») впервые появляется в санскритской литературе добуддийской Индии в значении «реализованный практикующий» или «тот, кто посвятил себя духовной практике». Как мы видим, эта концепция с самого начала была не просто необычайно широкой, но и содержала противоречивые значения, описывая и того, кто практикует, и того, кто уже стал мастером.

Слово «йога», от которого происходит «йогин», означает «соединение, обуздание» и в индийском контексте описывает любую целостную духовную систему. В древнеиндийской литературе ведического периода «йогин» выступает синонимом таких эпитетов, как саньясин — сознательно воздерживающийся от постоянного места жительства, тапасвин — крайний аскет, муни — странствующий философ, садху — святой, ятин — ищущий освобождения, бхикшу — тот, кто ничего не имеет, брахман — тот, кто преодолел все нечистое, шрамана — кающийся. Эти понятия характеризуют существование «йогина» в древней Индии: странствия без определенной цели, пребывание в стороне от населенных пунктов, практика крайнего аскетизма, безбрачие и отказ от собственности.

Жизнь исторического Будды во времена его первоначальных духовных исканий несущественно отличалась от образа жизни других мудрецов, наводнявших в то время индийский субконтинент. Будда тоже практиковал экстремальный аскетизм в надежде понять окончательную истину, однако открыв, что умерщвление плоти не только не освобождает ум, но и создает дополнительные препятствия, в результате оставил путь крайностей ради так называемого «Срединного пути». Последний опирался на отказ от крайностей и развитие умеренной духовной дисциплины, в рамках которой «при отказе от определенной активности с помощью специальных упражнений развивается другая».

В соответствии с тем, как тибетская традиция представляет времена и деятельность Будды, его ученики пошли по стопам учителя, но из-за модели общества того времени выделились три стиля практики учения: монахи, бхикшу — формирующие монашескую общину и придерживающиеся внешних правил поведения; упасака — миряне, которые принимали активное участие в создании общества, работали и имели семью; и так называемые «йогины», чьи жизни были полностью сосредоточены на реализации пути. Последние оставались нонконформистами, живущими на задворках общества без сложившихся в нем правил и ожиданий. Они жили на кладбищах, в лесах и пещерах, среди изгоев и нищих, целиком посвящая себя поиску истины. Их целью было окончательное освобождение, а бескомпромиссный образ жизни отражал эту приверженность. Наиболее убедительных из них называют махасиддхами, то есть «великими совершенными».

Естественное состояние ума

Практикуя Дзогчен, мы можем достигнуть состояния будды за одну жизнь в одном теле, пребывая в так называемом «естественном состоянии ума».

Естественное состояние является изначально чистым. В нем никогда не было никаких омрачений, в отличие от нашего обычного мыслящего ума и сознания.

Оно — словно природа зеркала, обладающего способностью отражать все, что перед ним поместят. Все видимости есть проявления ума, подобные отражениям в зеркале, и в них нет ничего дурного или нечистого.

Все полностью совершенно так, как оно есть, как проявление энергии природы ума. Это похоже на светлые и темные облака, плывущие по небу у нас над головой: когда они исчезают, не остается никаких следов.

Для того, чтобы на личном опыте постичь это состояние, необходимо изучить, что из себя представляет и как работает ум, получить ознакомление с его основой и освободиться от власти обманчивого восприятия.

Когда мы вступаем на путь Великого Совершенства в качестве практиков, нам для начала необходимо прямое введение в естественное состояние, которое бы нам дал тот, кто сам непосредственно его пережил

Поэтому очень важно иметь хорошего учителя и получить от него ясные указания, питать к нему и к наставлениям глубокое уважение, развивать в себе способность выполнять практику и быть верными как практике, так и себе.. После того как прямая передача получена от учителя, важно самим пережить всё на собственном опыте

Не существует ничего такого, о чем бы говорилось в учениях и что каждый практик не мог бы обнаружить в себе, в своем собственном переживании.

После того как прямая передача получена от учителя, важно самим пережить всё на собственном опыте. Не существует ничего такого, о чем бы говорилось в учениях и что каждый практик не мог бы обнаружить в себе, в своем собственном переживании.

Друг Дакини — йогин Наропа

Одним из лучших примеров деятельного изменения, внесенного в жизнь человека благодаря дакини, является история жизни знаменитого буддийского учителя Индии Наропы.

Наропа был выдающимся ученым в знаменитом университете города Наланды. Однажды, читая трактат по логике, он увидел, что на страницу упала тень. Повернувшись, он обнаружил стоящую у него за спиной отвратительного вида старуху. Она спросила, понимает ли он значение того, что читает, или же только слова. Когда он ответил, что понимает и то и другое, старуха была страшно разгневана и сказала ему, что он понимает только слова, а смысл ускользает от него. Она велела ему отправиться на поиски ее брата, которому открыт смысл учения, и исчезла в радужном сиянии. После этого Наропа решил искать истинного постижения вне стен монастыря. Дакини явилась ему в столь отвратительном облике, поскольку Наропа подавлял и отрицал эту часть самого себя. Воплощение изначальной мудрости он увидел в облике безобразия, поскольку он обманывал самого себя, полагая, что действительно понимает учение, тогда как на самом деле занимался лишь интеллектуальными построениями.

Хотя после этого он немедленно покинул монастырь и стал нищим скитальцем в поисках своего учителя, для него оказалось не так просто изменить привычное настроение и помыслы. Наропа провел в поисках несколько лет, а его гуру Тилопа постоянно избегал встречи с ним. Тилопа требовал от своего ученика, чтобы тот преодолел в себе все предрассудки и познал «зеркало ума, мистическую обитель дакини«. Учитель сталкивал его с ситуациями, которые он прежде изучал отвлеченно и интеллектуально, доказывая тем самым отсутствие в нем истинного понимания и заставляя жестоко страдать. Например, однажды в поисках своего учителя он проходил мимо прокаженной, лежавшей среди дороги, и перепрыгнул через нее. В тот же момент она взлетела в небо и оттуда, находясь в радужном сиянии, пропела такие слова:

В силу своего непонимания принципа дакини, которая пребывает вне дуализма и говорит на языке символов, он вынужден был действовать, исходя из своего эгоизма. Все внешнее он видел отделенным от себя, а потому постоянно впадал в дуализм, вместо того чтобы использовать свой ум как зеркало, отражающее весь мир и присущее этому миру добро и зло. Обитель дакини — это самая первая мысль, возникающая прежде, чем воспринимаемое окончательно кристаллизуется для нас в законченный образ.

Дакини является самой энергией, динамическим принципом Вселенной. Она становится проводником и супругой, активизируя в человеке его способность к интуитивному пониманию и глубокому осознанию, но эта самая энергия может в любой момент начать работать против вас, выбивая почву изпод ног, если вы станете излишне нерасторопны и привязаны к ситуации. Это может оказаться весьма болезненным. Когда поток энергии перекрыт и мы чувствуем боль, причиненную нам нашей собственной привязанностью, — перед нами гневный аспект дакини. Ее гнев заставляет нас выпустить из рук то, что мы так судорожно схватываем, и войти в тайную обитель ее ума.

Практикующий тантру должен быть в состоянии использовать свою собственную энергию и силы окружающего мира. Это означает, что он должен постоянно поддерживать добрые отношения с дакини, которая и есть энергия во всем многообразии ее форм. Медитативное созерцание образа дакини, такой, как Ваджраварахи или пять дакинь мудрости, является важным средством для укрепления и стабилизации нашего внутреннего мира, она может также появляться во сне, в видениях и просто как человеческое существо. Так она помогает практикующему породить в себе мудрость вырваться из уз концептуального мышления и напрямую установить контакт со своими энергиями.

Гуру Падмасамбхава

По-тибетски Гуру Падмасамбхаву обычно называют Гуру Ринпоче, что значит «драгоценный учитель». Гуру Ринпоче — всецело просветленное существо, полностью пробужденный, будда. Он стал просветленным не постепенно, то есть начав практиковать учения Будды Шакьямуни и в конце концов обретя просветление. Гуру Ринпоче обрел воплощение как полностью просветленное существо. Его облик — проявление изначальной мудрости в нашем мире на благо всех существ.

Будда Шакьямуни действительно предсказал появление Гуру Падмасамбхавы. В девятнадцати разных сутрах и тантрах содержатся ясные предсказания о его приходе и деяниях. В Махапаринирвана-сутре Будда Шакьямуни возвестил о своей паринирване ученикам, которые были с ним в то время. Услышав это, многие из них, особенно Ананда, его двоюродный брат и личный слуга, были очень опечалены. Тогда Будда обратился к Ананде и велел ему не тревожиться.

«Через восемь лет после моей паринирваны в центре лотоса появится изумительное существо по имени Падмасамбхава и, открыв высочайшие учения об абсолютном состоянии истинной природы, принесет великое благо всем существам».

Будда Шакьямуни сказал, что Падмасамбхава будет даже более просветленным, чем он сам. Безусловно, Будда Шакьямуни был полностью просветленным, и никакого более высокого свершения нет, но благодаря этим словам Будды мы начинаем понимать значимость Гуру Падмасамбхавы. В некоторых источниках говорится, что Гуру Ринпоче — прямое перевоплощение Введение Будды Шакьямуни. Будда Шакьямуни также сказал, что Падмасамбхава будет эманацией Будды Амитабхи и Авалокитешвары и называл его воплощением всех будд трех времен. Многие пророчества указывали на то, что Гуру Ринпоче будет полностью просветленным, буддой, который появится в этом мире, дабы помогать всем существам.

Будда Шакьямуни проповедовал главным образом учения Хинаяны и Сутры Махаяны, тогда как Гуру Падмасамбхава передавал Ваджраяну. Они оба показали полный и совершенный путь к пробуждению, так чтобы люди с любыми способностями могли обрести благо. Абсолютный уровень учений Будды запределен понятиям. Если бы он не выходил за уровень понятий, не было бы никакой надобности изменять наш обычный способ понимания вещей. Дабы помочь нам обрести изначальную природу, Будда Шакьямуни учил вновь и вновь, что нужно преодолеть привязанность к обычным двойственным представлениям, узость взглядов, косность, традиционные правила, убеждения и ограничения.

Три уровня практик Дакини

Существует три уровня таких практик для реализации состояния Дакини, так или иначе они связаны с тантрическими практиками двух уровней и 9 колесниц. На первом уровне практики методов Дакини практикующий (-ая) визуализирует и призывает божество в виде проявленной формы дакини, как находящееся вовне. Например, он может визуализировать ее перед собой, а затем эта внешняя фигура сливается с йогином, и он повторяет ее мантру. Таково самое общее описание «внешней» практики Дакини (стадия зарождения).

Освоившись с этим уровнем, йогин приступает к «внутренней» практике. На этой стадии он вступает во взаимодействие с дакини посредством активизации каналов (тиб. tsa), энергий (тиб. Lung) и субстанций (тиб. Tigle) своего тонкого тела (санскр. соответственно: нади, прана и бинду). Это особая работа над ваджерным телом или называемое в терминах пути — созидание алмазного тела Дакини.

Три традиции бонского Дзогчен

В Юнгдрунг Бон существует три различные линии передачи учения о Великом Совершенстве, которые в совокупности своей называются «А-дзог-ньян-сум». Первые две представляют собой традиции терма, основанные на найденных текстах-сокровищах, а третья – устная традиция (ньенгью), основанная на непрерывной передаче учения от реализованных мастеров.

Вот эти три линии передачи:

Атри1. Атри

Первый цикл наставлений называется «Атри», что означает «Учение, ведущее (три) к Изначальному состоянию (а)». Тибетская буква А белого цвета символизирует изначальную мудрость.

Основал эту традицию Метон Гонгдзад Ритрод Ченпо, которого часто называли просто Дампа — «святой человек». Он взял эти наставления из цикла текстов Кхрогью. Вместе с Жиба-дон-гьи-кор эти тексты представляют собой цикл наставлений Чьипунг-янлаг-ги-кор, относящийся к Отцовским тантрам (пхагью), происхождение которых возводят к Тонпа Шенрабу в облике Чиме Цугпху.

К этим собраниям текстов Метон добавил собственное терма ума (гонгтер) и организовал практику в виде цикла из восьмидесяти сессий медитации. Он занимает несколько недель и называется «Атри-тхун-цхам-гьядчупа». Наставления были сгруппированы в три раздела: о воззрении (тава), медитации (гомпа) и поведении (чодпа). Того, кто успешно прошёл цикл из восьмидесяти медитаций, называли «тогдан», что означает «обладающий пониманием».

Позже преемники его учения сделали эту систему более компактной. В XIII веке Аза Лодо Гьялцен сократил количество сессий до тридцати, а позже в том же столетии Дручен Гьялва Юнгдрунг написал практическое пособие, в котором количество сессий в ретрите (тхун-цхам) сократилось до пятнадцати. Это популярное пособие называется Атри-тхун-цхам-чонгапа.

В 20-м веке великий бонский мастер Шардза Ринпоче (реализованный мастер, закончивший свой земной путь проявлением радужного тела) написал обширные комментарии на систему Атри и на связанный с ней тёмный ретрит (мун-цхам). Традиция Атри, в которой практика систематизирована и последовательно изложена в виде определённого количества сессий, во многом похожа на Дзогчен-семде школы Ньингма.

Дзогчен2. Дзогчен

Здесь это слово обозначает не Великое Совершенство в целом, а его определённую передачу, корневым текстом которой является Дзогчен-янгце’и-лонгчен — «Великое обширное пространство высочайшей вершины, которая есть Великое совершенство», найденный великим тертоном по имени Жодтон Нгодруб Драгпа в 1080 году. Эта находка была частью знаменитого цикла текстов-терма, спрятанных под статуей Вайрочаны в храме Кхумтинг в Лходраке. Считается, что корневой текст этой передачи был создан в VIII веке бонским мастером Лишу Тагрингом.

Ньенгью3. Ньенгью

Третий цикл передачи данного учения в традиции Бон представляет собой непрерывную линию устной передачи, восходящую к Шанг-Шунг.

«Ньенгью» в буквальном переводе означает «устная передача», хотя большинство текстов этой традиции существовало в письменной форме даже в самый ранний период. Одним из примеров такой «устной традиции» является ньенгью из Шанг-Шунга — текст, который в VIII веке учитель Тапихрица разрешил своему ученику по имени Гьерпунгпа записать в форме сущностного тайного устного наставления (мангак, на санскрите «упадеша»).

Эта традиция особенно важна для исследования исторических истоков Дзогчена, поскольку она не прерывалась как минимум с VIII века нашей эры.

Благие дела в Тибете: распространение буддизма

За годы нахождения в Тибете Падмасабхава совершил невероятное количество чудес и благих дел:

Подчинил тибетских злых духов и гневных демонов, превратил их из вредителей в защитников Дхармы – дхармапалов;
Заложил и помог построить первый буддистский монастырь (называется Самье) в форме мандалы, причем магическим образом привлек к делу тех духов и демонов, которые раньше мешали строить этот монастырь;
Сделал доступными для понимания буддистские тексты, перевел их на тибетский язык;
Основал одну из старейших школ буддизма Ньингма;
Провел посвящение в буддизм первых семи тибетских монахов;
Облек в форму и структуру буддистские учения, на протяжении столетий достигавшие Тибета;
Широко распространил и укрепил множество линий, передающих учения Ваджраяны;
Довел бесчетное количество учеников до высочайшего духовное развития, даровал Учение великим тибетским мастерам того времени;
Спрятал огромное число «терма», так называемых Сокровищ Учения, тайников – чтобы в будущем стремящиеся к Просветлению могли обрести знания, уместные для их времени бытия; «терма» могут добывать ламы-немонахи, которых зовут тертонами;
Стал Неизменным Светом и Вечным Защитником.

Детство Падмасамбхавы и начало пути

Рожденный в лотосе принц

Рождение и первые годы детства Падмасамбхавы имеют 2 теории. Первая, более приземленная гласит, что Падмасамбхава родился принцем, соответственно, жил в богатом доме в достатке и любви; вторая же, что будущий Гуру материализовался на цветке лотоса (на падме) в образе восьмилетнего мальчика. Для этого Будда Амитабха отправил в бутон лотоса золотую ваджру (оружие) с нанесенным на нее слогом ХРИ. Оружие превратилось в прелестное дитя, которое успешно и громогласно проповедовало глубокую Дхарму дакиням и дэвам, находящимся на острове.

Мальчика увидел проезжающий мимо Индрабодхи, царь Уддияны. Царь был бездетным и давно потерял надежду стать отцом, отчего сильно печалился. Он воспринял медитирующего мальчика, окруженного волшебным сиянием, как милость богов и с радостью усыновил его. Дитя получило имя Падмакара, что буквально означает «лотосорожденный», «рожденный из лотоса».

Падмакара воспитывался как наследный принц. Он жил в роскоши и ни в чем не знал отказа. По достижению совершеннолетия он взял в жены Прабхадхари. После этого очень скоро к нему пришло осознание собственной великой миссии, исполнение которой требовало отказа от мирских дел и от трона. Он понимал, что не сможет управлять страной и одновременно дарить неизмеримое благо тысячам нуждающихся в нем существ.

Однако отец настаивал на том, чтобы Падмакара исполнял роль наследника. Тогда принц пошел на преступление – «нечаянно» в игре бросил трезубец и убил сына одного из знатных вельмож. В наказание его изгнали в отдаленные кладбищенские земли.

Созерцание мирного образа гуру ринпоче