Коротко о медитации атма — вичара

Что такое самадхи простыми словами?

2. Самадхи достигается без какого-либо “подключения” (внутреннего или внешнего), т.е. йог достигает “единства” – полного осознания. Это недифференцированный – недифференцированный – экстаз, на санскрите асампраджнята самадхи. Этот тип самадхи уничтожает “впечатления”. (санскары) предыдущих ментальных действий и даже может остановить кармические силы, уже активированные прошлыми действиями. Объяснить, что человек чувствует в состоянии самадхи, довольно сложно. Обычно его описывают как ощущение единства с миром, которое становится настолько полным, что человек теряет свою индивидуальность, становясь полностью частью вселенной.

СУММАДХИ:

Считать ли самадхи иллюзией, игрой воображения или нет, каждый решает для себя сам. Те, кому удалось достичь просветления, верят в него, они просто не могут его описать. Но никто не мешает считать самадхи всего лишь философским упражнением, которое имеет мало общего с реальностью. Состояние самадхи – это состояние просветления, в котором исчезает сама идея индивидуального сознания, и человек переходит в чистое состояние бытия, объединяя в себе наблюдателя и наблюдаемое, или, другими словами, упраздняя само понятие отдельности. Мы находим упоминание о самадхи уже в древних текстах Упанишад, относящихся к философии Веданты, но не в первых десяти Упанишадах, а в Майтраяни Упанишаде, а позднее термин “самадхи” уже вошел в Упанишады, дополненные йогической традицией. Поэтому самадхи даже больше ассоциируется со школой йоги и Патанджали, чем с древним ведическим знанием.

Как достичь самадхи?

Чтобы достичь самадхи, нужно пройти все восемь ступеней аштанга-йоги, начиная с практик ямы, ниямы, занятия асанами и пранаямой. А после прийти к медитационным практикам дхьяны и самадхи. Первые пять ступеней сворачивают сознание, а последние три – расширяют его.

Патанджали, автор «Йога-сутр», говорил о том, что самадхи можно достигнуть и развить только с опытом. Вряд ли начинающему йогу самостоятельно получится прийти к этому состоянию. Обязательно нужен гуру, который поможет пройти этот путь.

В первоисточниках по йоге говорится о восьми ступенях постижения единства, это:

• Яма – правила гармоничного поведения в социуме;
• Нияма – правила личной гигиены и жизни йога;
• Асана – выполнение статических поз йоги;
• Пранаяма – дыхательные, энергетические упражнения йоги;
• Пратьяхара – отключение чувств;
• Дхарана – концентрация ума;
• Дхьяна – однонаправленная концентрация – дальнейшее углубление Дхараны;
• Самадхи.

Не пройдя все восемь ступеней, невозможно дойти до высшей. Практику нужно не терять веру, способность к концентрации, память. Но без божественной милости достичь высшей ступени не получится. Ее достигнут только избранные, которых Высшее сочтет достойными, допустит и направит. Для этого нужно работать над практикой в течение нескольких воплощений.

Сомнения, гордыня, волнение ума, болезнь могут быть сложными, иногда непреодолимыми препятствиями на пути к самадхи. Для достижения самадхи вера играет большую роль. Вера в себя, свои возможности, божественное и высшее начало. Тот, кто практикует и стоит на пути к самадхи, будет подвергаться испытаниям, но если он их пройдет, то достигнет своей цели и укрепит свою веру и веру высшего.

Во многих учениях и направлениях йоги самадхи описывается как высшее благо и цель. Однако, в зависимости от направления йоги, пути могут различаться.

Но, если изучить эти учения, можно прийти к выводу, что для достижения самадхи нужно практиковать несколько направлений. Например, проводить очищение организма методами Шаткармы, увеличивать энергетические потоки тела с помощью хатха-йоги.

Карма-йога помогает осознать свою высшую природу, бхакти-йога пробуждает божественное начало в нас самих. Эти состояния сложно поддаются описанию доступными нам и читателю средствами. Самадхи – это то, что понимается и осознается только в процессе непосредственного пребывания в нем.

Невозможно полностью передать и описать его доступными нам вербальными способами. Это состояние абсолютного покоя, умиротворения и гармонии с потоком, глубокого понимания всех процессов, всей сути мироздания.

Сампраджнята самадхи

Это первый уровень самадхи, поскольку он включает в себя не
разрушение окружающими нас переживаниями, а следование конкретной медитации,
сопровождаемой аргументацией, обдумыванием, счастьем и саттвичным эгоизмом. Это
не постоянное состояние, и каждый должен вернуться из этого самадхи в обычное
сознание.

Сампраджнята самадхи — это то состояние, в котором йог
опирается на грубый физический объект, идею или мысль для медитации. С помощью
этой поддержки йог получает психические силы (сиддхи) и полное знание этого
объекта.

В этом состоянии самадхи йог вовлечен в тапас, но все еще
доступен миру. Это означает, что он осознает свое окружение и может чувствовать
большие изменения, происходящие снаружи вокруг него. Но он использует свое знание,
чтобы различать внешнее и внутреннее, и таким образом достигает состояния
Сампраджнята самадхи, не отвлекаясь на тривиальные изменения. Йог не реагирует
на внешние события, даже если он осознает их.

Сампраджнята также называется сабиджа самадхи, так как в ней не уничтожаются самскары (семена прошлой кармы). Так или иначе, мы все еще запутались в узах кармы, даже находясь в этом самадхи. Ведантисты называют это савикальпа самадхи.

Стадия 1. Савитарка и Нирвитарка самадхи

Тарка относится к нашей способности рассуждать. Савитарка — это стадия самадхи, которая предлагает нашему уму полезные рассуждения и сопровождается аргументацией.

Однако это этап борьбы, когда человек связан с физическим миром, но хочет достичь мира Предельного. Но по мере развития садханы йога эта внутренняя борьба преодолевается, и йог готов достичь мира высшего сознания.

За савитаркой находится нирвитарка — еще одна более высокая стадия самадхи, на которой человек теряет связь с физическим чувством пространства и времени и понимает существование вселенной как таковой. Йог превзошел состояние осознания вселенной. Сейчас он находится в той фазе, когда он является частью вселенной.

Стадия 2. Савичара и Нирвичара самадхи

Савичара — это высший опыт, в котором йог способен приносить мысли, но его ум чрезвычайно спокоен. Он общается с большой вселенной, но понимает ее действия через пространство и время. Йог знает, что он является формой энергии, который медитирует на большую форму энергии, которая существует в форме высшего сознания.

На ступень выше находится нирвичара самадхи, в котором нет
разницы между двумя энергиями. Йог осознает, что он больше не энергия,
медитирующая на высшем сознании, но он сам является этим сознанием. Он
полностью потерялся в пространстве и времени и един с Всевышним.

Стадия 3. Сананда самадхи

На следующей стадии самадхи мысли йога полностью уравновешены. Каждый аспект его системы находится в равновесии. Поток праны уравновешивает свой путь и теперь течет в Сушумна нади. Когда все системы находятся в совершенном равновесии (саматва, как упоминается в Бхагавадгите), йог приходит в состояние блаженства.

Эта счастливая стадия называется Сананда самадхи. Здесь
разум человека пуст, без мыслей, и его сопровождает только одно чувство. Это
чувство блаженства.

Стадия 4. Сасмита самадхи

Когда йог поднимается на следующий уровень, уровень за
пределами блаженства, он достигает стадии, на которой нет чувства эго или
идентичности. Это самость сливается со вселенной, и то, что остается, является
лишь отражением всепроникающего сознания.

Стадия сасмита самадхи включает в себя чувство самости, которое есть вселенная. Когда йог стабилизируется на этой стадии и будет медитировать дальше, он будет ощущать более тонкие аспекты вселенной. И, пройдя их, он достигнет Мокши.

Стадии самадхи

Если вхождение в экстаз предполагает наличие различных объектов или идей, на которых сосредотачиваются мысли, этот тип самадхи можно также назвать “самраджнята-самадхи”. – состояние, которое различает вещи. Это не что иное, как средство освобождения субъекта от страданий и разрушения ощущений и процесс постижения истины.
Однако, несмотря на все это, человек не достигает просветления или самадхи. Состояние самадхи, сахаджасамадхи, характеризуется тем, что больше нет никаких кармических привязанностей, поэтому бессознательному потоку мыслей некуда деваться. Только когда происходит полная остановка бессознательного, неконтролируемого потока мыслей, можно говорить о состоянии высшего просветления – сахаджа самадхи.

Вичара в переводах Шри Раманы Махарши трактатов Шанкарачарьи

Как известно, метод достижения самадхи в учении Шри Раманы Махарши называется «само-вопрошанием», или «само-исследованием», в зависимости от того, как переводят оригинальный санскритский термин «вичара». Таким образом, вичара выступает не как один из этапов углубления самадхи, а как единственный способ его достижения. Не менее хорошо известно, что опыт самореализации Махарши, хотя и предшествовал знакомству с классической философией, впоследствии описывался им самим в рамках системы адвайта-веданта. В данном контексте становятся немаловажны переводы Махарши трактатов Шанкарачарьи, — создателя философии недвойственности всего сущего, — окончательное постижение которой отождествляется с состоянием самадхи. Наибольший интерес представляет перевoд «Вивека-чудамани», выполненный Махарши в период многолетнего пребывания в пещере Вирупакши, во время которого он ежедневно надолго погружался в самадхи. Дело в том, что это очень вольный перевод, который сам по себе является истолкованием, коль скоро даже многие параграфы переставлены местами, и он лучше всего показывает трансформацию исходного учения. Более того, в предпосланном ему введении Махарши пересказывает все содержание трактата, представляя его как свое собственное учение, вплоть до того, что место «вивеки» занимает «вичара».

Шанкарачарья, в пересказе Махарши, начинает с того, что обнаруживает в человеке исходное стремление к освобождению, блаженство которого переживается как подлинная реальность собственной Самости. Данное состояние достижимо только посредством джняна-йоги, а истинное знание (джняна) становится результатом лишь настойчивого вопрошания (вичары). Применение метода состоит из трех этапов: шравана, манана, нидидхьясана. Для того чтобы изучить метод вичары, ученик должен развить в себе необходимые качества и найти достойного учителя, слушание которого есть шравана. Далее ученик переходит к самостоятельной практике более «тонкой» формы вопрошания, или глубокого сосредоточения в само-созерцании, состоящего в исследовании и отрицании трех тел, которое есть манана. И, наконец, упрочение пребывания в собственной Самости путем дальнейшего контроля над тенденцией к постоянному само-отождествлению с телом есть нидидхьясана. В итоге, самадхи оказывается полным растождествлением с телом, в отличие от классической йоги Патанджали в истолковании современного мастера хатха-йоги Айенгара.

Теперь, продолжая тему отрешенности от тела, следует посмотреть, как Махарши относится к практике «асан», и какой смысл он вообще вкладывает в понятие «асаны». Сделать это несложно, ибо такие вопросы ему неоднократно задавали человеческие существа, предназначенные к пребыванию в теле и привязанные к желанию его усовершенствовать. Интересно, что в своих пояснениях Махарши приводит определение асаны их «Йога-сутр» Патанджали, как «положение тела, пригодное для пребывания в блаженстве бытия». Для самого Махарши единственной «асаной», отвечающей данному требованию, оказывается сосредоточение помыслов в сердце, причем даже «сердце» понимается не как центр физического тела, а как центрация сама по себе — центр Самости. В результате, перед нами такой феномен, как великий йог, ушедший из жизни от рака, но тем не менее ушедший в махасамадхи. В заключение можно переформулировать основной вопрос человека: не «быть или не быть», ибо от бытия ему все равно никуда не деться, а «быть в теле или вне тела». Но в ответе этот вопрос едва ли нуждается, ибо блаженство бытия достижимо как при полном осознании тела, так и при полном забвении тела, а единственное условие — «полнота» сосредоточения, то есть самадхи.

На что похоже состояние самадхи?

Состояние самадхи характеризуется безмолвием ума, погружением индивидуальности в высшее сознание, реализацией высшей идентичности и единением с ней.

Только из этих характеристик мы можем сделать вывод, что достижение
состояния самадхи — непростая задача. Оно не приходит к нам по счастливой
случайности. Йоги должны прилагать к этому усилия и посвящение. Вот почему это,
вероятно, последняя стадия йоги. Как и все другие части йоги, самадхи также требует
много созерцания и практики.

По мере того, как йоги продвигаются вперед по пути
Йогабхьясы (изучения йоги), когда они избавляются от всех желаний, отвлекающих
факторов и становятся чисто саттвичными (уравновешенными), их желание
приблизиться к Высшему Я возрастает. Таким образом, после интенсивной практики
дхараны и дхьяны раскрывается состояние самадхи. При этом йог не чувствует
никаких отвлечений ума. Он становится единым целым с большей идентичностью,
которая является Высшим Я или Брахманом.

Йог полностью теряет связь с материальным миром и соединяется с внутренним «я». Состояние самадхи при этом называется состоянием реализации. Когда нет смысла ни в чем другом, кроме Брахмана. Йог будет погружен в источник всех знаний, вселенной и существования. Он будет знать, что тело и имущество ложны, ум ложен, и только то, что истинно, есть Брахман или высшее сознание.

В состоянии самадхи нет восприятия времени или пространства.
Человек абсолютно един с Высшим Я и утратил материальное сознание. Однако потеря
материального сознания не означает, что человек не способен использовать свое
сознание или интеллект. Он превзошел все эти способности только для того, чтобы
оставаться в фазе чистого блаженства.

Атма вичара — медитация самоисследование

Метод, предложенный отшельником Махарши Рамана, медитация атмавичара, это, по-существу, вторжение во внутренний диалог нашего «эго» силы, пробуждающей «невовлеченного свидетеля» — истинного Я. Если древние методы вивека-джняна сводились к отслеживанию всех психических феноменов как не-я, то в этом случае медитирующий спрашивает с почти провокационной прямотой: «Что же такое я? Кто я, думающий об этом?»

При возникновении любой мысли спрашивайте: «для кого возникла эта мысль? кто ее воспринимает?» После внутреннего ответа эго: «Для меня», — спросить кто я и где его источник? — что СРАЗУ приводит к исчезновению мысли и приглушению эго.

Эго (ахамкара) — это ложное «я», по-существу — «летун». И обращение к нему не случайно напоминает магическую формулу обращения к демонам в иных традициях («кто ты и откуда»). Вопрос и ответная мысль — это тоже внутренний диалог, во всяком случае — в начале. Но благодаря упорству в этом процессе все активнее становится промежуток между двумя мыслями — очищенное эго, фон замирания внутреннего диалога, (сравни с рекомендациями Кришнамурти отслеживать промежутки между мыслями), опыт пребывания в истинном Я.

Постепенно вопрос «кто я» из думания превращается в лишенное мыслей состояние вопрошания. Когда мы слышим шорох за спиной, мы не думаем, мы просто находимся в состоянии вопрошания «что это шуршит»? Вот эта аллертность молчащего сознания и есть подлинная вичара.

Затем мысль «кто я» из состояния бодрствования (джаграт) переносится в сновидения (свапна), где то же самое эго продолжает внутренний диалог по совершенно иным законам — законам второго внимания. Само состояние вопрошания, перенесенное в сновидение, создает полную люцидность.

Полностью эго (ахамкара) исчезает во сне без сновидений (сушупти). Для обычных людей сушупти — темнота, отсутствие всяких переживаний. Для практикующего вичару в сушупти исчезает лишь ложное «я», истинное — активно. Состояние активного сознания в промежутке между мыслями переходит в сон без сновидений как чистая осознанность, превращая сушупти в «турия» — высшую форму осознанности.

Четвертая ступень – Пранаяма – упражнение дыхания и расширение энергии жизни

Пранаяма – неотъемлемый раздел йоги, устанавливающий связь между дыханием, эмоциями и умом, путем преобразования концентрации углекислого газа в кислород, за счет сочетания четырех техник: пурака — вдоха, кумбхака – задержки дыхания, речака – выдоха и шуньяка – снова задержки дыхания. Пранаяма, фрагмент хатха-йоги, воздействует с особой силой на асаны. «Прана» в знании йоги обозначает Вселенскую энергию, циркулирующую в системе каналов тела – «меридианах», приводя в порядок нервную систему, нормализуя работу пищеварительной системы и улучшая легкие. Приступая к упражнениям, нужно занять позу лотоса или сидя. Расслабьте живот и область груди. Сконцентрировавшись на дыхании, через пару минут почувствуйте, как воздух проскальзывает сквозь ноздри носа. Затем, решитесь уловить воздух

Самое важное – не испытывать дискомфорта. Любое возникающее неудобство расходится с правилами йоги

Конечная цель пранаяма – окончательная остановка дыхания, но достигается она, путем длительных и упорных тренировок.

Восьмая ступень – Самадхи – вершина просветления

Самадхи или целостное завершение, расширяющее самопознание – в переводе с санскрита, характеризуется слиянием духа и ума. Мы с самого детства учимся думать, принимать решения, делать выводы, тем самым, закладывая знания и умение мыслить с помощью образов. Но постигнув Самадхи, вы расширите сознание и обретете полную свободу от ненужных, захламляющих и навязчивых мыслей. После освоения высшей цели, вы, целиком и полностью, сольетесь с мировым божеством, обретете вселенское созвучие и покой в душе. Стертость границ между телом, разумом и внешним миром, рассеивает противоречия, и вы обретаете умиротворение. Блаженство состояния Самадхи невозможно описать вербально, понять его можно лишь достигнув его, работая над преодолением собственных усилий.

Практика состояние самадхи описание

состояние самадхи

Последним шагом восьмеричного пути Будды считается Самадхи. Самадхи — это правильное сосредоточение или концентрация. Концентрация представляет собой усиление психической работы, присутствующей в каждом состоянии сознания. Этот фактор, или другими словами, однонаправленность ума, имеет функцию объединения других психических факторов в решении задач познания окружающего мира. Это состояние несет ответственность за индивидуализацию сознания, гарантируя, что каждый акт разума остается сосредоточенным на своем объекте.

В любой момент времени ум требует осведомленности о каких-то данных: о звуках, о запахах, зрительных образах, вкусах, и так далее. Чем сильнее развита однонаправленность ума, тем больше он концентрируется на одном объекте, одновременно держа “в курсе” все остальные составляющие окружающего мира в данный момент времени. Эта функция ума предполагает существования в уме центральной точки фокусировки, к которой прилагаются остальные периферийные точки внимания.

Тем не менее, Самадхи является лишь особым видом однонаправленности ума и не может считаться совершенной однонаправленностью. Гурман, садящийся за обеденный стол, убийца, поджидающий свою жертву, солдат на поле боя — все они крайне сконцентрированы на объекте своих действий, однако, это не есть Самадхи. Самадхи — это исключительно положительная работа ума, концентрация в состоянии полного душевного умиротворения

Не важно, что человек еще не освоил ее в совершенстве, ведь любая форма положительной концентрации, которая является преднамеренной попыткой усилить работу ума и поднять его на более высокий духовный уровень, может считаться состояние  Самадхи, поскольку приводит к очистке ума

Некоторые трактуют понятие Самадхи как центрирование ума и его психических факторов равномерно на всех объектах восприятия. Самадхи, как положительная концентрация, имеет свойство собирать воедино рассеянный ум и поток его мыслей. Двумя самыми характерными чертами Самадхи считаются:

1) непрерывная внимательность на объекте

2) успокоение всех психических функций.

Не сосредоточенному уму свойственно работать рассеянным образом. Будда это сравнивал с рыбой, которую бросили на землю — она не может оставаться неподвижной и постоянно судорожно двигается без внутреннего контроля, подобно уму, который мечется от идеи к идее, не способный на покой. Это и есть невежество, которое отдаляет любого человека от внутреннего, духовного развития. Пройдя практику Самадхи, ум может быть сосредоточенным на одном объекте любое количество времени, оставаясь при этом внимательным к другим объектам, но не реагируя на них эмоционально и психически. Такая свобода создает мягкость, гармонию, умиротворенность, внутреннее спокойствие, что помогает уму становится еще более и более сильным и прозрачным. Так же, как гладь воды почти не изменяется под действием лекого ветра, так и сосредоточенный ум почти не реагирует на внешние факторы, являясь всего лишь отражателем всей поступающей информации.

Позы йоги для самадхи

Для созерцания самадхи нам подходят сидячие позы йоги, в которых удобно выполнять медитацию или читать мантру. 

Поза лотоса (Падмасана): 

Сядьте на коврик для йоги. 

• Согните правую ногу и поставьте правую ногу на верхнюю часть левого бедра. 
• Согните левую ногу и поставьте левую ногу на верхнюю часть правого бедра. Вам может быть удобнее сидеть на одеяле.
• Сядьте прямо, положите руки на бедра. 
• Закройте глаза.
• Дышите медленно и свободно через нос в течение 3-5 минут, пока не почувствуете спокойствие и сосредоточенность. 

Легкая поза (Сукхасана): 

• Сядьте на коврик, подложив под себя сложенное одеяло. 
• Скрестите ноги чуть выше лодыжек.
• Сядьте прямо и положите руки на бедра. 
• Закройте глаза и дышите свободно через нос в течение 3-5 минут.

Категории самадхи

Савикальпа самадхи не считается полностью освобождением от внешнего мира, потому что внимание к Высшему Я рассеивается очень быстро, и все осознание себя и Бога как единого целого заканчивается. Вхождение в савикальпу можно определить по ослабленному дыханию, замедленному сердцебиению и потере чувства веса

Невозможно достичь высшей ступени, не пройдя через все восемь ступеней. Практикующий должен обладать верой, способностью к концентрации и памятью. Но без Божественной милости высшая ступень не может быть достигнута. Его достигают только избранные, которых Верховный считает достойными, позволяет и направляет. Для этого необходимо работать над практикой в течение нескольких воплощений.

Достижение самадхи. Легко ли это?

Если вы решите подняться на высокую гору, где лежат вечные снега и склоны очень круты, то вам понадобится проводник, сильное тело и хорошее снаряжение. 

Самадхи — это вершина горы духовного пути каждого из нас, и взобраться на нее гораздо труднее, чем на любую из физических гор. Здесь потребность в проводнике становится более чем существенной. Поэтому ищите Учителя, Гуру, Наставника, который поможет вам достичь самадхи! 

Хороший Наставник обязательно расскажет вам, что самадхи — это восьмая ступень духовного развития и чтобы достичь ее, нужно овладеть всеми предыдущими. Это значит:

• притягивать нужную энергию
• концентрировать эту энергию
• свободно перенаправлять движущуюся энергию внутрь (по чакрам к Аджне). 

Этому способствуют регулярные практики йоги, медитации, техники концентрации. Великий йог, мастер Свами Сатьянанда Сарасвати писал: «Все тайны Вселенной лежат в нашем уме»

Он подчеркивал важность тренировки самадхи для всех людей: йогов и не йогов. 

Самадхи — это не секретное знание и не тайная техника, это состояние, которое может достичь каждый в результате правильной, регулярной практики! 

Интересует получение новой профессии и обучение астрологии для начинающих? Начните изучать ведическую астрологию уже сейчас! В институте «Лакшми-Амея» вы получите знания, которые помогут вам улучшить вашу жизнь и жизнь ваших близких. Астрология — обучение самостоятельно не даст вам того, что вы получите, обучаясь у опытных наставников. Наши преподаватели — потомственные астрологи, Гуру из Индии с большим опытом, имеющие ученую степень в астрологии. Мы даем вам знания и практику, учим созданию личного бренда, рассказываем, как продвигать себя на рынке, помогаем найти первых клиентов и изменить свою жизнь. Мы даем не только обучение астрологии онлайн, но и другим ведическим наукам: хиромантии, нумерологии, аюрведе.

Наши ученики имеют возможность принимать участие в различных активностях, офлайн-встречах, конференциях и других проектах Института: Офлайн-конференции и встречи с преподавателями (смотрите репортаж о том, как мы стали лучшей школой астрологии-2020 по итогам престижной премии), Духовный тур в Индию, Астроклиника, Сева – пища мира, Кармадел, Астробитва.

Пройдя обучение в Лакшми-Амея вы получите:

ЗНАНИЯ ИЗ 3 НАУК: Лакшми — единственный онлайн-институт, который объединяет знания 3 наук (астрология, нумерология, хиромантия) и изучает личность комплексно.

ПРОФЕССИЮ С ДОХОДОМ от 100 000 В МЕСЯЦ: Всего 1 консультация в день за 3 500 руб принесет вам 105 000 в месяц! При этом вы сможете жить в любом месте и работать удаленно.

ВОЗМОЖНОСТЬ ИЗМЕНИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ: 100% наших учеников меняют свою жизнь к лучшему после курса — в сфере финансов, личной жизни, здоровья и семьи.

ШАНС ПОМОЧЬ БЛИЗКИМ: Защитите близких от возможных угроз, позаботьтесь о детях, помогите мужу прийти к достатку с помощью полученных знаний

первый месяц — вы начинаете платить только со 2-го месяца, когда уже сможете зарабатывать на консультациях и этим оплачивать обучение ведической астрологии в Институте «Лакшми-Амея».

Присоединяйтесь к нам! Добавляйте номер основателя Института, Сергея, в Whatsapp себе в контакты по этой ссылке и добавляйтесь к нему в друзья . Пишите ему в личные сообщения кодовое слово «ЛАКШМИ БЛОГ», чтобы узнать больше и получить в подарок пособие по составлению персонального гороскопа.

Почему Атма Вичара — самый прямой Путь к Себе?

Рамана Махарши настаивал на том, что Атма Вичара, Само-исследование — это прямой Путь к Себе.

И аргументировал он это тем, что любая духовная дисциплина использует ум, как инструмент… То есть ум сохраняется и используется как инструмент ведения практик осознанности, практик медитаций. Но, используя ум, мы не можем избавиться от отождествления с ним.

Чем искуснее мы становимся в практиках осознанности и медитации, тем более тонкие формы обретает наше эго. А чем тоньше наше эго, тем труднее его отследить, и тем труднее избавиться от него, от вмешательства ума в духовный процесс.

Атма Вичара обходит это… Субъект, не прибегая к помощи объекта, пытается «достучаться» до Себя.

Если при начальных практиках медитаций предполагается субъект и объект (часто люди говорят, что медитируют на что-то)… То Атма Вичара отбрасывает наш ум непосредственно к центру возникновения первой мысли Я…

Как говорил сам Мастер…

Если медитирующий задается вопросом, «А кто тот, кто медитирует?», то ему необходимо рекомендовать Атма Вичару…

Так как Атма Вичара возвращает нас к началу.., к нашему Присутствию.

Атма Вичара — это постоянные попытки проникнуть в корень эго

Как-то один из учеников Рамана Махарши задал ему такой вопрос:

Почему только Атма вичара — Само-исследование является прямым средством достижения Истины?

На что мастер ответил:

Но ученик продолжал упорствовать, говоря следующее:

Вор может быть пойман и при помощи других садхан…

Но Мастер — есть Мастер.., и его ответ прозвучал дословно так:

И Атма Вичара способствует осознанию неразличенного Бытия Самости, возвращая практикующего её, к центру возникновения Я-Мысли. А Я-Мысль и является — не чем иным, как корнем эго человека.