Сома – священный напиток Вед
Жертвенными животными были в ведический период рогатый скот, лошадь, коза, овца. Приносились в жертву и люди. Но самый верный успех молитве доставляла «Сома» (Soma), чьё жертвоприношение постоянно прославляется в Ведах. Сома изготовлялась из сока какого-то горного растения, и приносилась в чаше. Растение, дававшее сому, адепты ведических верований собирали на горах в лунную ночь. Его вынимали из земли с корнем, очищали от листьев и раздавливали между камнями. Раздавленные стебли кропили водою, и жрецы с молитвами и песнями протирали их сквозь волосяное сито «руками, на которых надеты золотые кольца». Сок сливали в жертвенную чашу, прибавляли к нему молоко от трижды семи коров, оставляли его бродить. Потом часть этого священного ведического напитка возливали богам в три времени дня, другую выпивали приносившие эту религиозную жертву; певец возглашал при этом хвалебные песни. «Прекрасно изготовленный напиток, сладкий как мед сомы», пить который приглашают Индру и других богов радостными песнями жрецы, обладает, согласно Ведам, неодолимою силою, и боги жадно спешат пить его. Когда народу надо получить от Индры благодать и богатство или послать Индру на бой с его вредоносными противниками, то надо дать ему напиться живительной сомы, одушевляющей его на подвиги.
В древнейших ведических религиозных песнях сома – только жертвенный напиток, только «питательница богов»; позднее, она – божественная сила природы, первобытная божественная сила. Она и называется «источником жизни» «сильной породительницей богов»; боги, согласно Ведам, – существа смертные, сила их сама по себе оскудевает, и исчезла бы, если бы не обновлялась и не укреплялась тем, что они пьют сому, «всепитающее молоко», душу вселенной, животворящий напиток, дающий бессмертие вкушающим его. Человек, воспринимая в себя это божество, сому, вступает в религиозную связь с душой вселенной, и тоже становится сопричастником бессмертия.
Это понятие о действии сомы получило развитие в брахманизме. Люди дают своими жертвоприношениями «возрастание» богам; поэтому человек, и в особенности, молящийся с принесением жертв имеет некоторую власть над ведическими богами.
Внешние ссылки [ править ]
| Викискладе есть медиафайлы по теме ашвинов . |
| vтеРигведа | |
|---|---|
| Мандалы |
|
| Божества |
|
| Асуры |
|
| Реки |
|
| Риши |
|
| vтеИндуистские божества и тексты | ||
|---|---|---|
| Боги |
|
|
| Богини |
|
|
| Другие божества |
|
|
| Тексты |
|
|
|
| Авторитетный контроль |
|
|---|
Этимология и эпитеты [ править ]
Санскрите название ашвина (अश्विनउ) происходит от индо-иранского корня * aćua- (см Avestan ООР ), само от индоевропейского слова для лошади, * ч 1 éḱwo-s , из которого также нисходит литовское имя Ašvieniai .
В Ригведе ашвины всегда упоминаются в двойственном, без индивидуальных имен, хотя ведические тексты различают двух ашвинов: «один из вас почитается как победоносный владыка Сумаха, а другой как счастливый сын небес »( RV 1.181.4). Их несколько раз называют divó nápātā, то есть «внуки Дьяуса (бога неба)». Эта формула сопоставима с литовским Dievo sūneliai , «сыновьями Диеваса (бога неба»), прикрепленным к Ашвеняй ; латышский Dieva dēli , «сыновья Диевса (бога неба)»; и греческий Diós-kouroi , ‘мальчикиЗевс , обозначающий Кастора и Поллукса .
Богов-близнецов также называют Насатья (возможно, «спасители»; производное от насати , «безопасное возвращение домой»), имя, которое встречается в Ригведе 99 раз . эпитет , вероятно , происходит от прото-индоевропейского корня * nes- ( «для возвращения домой (безопасно)»), с когнатами в Avestan Nā̊ŋhaiθya , имя «демон» — в результате зороастрийца религиозная реформация, которая унизила и исказила статус предшествующих божеств, а также в греческом герое Несторе и готическом глаголе nasjan(«спасти, лечить»).
В Махабхарате ашвинов часто называют насатья или дашры. Иногда одного из них называют Насатья, а другого — Дашрой.
Агни – ведический бог огня
Земной образ Сурьи в Ведах – бог огня, Агни (Agni, ignis – огонь) – прекрасный могучий юноша, одолевающий злых духов ночи, дающий людям пищу и богатства, тоже был одним из тех духов света, которых наиболее чтили арийцы в Пенджабе. Число гимнов, посвященных ему в , самое большое после числа тех, что посвящены Индре. По своему земному происхождению, Агни – «Рожденный от (трения) двух кусков дерева». Но это божество ведической религии принадлежит и небу: он нисходит на землю в молнии; потому он называется «быком, рожденным в водяном ложе» (т. е. в грозовой туче). Горящий на очаге огонь, Агни – гость всех людей, покровитель дома, собиратель общины; огонь жертвоприношения, он благодушный вестник от людей к богам и от богов к людям, «сострадательнейший из всех богов». Он – очищающий бог, истребляющий злое, «одолевающий красными крыльями ночь и прогоняющий злых духов».
Бог Агни. Индийская скульптура VII (?) века
Бог домашнего очага, Агни считается в Ведах другом людей, подателем богатства. Как огонь религиозного жертвоприношения, он – жрец дома, постоянный посредник между небом и землею. Истребляющая стихия, он страшен богоненавистным Дасью, чьи недоступные убежища, густые леса, он сжигает.
Накшатра Ашвини в Ведической астрологии. Часть 2
Минусы Ашвини:
- излишний интерес к сексу,
- высокий половой потенциал (если Лилит, ретроградные планеты в Ашвини),
- ошибочность действий,
- склонность к интоксикациям (алкоголь, наркотики),
- эмоциональная неустойчивость, нервозность, вспыльчивость,
- гневливость, бездумность, необузданность, ментальное беспокойство.
На первом этапе опасности: может быть опасность от лошадей, автомобилей, падений, травмы от машин, механизмов, опасность получить травмы.
Сильные стороны Ашвини
- Солнце находится в экзальтации в 10-ом градусе Овна. Ашвины – это сыновья Солнца. Целеустремлённость, очень много энергии.
- 0-ой градус Овна – это движение вперёд, начало зодиака и накшатр.
Что говорят Ведические писания о рождении Ашвинов?
Жена Сурьи страдала от жара Солнца, и она обманула мужа. Оставив вместо себя свою тень, она уединилась в священном месте, и стала совершать аскезы, потому что она нарушила дхарму, покинув мужа. Она приняла облик кобылицы, чтобы искупить свой грех по отношению к супругу. Сурья не сразу понял, что жена ненастоящая, а потом отправился на её поиски, его направили на верный путь. Он умерил свой жар, и принял образ коня; и в этом священном месте от союза Сурьи и его жены родились Ашвини Кумары. Ашвини всегда сопровождают своего отца Солнце, это кони, кони бегут.
Каста накшатры Ашвини — это вайшья. Вайшьи – это люди, которые налаживают связи, средства коммуникации. Это торговля, особенно травами, фитотерапия.
Доша вата — очень много воздуха.
Необходимо определить статус планеты, которая попала в накшатру Ашвини — ретроградная, добрая, находится в стане войска света или тьмы.
Если это Лилит или Сатурн (в Овне он находится в падении), мы можем этому человеку помочь. Во-первых, благоприятно читать мантры Ашвини Кумарам, так как нарушена связь с ними:
Аим Хрим Шрим Ам Ам Ашвини намаха
Om-Aswinee- Kumaara Abhyaam- Namaha
Если Белая Луна в Ашвини, позитивная карма связана с целительством, человек может вести за собой других. То есть вы сами должны интерпретировать и определить статус и силу планеты, которая попала в эту накшатру.
Помните героев Махабхараты близнецов Накулу и Сахадэву, это сыновья Ашвини Кумаров. Сахадэв также был астрологом, и он рассчитал начало битвы на Курукшетре. Накула и Сахадэв оба были врачами и лечили воинов. Это очень высокий уровень медицины, нам пока не подвластный — выращивание частей тела, омоложение, возвращение зрения.
Ашвини подчиняются Варуне. Астрологически это соотносится с осью Овен-Весы, связкой гипертония — почки. Варуна отвечает за почки. Если в Ашвини находится Лилит, то накшатра будет в большом дисбалансе, и Варуне никто подчиняться уже не будет, может возникнуть гипертоническая болезнь. Напомню, что Варуна и Митра — это братья-близнецы. Митра — преданный Сурьи.
Представители накшатры и профессии:
Ашвини обладают целительскими способностями, это:
- фитотерапевты,
- астрологи,
- медиумы, мистики, знатоки оккультных учений,
- травники,
- целители,
- хирурги,
- мистики,
- люди, изучающие расаяну, средства омоложения, вопросы жизни и смерти,
- профессии, связанные с конным спортом, транспортом, движением,
- искусство, танцы.
По вопросам консультаций и обучения пишите в WhatsApp Татьяны Земской: +7 919 960 47 96 или [email protected]
использованная литература
Библиография
- Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Робартс — Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. С. .
дальнейшее чтение
- Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Л. Даллапикколы
- Bosch, FDK «DE AŚVIN-GODEN EN DE EPISCHE TWEELINGEN IN DE OUDJAVAANSE KUNST EN LITERATUUR.» Bijdragen Tot De Taal-, Land- En Volkenkunde 123, no. 4 (1967): 427-41. По состоянию на 23 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/27860895.
- Чакраварти, Ума. «АЙВИНЫ: ВОПЛОЩЕНИЕ УНИВЕРСАЛЬНОГО МОТИФА Близнецов». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара, т. 70, нет. 1/4, 1989, стр. 137–143. JSTOR, www.jstor.org/stable/41693465. По состоянию на 28 апреля 2020 г.
- Джемисон, Индо-Иранский журнал SW, т. 45, нет. 4, 2002, стр. 347–350. JSTOR, www.jstor.org/stable/24664156. По состоянию на 28 апреля 2020 г.
- Митра, Джйотир. «АШВИНЫ, БЛИЗКИЕ ВРАЧИ И ИХ МЕДИЦИНСКИЕ НАВЫКИ». Труды Индийского исторического конгресса, т. 45, 1984, стр. 220–228., Www.jstor.org/stable/44140202. По состоянию на 28 апреля 2020 г.
- Парпола, Аско. (2015). Ашвины как погребальные боги. В кн . : Корни индуизма . С. 117-129. 10.1093 / acprof: oso / 9780190226909.003.0011.
Битва с Вритрой
Индра убил могучего змея Вритру, перекрывшего своими девяноста девятью кольцами реки. Это была величайшая победа, символизирующая победу над хаосом. Вритра, поглощая воду, рос в каждую из сторон очень быстро и оттеснял Восточный и Западный океаны. Каждый день змей поедал немереное количество пищи. И намеревался поглотить все живое на земле и вселенную вместе с богами. Необычайный демон был страшен. Тогда Брахма воззвал к Индре. Бог Тваштар выковал ваджру (громовое копье), в которое Вишну вложил силу.
Индра, облаченный в подаренные Шивой непробиваемые доспехи и вооруженный ваджрой, возглавил небесное воинство и повел его в бой. Одним сокрушительным ударом он рассек голову демону. Боль заставила змея раскрутиться и высвободить воды, которые пролились на землю дождем, насыщая высушенную почву.
Предательство Намучи
Индра и Намучи поклялись днем или ночью, на суше или на воде, сухим оружием или мокрым не наносить удар друг другу. Коварный Намучи предал дружбу и нарушил клятву. Он, напоив сурой смешанной с пьяной сурой, лишил Индру силы.
За советом Индра направился к братьям-близнецам своего брата Вивасвата, богам предрасветных и вечерних сумерек, целителям Ашвинам. Он рассказал о заключенном союзе и о том, что Намучи коварно выпил его силу.
Ашвины спрятали Индру, окутав морской пеной. И он во время сумерек у прибоя отрубил голову Намучи ваджрой, которая тоже была покрыта морской пеной. Так, не нарушив договоренности, Индра убил Намучи, из крови которого Ашвины приготовили целебный напиток вернувший силу Индре.
Индра национальный герой ведийских индусов. Число его врагов в ведах огромно. Он помогает арьям побелить дасью (туземцев) и разбить их укрепления. В Ригведах ему приписаны качества богов. Он властвует над дождем и ветром, творит и охраняет жизнь, дарит блага.
Он всесилен, удерживает небосвод и держит землю в своей горсти, посылает огонь, направляет водные потоки. Пронзает своим копьем преступников, сокрушает зло.
Индра принимает различные формы. Можно увидеть сияющую золотую колесницу с запряженными двумя конями, на которой Индра с громовой палицей. Или у него в руках большой крюк и сеть для поимки врагов.
Он постоянно воюет. Освобождает Воды и Коровы, супруги богов, которых захватили демоны, воюет против чуждых племен.
Священный сок сомы из стеблей и корней определенных растений любимый, пьянящий напиток Индры. Употребив этот напиток, Индра становится бесстрашным и выходит на борьбу со змеем Аги, сушителем Шушну, демоном Вритру.
Разбивает вдребезги пещеру Валы, уводя украденных ими коров. Индра сокрушает крепости, разбивает их, захватывает и распределяет трофеи.
Свои подвиги Индра нередко совершает вместе с другими богами: Сомой, Агни, Вишной, Марутами – богами ветров; Параджанья – бог грозы; Ваю и Руда – боги ветра и бури.
СИЛА СВЯТОГО ИМЕНИ
В ведических писаниях есть одна интересная история, наглядно описывающая силу Святого Имени. Это история о Вальмики, поэте, мудреце, авторе древнего эпоса о подвигах Рамы – «Рамаяны».
Когда-то в древние времена родившегося в семье Брахманов (священников) мальчика родители бросили на произвол судьбы, и он попал в семью диких горцев. Они обучили его воровству и вскоре он «превзошёл » эти науки и в течение нескольких лет грабил и при необходимости убивал путников. Однажды он повстречал великих мудрецов – паломников и потребовал у них денег в обмен на жизнь. Мудрецы же спросили у него, почему он занимается таким неблаговидным делом. Он ответил, что ему нужно кормить свою семью и детей.
Мудрецы предложили ему отправиться домой и спросить семью и детей, готовы ли они разделить с ним его судьбу и участь, ожидающие его за нескончаемые преступления. Он пошёл домой, но вернулся, обескураженный их отказом. Тогда мудрецы посоветовали ему для очищения своей кармы повторять Святые Имена Бога. Однако он ответил, что кроме слова «мара», означавшего смерть, он неспособен ничего больше повторять. Мудрецы сказали, чтобы он повторял тогда это слово, и исчезли.
Не сходя с места, разбойник повторял это слово долгие годы, так что муравьи, облепившие его, успели построить вокруг него огромный муравейник. Повторяя снова и снова: ма-ра-ма-ра, он произносил слово ра-ма-ра-ма, то есть одно из Святых Имён Бога – Рама.
В конце концов мудрецы вновь появились на этом месте и освободили раскаявшегося разбойника из муравейника (на санскрите муравейник – вальмика).
С тех пор его звали Вальмики, и он, избавившись от прошлой греховной кармы, стал знаменитой освобождённой личностью, великим мудрецом и поэтом.
Почитание бога Индры
Индра в камне
Так как Индра повелевает ливнями, к нему часто обращаются в период засух, чтобы он даровал дождь, и земля стала плодовитой, и не дал погибнуть от голода и жажды. С древних времен существует поверье, что змеевидный демон Вритра удерживает воду в своих кольцах. Люди преподносят Индре сок Сомы (его любимый напиток). Он метает молнии в демона. Вритра убегает и проливает воду на землю. Начинается дождь, который насыщает влагой высушенную почву.
![Ашвинысодержание а также этимология и эпитеты [ править ]](https://inteq-bau.ru/wp-content/uploads/d/c/2/dc28c9c9e24adf0cc41f5674e4ee6d3f.jpeg)
В мифологии средних веков бог Индра уже считается ниже Вишну, Брахмы и Шивы. Ему достается управление над низшими богами, атмосферой, охрана восточной страны света. Он, по-прежнему, ведет войны с демонами, но уже по большей части без помощи богов. Поэтому в сражениях с ним появляются земные герои и цари. Взамен утраченного могущественного положения Индра получает во владение небесное царство.
Несмотря на это, богу Индре не возведено ни одного храма. Но фрески и скульптуры с его изображением можно встретить во многих вишнуитских храмах. Его изображают в образе человека с четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, а двумя — меч.
Наибольшее поклонение богу Индре приходится на ведический период в истории Индии (ІІ тысячелетие до н. э.). В более позднее время индийская религия отдала предпочтение поклонению Брахме, Шиве и Вишну. Индра перешел в сонм низших богов.
Профессия
Многосторонние и легко приспосабливающиеся, родившиеся под Ашвини накшатрой наделены способностью эффективно пройти множество путей. Термин «мастер на все руки», вероятно, придуман и для Ашвини. Они могут найти себя в любом занятии, исходя из всего спектра возможностей.
В то же время относительная финансовая стабильность не гарантируется, и люди, рожденные под звездой Ашвини, должны быть внимательными, чтобы не жить слишком пышно, когда имеется достаточно средств. С их тягой к экстравагантности, они непринужденно ставят на первое место материальные блага, при этом упуская мысли о своей долгосрочной финансовой ситуации.
Что касается карьерных перспектив, люди, рожденные под влиянием Ашвини накшатры, в целом преуспевают в качестве врачей, предпринимателей, а также в области экстремальных видов спорта. Их мужество также позволит преуспеть в карьере, связанной с геройскими подвигами, например, на службе в вооруженных силах или правоохранительных органах.
ТОЧНОСТЬ ДО ВОЛОСКА
Ведические писания поражают своей математической точностью.
Например, в «Гаруда-Пуране» приводятся данные о количестве волос на теле человека. Их должно быть всего 35.000.000 (миллионов). И из них на голове – 700 тысяч. Попробуйте посчитать сами. Так, там содержатся сведения о том, что человек делает 21.600 дыхательных движений за сутки.
Интересно, что в ведических писаниях продолжительность жизни, предначертанная каждому человеку, определяется, исходя из общего количества дыхательных движений, которое строго установлено и известно для каждого человека, исходя из его прошлой кармы. Это, примерно так же, как и ресурс машины, на который она рассчитана. И мы можем исчерпать этот ресурс быстро, как машина, ездящая на бешеных скоростях и по ухабам. А можем и продлить срок её эксплуатации, бережно к ней относясь.
Но также и мудрец древности Парашара Муни, отец Шрилы Вьяадевы, определил, что человеческая жизнь в среднем должна продолжаться 105 лет.
Почему же сейчас люди живут гораздо меньше, а у кого-то на голове и вообще нет волос? Объяснение этому, наверное, одно и то же – это влияние Железного Века деградации – Кали-Юги.
Царство Индры
Во время царствования Индры над Вселенной люди были счастливы, на земле цари заботились о своих подданных и справедливо правили. Небесное царство Индры отождествлялось с тысячевратным городом Амаравати, богатым золотом и драгоценными камнями, в котором было сто роскошных дворцов. Среди всех выделялась обители Индры, его жены Индрани, богов и святых мудрецов — огромный дворец, украшенный лотосами.
Город окружала превосходная роща Нандана, любимое место богов и небесных мудрецов. Путь к нему лежал через горные вершины, последней из которых была Меру, после которой начиналась звездная дорога. Не все после смерти могли попасть в город Амаравати. В основном — павшие на поле битвы храбрые воины, добрые и боголюбивые люди. Их развлекали танцами небесные куртизанки, аспары, мелодии гандхарвов.
Стражем города было божественное существо, прародитель всех слонов — гигантский слон Айравата, на котором Индра объезжал свои владения. Уповаясь славой и могуществом, Индра постепенно возгордился и начал отходить от беспорочного пути. Это привело к тому, что он оскорбил своего духовного учителя Брихаспати, которого почитали небожители и демоны, нарушив правила ведической иерархии.
Когда Индра сидел на троне в окружении божеств, святых, птиц Патагов и змей Урагов в зал зашел Брихаспати. Видя приход учителя, он не проявил внимания и не высказал ему надлежащего уважения. Учитель молча вышел, понимая, что поведение Индры обусловлено гордостью от власти и богатства. Он не проклял своего ученика. Брихаспати знал будущее.
Осознав содеянное, Индра начал сокрушаться о своей ошибке и укорять себя за гордыню в присутствии всех. Но не смог вымолить прощение, так как учитель невидимым покинул свой дом. Поиски Брихиспати оказались безуспешными.
Демоны, узнав о несчастье Индры, которое сделало его уязвимым, начали войну с полубогами и одерживали победы. Индра был свергнут с трона. За спасением полубоги во главе с Индрой обратились к могущественному Брахме.
«О, лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и вы не приняли, как подобает пришедшего к вам на собрание Брихаспати — первого среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить?» — ответил Брахма и рассказал о том, что в свое время демоны совершили ту же ошибку по отношению к Шукрачарье – ихнему наставнику, но благодаря вымоленному прощению и преданности, стали непобедимы. Только тот не утратит своей силы, кто ревностно будет почитать, и следовать наставлениям учителя.
Следуя совету Брахмы, Индра обратился за помощью к Вишварупе, сыну Твашти, небожители приняли его своим гуру, стали совершать яги. Только после этого одержали победу.
Земное воплощение Дханвантари
Появление Дханвантари было предначертано задолго до его рождения. Это было нужно, чтобы наставить людей на истинный путь, чтобы они не отступали от своей истинной сути и кармических законов. Только так человечество можно было исцелить от всех болезней и привнести процветание в их жизнь. Дханвантари сошел на Землю с целью обучить людей искусству врачевания. Об этом его молитвами попросил бог Индра, видя страдания и беды человечества.
Бог Аюрведы родился в священном городе Бенарес (или по-другому Варанаси) в семье царского происхождения под именем Диводас. Дханвантари в земном воплощении с ранних лет предавался ограничениям и вел аскетический образ жизни.
Однажды к Диводасу пришли мудрецы того времени Вайтарана, Сушрута, Каравирья. Они умоляли его открыть для них тайные медицинские знания, потому что не могли смотреть, какие муки испытывает простой люд. Мудрецы выражали готовность стать его последователями, чтобы потом передать это учение всему человечеству. Диводас согласился, и мудрецы получили от него знания, которые и стали основной Аюрведы.
Диводас поделил Аюрведу на восемь направлений, с расчетом того, чтобы люди могли лучше обучаться. Его последователи, именовавшиеся дханвантарьи, дополнили «науку о жизни» и предложили свои каноны и постулаты. Мудрый и умелый ученик – Сушрута, о котором ходили легенды, написал трактат «Сушрута Самхита» – один из важнейших трактатов Аюрведы. Текст данного медицинского канона, подробно описывает уникальные хирургические исследования. Многие считают, что он услышал проповедь самого бога Дханвантари.
Знаниями из трактата «Сушрута Самхита» многие века обменивались между собой дханвантарьи. Сушрута дословно изложил в нем знания анатомии и физиологии, сделал описание, почему и как происходят заболевания. Как методы лечения он предложил иглоукалывание и гирудотерапию (лечение пиявками). Сушрута дал подробную информацию, каким образом циркулирует кровь, дал описание секреции желудочных соков и многие другие медицинские знания, которые были невероятными для тех времен.
Отношения человека к богам в ведической религии
В могучем величии индийской природы, проявления которого олицетворяются в богах ведической религии, есть место и человеку. Он – звено в цепи божественных существ, созданных силами природы, и если ему там не дана амрита, напиток бессмертия, приготовляемый самими богами и поддерживающий в них вечную жизнь, то душа его все-таки переживает смерть тела. Потому на потомках лежала в Древней Индии священная обязанность давать пищу духам умерших, о которых арии ведической эпохи думали, что они летают по воздуху (представление о том, что они обитают на высочайшем небе, на прохладных горах его, развилось позже). Потомки должны были предлагать духам предков обеды, устраивать тихие праздники для них, в каждое новолуние, если не чаще. Этим представлением объясняется и то детски наивное отношение людей к богам, какое проявляется в жертвоприношениях и молитвах ведической религии. Боги в Ведах не называются существами несотворенными; напротив, часто говорится о рождении Индры; часто говорится, что боги не по самой природе бессмертны, а приобрели себе бессмертие (одним из способов приобрести его было совершение подвигов аскетизма). Ведические боги – существа подобные людям, не сверхъестественные; поэтому люди и не обязаны смиряться перед ними. Если люди приносят жертвы, молятся им, то не для того, чтоб испрашивать у них прощения и снисхождения и не для смягчения гнева их, а для того чтобы приобрести себе их содействие, получить от них богатства и другие блага, пользоваться их помощью против «завистников и ненавистников» и всяких врагов.
Верования в переселение душ, лежавшего в последующие времена всеподавляющим гнетом на умственной жизни индийцев, в ведической религии не существовало. Во время Вед, индийцы надеялись стать бессмертными и жить у вечных богов; впрочем, их мысли, по-видимому, не были тогда так серьезно заинтересованы будущею жизнью, как после: они очень любили земную жизнь и наслаждались её радостями. Наивность ведических религиозных представлений еще резче проявляется в понятиях о жертвоприношениях. Боги не могут обходиться без подкрепления себя пищею; потому человек дает «голодным богам» подкрепляющее питье и кушанье, и хвалится тем перед ними, чтоб они были признательны ему. Жертва дает богам мужество и силу, укрепляет их, от неё боги «растут». По понятиям индийцев ведического времени, религиозные жертвы и подарки имеют принудительную власть над богами, боги не могут сопротивляться их действию, должны быть благодарны, оказывать помощь. Поэтому жрецы, заведующие приготовлением и принесением жертв, имеют чародейскую власть над богами.
