Бхагавад-гита. перевод б. гребенщикова

Введение

С. Липкина
А. КаменскаяА. Безант Бхагавана ДасаИ. Манжиаряна.

Мы надеялись на то, что Б. Захарьин (автор подстрочника ) не использовал, например, в качестве вспомогательного средства английский подстрочник А. Безант и Б. Даса. Но не Б. Захарьин убил наши надежды. Сравните перевод C. Липкина (53 стих главы 2), перевод Б. Захарьина, данный в примечаниях в , и перевод А. Каменской.

Как только твой разум отвергнет писанье,Ты к йоге придешь, утвердясь в Созерцанье.

(С.Липкин)

Если при наличии противоречивых суждений твой разум, утвержденный в Самадхи, останется недвижным, тогда обретешь йогу. Когда ум твой, смущенный священными писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги.

Истина откровения

Интеллектуальный анализ является препятствием, барьером для божественного откровения. Разница между материальным и духовным образованием. Только Кришна может явить Себя, открыть Себя, может дать Себя познать подлинным образом. Материальные знания — мусор. Почему душа попадает в этот материальный мир? Что такое преданность? Как ограниченное начало может познать подлинным образом Безграничное? Высочайший тип поклонения Кришне. Кришна — Мадан-мохан, а Радхарани известна как Мадан-мохан-мохини. Природа Кришна-Нама. Концепция Высшей Реальности — это концепция Реальности, которая поёт и танцует. Арати рассеивает тьму и открывает Истину, природу Истины.

5

1. Сын Кунти спросил: “Что же выше ты ставишь?

Что лучше? Развей мою, Кришна, тревогу”.

1. Ответствовал Арджуне праведник строгий:

Она превосходит от дел отреченье.

1. Тот стал Отрешенным, кто, делая дело,

1. “Две йоги различны”, – глупец поучает, –

5

1. 1. И йоги познанья, и йоги деянья.

1. Без йоги достичь отрешенья труднее,

Себя победив и отринув желанья,

1. Сольется он с духом существ, с Вечным Светом,

1. Кто, истину зная, добро насаждает, –

1. Касаясь, вкушая, внимая, взирая,

Он, праведный, ведает, что происходит:

А я не участвую в этом вращенье”.

1. Кто, действуя, с Духом Всесущим сольется,

Вода не касается лотоса листьев?

1. Свободный, с предметами чуждый общенья,

Пусть действует, дело избравший уделом.

1. Отвергший плоды обретает отраду,

1. Счастливец в покое живет благодатном,

1. Не делает Бог – властелин совершенный –

Природа сама по себе существует.

1. Ни зло, ни добро не приемлет Всевластный.

1. Но те, кому Бог даровал просветленье,

Разрушили знанием это не знанье,

И Высший, как солнце, явил им сиянье.

1. Постигнув Его и себя в Нем, Высоком,

1. В слоне и в корове, в жреце и в собаке,

Единую сущность мудрец прозревает.

1. Чей разум всегда в равновесье, в покое, –

Пребудет он, в духе святом утверждаясь,

1. Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,

И, преданный Духу, вкусит он блаженство, –

1. Затем, что предметов телесных касанье

1. Они преходящи, в них – бедствия лоно,

1. Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины,

Обрел настоящее, прочное счастье!

1. Кто светиться внутренним счастьем, – не внешним! –

1. Подвижник, живя ради блага людского,

Грехи, заблужденья, – достигнет нирваны:

1. Мудрец, от земных отрешенный желаний

1. Отринув предметы, презрев суесловье,

1. Стремлений и чувств погасив полыханье,

Избавясь от страха, – мудрец безупречный

Приходит к свободе и высшей и вечной.

1. Познавши меня, всех миров господина, –

Мне предан, подвижник пребудет в покое!”

Глава 5 | Карма саньяса йога

Заключительная из трех глав (3, 4, 5) Бхагавад-гиты, посвященных карма-йоге. Главный вывод: истинный карма йог и саньясин – это тот кто не привязан к плодам своей деятельности, а не тот кто не выполняет свои обязанности, даже если он отрекся от мира и живет в пещере. 

В этой главе Кришна объясняет, чем различаются пути карма и гняна йоги, какие качества развиваю в себе карма-йоги, как душа и Бог связаны с деятельностью человека в майе, что такое бесстрастие, что такое дхьяна йога и открывает тайну, что Он является ДРУГОМ всех существ, который постоянно заботится о них…Кто осознал это – навсегда обретает уверенность и покой.

Достижение всевышнего

Краткий обзор главы «Знание Абсолюта». Что такое Брахман, что такое душа и что такое карма? История брахмана Кушибала. Истинный Владыка жертвоприношений. Душа ‒ пограничная энергия Господа. Совершенство жизни ‒ всегда помнить о Боге. Как сосредоточить свой ум на Господе. Ответы на вопросы. Можно ли достичь полного покоя и чистоты ума, не отказываясь от материальной деятельности? Можно ли обращаться к Господу через имена, которые даются в других священных писаниях: Коране, Библии и т. д.? Кому в первую очередь следует посвящать свою деятельность: Господу или другим живым существам?

Истинный прогресс в духовном развитии

Йога и её значение в жизни человека. Что такое самадхи, или духовное совершенство. Духовное развитие требует решительности. Предназначение души ‒ служение Богу. Что такое истинный прогресс в духовном развитии. О наиболее доступном методе постижения системы йоги. Ответы на вопросы. Каким регулирующим принципам рекомендуется следовать в современную эпоху? Употребление в пищу растений ‒ это тоже убийство? Что делать, если условия не позволяют придерживаться вегетарианского питания? Нормально ли, что дети играют в «войнушку»? Почему все священные писания сложны для изучения? Что за знаки мы можем увидеть на теле преданного Всевышнего Господа? С чего начать духовный путь?

2

1. Познавший высокую боль состраданья,

1. “Как можно пред битвою битвы страшиться?

Небесного блага и славных деяний.

1. Отвергни, о Арджуна, страх и бессилье,

1. Тот молвил: “Но как, со стрелой оперенной,

1. Чем их убивать, – столь великих деяньем,

О нет, мы вкусим окровавленной пищи!

1. Еще мы не знаем, что лучше в сраженье:

Когда Дхритараштры сынов уничтожим.

1. Я – твой ученик. Ты учил меня долго,

Ты должен мне ясно ответить: что лучше?

1. Мне счастье не даст, – ибо сломлен скорбями, –

1. И вот почему я сражаться не стану!”

1. А Кришна, с улыбкой загадочной глянув,

1. “Мудрец, исходя из законов всеобщих,

1. Мы были всегда – я и ты, и всем людям,

1. Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,

Не ведает мудрый в ином воплощенье.

1. Есть в чувствах телесных и радость и горе;

О Арджуна, ты обуздать их обязан!

1. Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин,

1. Скажи, – где начало и где основанья

Увидит границу того и другого.

1. Где есть бесконечное, нет прекращенья,

1. Тела преходящи; мертва их отдельность;

И если ты воин, – сражайся как воин!

1. Кто думает, будто бы он есть убийца,

И тот, кто убил, и кого убивают.

1. Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,

Пусть тело мертво, — он живет в мертвом теле.

1. Кто понял что Дух вечно был, вечно будет, –

1. Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,

В другом воплощается, старое скинув,

1. В огне не горит он и в море не тонет,

1. Он – неопалимый, и неуязвимый,

Недвижный, устойчивый, вечно живущий.

1. А если он есть, – и не зрим и неявлен, –

1. Но если бы даже ты жил с убежденьем,

1. Тебе и тогда горевать не годится:

1. И должен ли ты предаваться печали,

Неявленность вновь обретя при кончине?

1. Кто Духа не видел, подумает: чудо!

Но даже внимающий – не понимает!

1. Всегда он бессмертен, в любом воплощенье, –

1. Исполни свой долг, назиданье усвоя:

1. Воитель в сраженье вступает, считая,

1. А если от битвы откажешься правой,

1. Ты будешь позором покрыт, а бесчестье

1. Отважные скажут: “Он струсил в сраженье”.

1. Издевку и брань ты услышишь к тому же

1. Убитый, – достигнешь небесного сада.

Прими, и вступи, многомощный, в сраженье!

1. Признав, что удача подобна потере,

В сраженье вступи, что б не впасть в прегрешенье!

1. Услышал ты доводов разума много:

Возмездия – Кармы – разрушишь оковы.

1. На этом пути все усилья успешны, –

Тебе в этой благости самая малость.

1. На этом пути разум целен и прочен,

1. Начетчики, веды читая бесстрастно,

1. Исполните все предписанья, обряды –

1. Но разум, что к власти исполнен пристрастья,

1. Относятся Веды к трем гунам – к трем свойствам,

Избавься от двойственности, с Беспредельным

Себя, Вечной Сущности предан, упрочишь.

1. Нам веды нужны лишь как воды колодца:

1. И так, не плодов ты желай, а деянья,

Однако бездействовать тоже не надо.

1. Несчастье и счастье – земные тревоги –

1. Пред йогой ничто все дела, ибо ложны,

Кто к йоге пришел, тот постиг Высший Разум.

1. Отвергнув плоды сбросив путы рожденья,

1. Когда к заблужденьям не будешь причастен,

1. К тому, что услышишь, к тому, что услышал:

1. Как только твой разум отвергнет писанье,

1. Сын Кунти спросил: “Есть ли признак, примета

У мудрого, светлой достигшего йоги?”

1. Ответствовал Кришна, мудрец богородный:

Тогда он святой, от всего отрешенный.

1. Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье,

1. И не ненавидит, и не вожделеет, –

1. И если, как лапы свои черепаха,

Его ты узнаешь по этим приметам.

1. Предметы уходят, предел им назначен,

Как только увидеть он Высшее сможет.

1. Ведь даже идущий путем наилучшим

1. Но, их обуздав, он придет к Высшей Цели

1. Где чувства господствуют – там вожделенье,

1. А где ослепленье – ума угасанье,

Там гибнет дитя человечье во мраке.

1. А тот, кто добился над чувствами власти,

Достиг просветленья, избавясь от боли,

1. И сердце с тех пор у него беспорочно,

1. Вне йоги к разумным себя не причисли:

А где вне покоя и счастье людское?

1. То сердце, что радостей алчет и просит,

Уносит корабль по волнам океана.

1. Так знай же, могучий на битвенном поле:

1. Все то, что для всех – сновиденье, есть бденье

Для истинно мудрого есть сновиденье.

1. Как воды текут в океан полноводный –

Но только не тот, кто исполнен желаний!

1. Свободный от самости, верной тропою

1. Ты Высшего Духа постиг состоянье?

Поймешь, что в нирване прибудешь отныне!”

Selected Verses of Bhagavad-gita

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ

_{(Srimad Bhagavad-gita: 4.34)}

“You must learn the Truth by fully surrendering, honestly enquiring, and sincerely serving. Sri Guru, who both knows and sees the Truth, will impart the Truth to you.”

In this verse the requisites of both a Guru and a disciple are explained. A disciple must (1) surrender, (2) enquire honestly, and (3) serve Sri Guru. A Guru must (1) know the scriptures and (2) directly experience the Supreme.

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ

_{(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)}

“Abandon all forms of religion and surrender exclusively unto Me. I will liberate you from all sin. Do not despair.”

daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

_{(Srimad Bhagavad-gita: 7.14)}

“My alluring, trimodal maya is insurmountable. Only those who surrender unto Me (her master) can transcend maya.”

ye yathā māṁ prapadyante taṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

_{(Srimad Bhagavad-gita: 4.11)}

“As all surrender unto Me, I reward them accordingly. All people follow My path in all respects.”

“Howsoever one surrenders unto Me, I am accordingly obtainable to them. All people follow My various paths, oh Arjun.”

yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samāchara

_{(Srimad Bhagavad-gita: 3.9)}

“All actions, other than those performed for the sake of the Supreme Lord, cause one to be bound by their reactions. Therefore, oh Arjun, one should perform all their actions for the sake of the Supreme Lord, being free from desire for the fruits of one’s action.”

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo muchyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pachanty ātma-kāraṇāt

_{(Srimad Bhagavad-gita: 3.13)}

“Sadhus who subsist upon the sacrificial remnants are freed from all sin. However, persons who cook solely for themselves partake of sin alone.”

ananyāś chintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

_{(Srimad Bhagavad-gita: 9.22)}

“I supply and protect the necessities of those who meditate on Me exclusively, serve Me in all respects and are always devoted to Me.”

api chet sudurāchāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

_{(Srimad Bhagavad-gita: 9.30)}

“If even an extremely misbehaved person serves Me with devotion exclusively, they must be regarded as a sadhu because their resolve is perfect (and they will become virtuous quickly (kṣipraṁ bhavati dharmātmā)).”

Предисловие переводчика

Гита и Махабхарата

Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.

В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.

И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».

Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: „Бхагавад-гита“ – это одно из величайших Евангелий человечества».

Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.

В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».

В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).

Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

* * *

Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?

Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком

Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота

Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.

Из этого я и исходил.

А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.

Получилось ли это – судить вам.

Скорбь Арджуны

Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.

Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.

Дхритараштра:

1

Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?

Арджуна:

21–22

Санджая:

Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».

И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.

Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:

Арджуна:

28–34

35

36–37

38–39

40

41–42

43–44

45

46

Санджая:

47

Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.