Индийский бог луны чандра

Книги (2)

Избранные произведения по раздражимости растений в двух томах. Том 1Раздел библиотеки: Биология

В настоящей работе объединены и собраны результаты, часть которых опубликована в следующих статьях: “De la generalite des phenomenes moleculaires produits par Telectricite sur la matiere inorganique et sur la matiere vivante” (Travaux du Congres International de Physique, Paris, 1900); “On the Similarity of Effect of Electrical Stimulus on Inorganic and Living Substances” (Report, Bradford Meeting British Association, 1900 —Electrician); “Response of Inorganic Matter to Stimulus” (Friday. Evening Discourse, Royal Institution, May, 1901); “On Electric Response of Inorganic Substances. Preliminary Notice” (Royal Society, June 1901); “On Electric Response of Ordinary Plants under Mechanical Stimulus” (Journal Linnean Society, 1902); “Sur la reponse electrique dans les metaux, les tissus animaux et vegetaux” (Societe de Physique, Paris, 1902); “On the Electromotive Wave accompanying Mechanical Disturbance in Metals in Contact with Electrolyte” (Proceeding of the Rpyal Society, vol. 70); “On the Strain Theory of Vision and of Photographie Action” (Journal Royal Photographic Society, vol. XXVI).

Эти исследования начаты в Индии. Я пользуюсь случаем, чтобы выразить мою большую признательность директору Королевского института за предоставленную возможность завершить их в Фарадеевской лаборатории.

Дж. Ч. Бос

Читать »

Избранные произведения по раздражимости растений в двух томах. Том 2Раздел библиотеки: Биология

В настоящей работе объединены и собраны результаты, часть которых опубликована в следующих статьях: “De la generalite des phenomenes moleculaires produits par Telectricite sur la matiere inorganique et sur la matiere vivante” (Travaux du Congres International de Physique, Paris, 1900); “On the Similarity of Effect of Electrical Stimulus on Inorganic and Living Substances” (Report, Bradford Meeting British Association, 1900 —Electrician); “Response of Inorganic Matter to Stimulus” (Friday. Evening Discourse, Royal Institution, May, 1901); “On Electric Response of Inorganic Substances. Preliminary Notice” (Royal Society, June 1901); “On Electric Response of Ordinary Plants under Mechanical Stimulus” (Journal Linnean Society, 1902); “Sur la reponse electrique dans les metaux, les tissus animaux et vegetaux” (Societe de Physique, Paris, 1902); “On the Electromotive Wave accompanying Mechanical Disturbance in Metals in Contact with Electrolyte” (Proceeding of the Rpyal Society, vol. 70); “On the Strain Theory of Vision and of Photographie Action” (Journal Royal Photographic Society, vol. XXVI).

Эти исследования начаты в Индии. Я пользуюсь случаем, чтобы выразить мою большую признательность директору Королевского института за предоставленную возможность завершить их в Фарадеевской лаборатории.

Дж. Ч. Бос

Читать »

Добавить отзыв

Лунная властительница Дивия

Теперь предлагаю познакомиться с более жизнерадостным божеством, а именно – Дивией. Порой её называют супругой или сестрой Дива, однако достоверные доказательства такого родства мне не встречались. Вероятно, они просто «однофамильцы», ведь и функции у Дивии совсем иные, нежели у Дива.

Дивия – царица ночи. Эта богиня не являлась олицетворением мрака, а напротив, воплощала собой свет, который можно увидеть во тьме. Благодаря ей ночью появлялись Луна и звёзды, что рассеивали полуночную темноту и посылали свой свет на землю.

Согласно легендам, Дивия была создана именно для того, чтобы во власти мрака, ночью, люди могли отличить свет от тьмы. Эта богиня считалась символом смены ночи и дня, а также извечных перемен, что человеку необходимо ожидать в жизни.

На мой взгляд, роль Дивии чрезвычайно важна, ведь смена времён суток и любые перемены – это и есть гармония жизни. Могущество этой богини доказывают и древние источники – в них имя Дивии часто идёт после Макоши в первых рядах женских божеств.

Едва солнце скроется за горизонтом, Дивия уже готовить свою колесницу. Она появляется с первыми сумерками. Богиня ловко управляет парой белых коней (некоторые предания говорят, что кони черны, словно ночь).

Родной брат лунной красавицы – Хорс, однако его колесница, Солнце, властвует в дневное время. Говорят, что Солнце и Луна никогда не встречаются в небе, но это не так. Порой мы видим их вместе. Наши предки верили, что это Дивия уговорила Дива, повелителя небес, позволить ей хоть иногда видеться с братом.

Ганеша накладывает проклятие на Чандру, повелителя луны

Когда Ганеша счел Гаури (Парвати) и Господа Шиву свидетелями своего назначения на божественную должность управителя препятствиями, он решил, что надо бы теперь отправиться по миру, чтобы принять поклонение и вкусить подношения, сделанные в день его явления (Ганеша-чатуртхи).

Так Ганеша провел некоторое время в «паломничестве». Празднуя день его явления, все многочисленные его почитатели считали своим долгом как можно лучше накормить предмет своего обожания. Но в конце концов нужно было возвращаться домой.

Светила полная луна, освещая путь умиротворяющим прохладным сиянием. Ганеша ехал верхом на мышонке. От непомерного количества съеденных сладостей он стал более тяжелым, чем обычно, поэтому скорость передвижения была небольшой. Мышонок очень неторопливо вез по дороге свою ценную ношу, наполненную сладостями и хорошим настроением. Ганеша дремал, сладко улыбаясь.

Мушика тоже вкусил сладостей и тоже было задремал, семеня по дорожке. Вдруг навстречу ему выползла огромная змея. В то время, когда мышонок как раз открыл глазки, чтобы взглянуть на дорогу, прямо перед своим носом он увидел змеиные глаза и раздвоенный тонкий язык, снующий туда-сюда. О, грызун так испугался, что тут же лишился чувств и упал на землю. Вместе с ним на землю рухнул и Ганеша. Это было так неожиданно!

От удара о землю животик Ганеши треснул, и все съеденные им сладости выпали наружу. Однако Ганеша не растерялся! Он тут же собрал все выпавшее и немедленно сложил обратно себе в живот. Змея, видя такую суматоху, не предвещавшую для нее ничего хорошего, попыталась было уползти поскорее по своим делам. Но Ганеша, беспокоясь, как бы все сладости снова не выпали, схватил ничего не подозревающую змею за хвост и подвязал ею свой живот.

Все это выглядело настолько забавно, что бог луны Чандра, который наблюдал за этой сценой, не удержался от смеха.      

Увидев, что Чандра смеется над ним, оскорбленный Ганеша рассердился и закричал: «За то, что ты, такой красивый и сияющий, посмеялся надо мной, люди больше никогда не будут смотреть на тебя! День за днем, начиная с этого момента, ты (Луна) будешь убывать и чахнуть, пока совсем не исчезнешь!» Сказав это, для пущей убедительности Ганеша отломил свой бивень и швырнул его в луну. Побитый и испуганный, Чандра тотчас же спустился к Ганеше, моля о прощении.

Ганеша – самый добродушный из всех богов. В его груди бьется большое доброе сердце. Он сразу же осознал, что произнес слишком страшные слова, и смягчил свой гнев. Ему было неловко из-за того, что Чандра, который на самом деле по иерархии богов выше Ганеши, молит его о снисхождении. Но слово не воробей, вылетит – не поймаешь. Сказанные им слова должны были сбыться. Надо было немедленно найти какой-то выход из создавшегося положения.

Подумав немного, Ганеша сказал, обращаясь к Чандре: «Своих слов я не могу отменить. Однако добавлю к ним примечание: ты будешь убывать в первой половине месяца, а во второй снова будешь расти. На тебя нельзя будет смотреть только одну ночь в году, в Ганеша-чатуртхи – четвертый день прибывающей Луны месяца бхадрапада». Сказав это, Ганеша вскарабкался на мышонка, который только что очнулся от обморока, и продолжил путь в свою небесную обитель.

Следуя указанию Ганеши, в четвертый лунный день нельзя смотреть на Луну. Зато желания того, кто станет поклоняться Ганеше в четвертый день прибывающей Луны месяца бхадрапада (23 августа – 22 сентября), будут исполнены.

Фестиваль в честь Ганеши (конец августа, начало сентября) в Индии

Ежегодный фестиваль почитания Ганеша длится десять дней, начинаясь с Ганеша Чатурти, который обычно выпадает на конец августа, или начало сентября. Фестиваль начинается с того, что люди выносят глиняные статуи Ганеша, что символизирует его приход.

Разгар фестиваля припадает на Ананта Чатурдаши, когда идолы Ганеша погружаются в воду. Некоторые семьи традиционно погружают статуи на второй, третий, пятый и седьмой день.

В наши дни индусы по всей Индии празднуют фестиваль Ганапати с большим размахом, но более всего он популярен в штате Махараштра.

Ганеша — широко любимое и часто вызываемое божество, ведь он является богом процветания, который дарует изобилие и богатство, а также «разрушителем препятствий», материального и духовного плана. Потому его благословения добиваются перед тем, как начать какое-либо дело (путешествие, собеседование, бизнес, экзамен, либо проведение церемонии), используя заклинание «Аум Шри Ганешая Намах» (да будет благословенно имя Ганеша), либо подобные ему.

По той же причине традиционно, все бхаджан (песнопения посвящения) начинаются с обращений к Ганеша, божеству «хороших начинаний» в песнопениях. По всей Индии и в индуистской культуре, бог Ганеша становится первым идолом, который устанавливают в новом доме или жилище.

Более того, Ганеша ассоциируется с первой чакрой (энергетическим кругом), которая представляет инстинкт сохранения и выживания, основой творения и материального благополучия.

Как изображается?

Часто Сурья бог солнца изображается в виде мужчины, иногда с двумя руками, в которых он держит цветок лотоса и колесо времени, а иногда с четырьмя руками, в которых он держит цветки лотоса, перо и посох.

Чаще всего Сурья изображен восседающим на колеснице, управляемой Варуном, в которую запряжена семерка лошадей (или одна лошадь с семью головами), символизирующих семь солнечных лучей и семь цветов радуги. Известны случаи изображения Сурьи в виде животных, оружия и даже камней.

Символом Сурьи является свастика (крест с загнутыми концами), олицетворяющая солнце, свет, движение, жизнь.

Легенды, связанные с праздником

Преданий, связанных с праздником, сохранилось немало. Народы Индии верят, что Ганеша стал спасителем людей от войска демонов, что хотели захватить мир. Когда Вселенная была окутана тьмой, прекрасной супруге Шивы, Парвати, было сообщено. что её новорожденный сын сумеет спасти людей и богов. 

Когда на свет появился Ганеша, яркое сияние озарило темноту. На изображениях бога с головой слона часто отсутствует бивень – его Ганеше пришлось пожертвовать во время битвы с демоническими отрядами.

В дни Ганеша-Чатуртхи и сегодня индийцы соблюдают немало старинных ритуалов. Самый простой и обязательный – смотреть на луну. Согласно легенде, однажды лунный бог Чандра засмеялся, взглянув на Ганешу. 

За это разгневанный бог проклял его, сказав, что люди отныне не увидят луны. Раскаявшись, Чандра принялся молить о прощении, и Ганеша смягчился. С тех пор часть лунного цикла луна исчезает или вовсе не видна, а во второй половине достигает полнолуния и роста.

На Ганеша-Чатуртхи можно насладиться традиционным индийским искусством

Связь с Сомой

Сома, бог растений и овощей

Сома (санскрит: सोम) означает Луна а также лечебное божество в пост-ведических Индуистский мифология. В пуранической мифологии Сома — лунное божество, но это имя иногда также используется для обозначения Вишну, Шива (так как Somanatha), Яма и Кубера. В некоторых индийских текстах Сома — это имя апсара; в качестве альтернативы, это название любой лечебной смеси, рисовой кашицы или неба и неба, а также название некоторых мест паломничества.

В Сома Мандала в Ригведа упоминает Сома как ритуальный напиток как важное значение для ранних индоиранцев. Сома является синонимом Чандра, Инду (яркая капля), Атрисута (сын Атри), Шашин (отмечен зайцем), Тарадхипа (властелин звезд) и Нишакара (создатель ночи)

Сома является синонимом Чандра, Инду (яркая капля), Атрисута (сын Атри), Шашин (отмечен зайцем), Тарадхипа (властелин звезд) и Нишакара (создатель ночи).

В Буддийские источники, Сома и Чандра (пали: Candimā) кажутся отдельными объектами.

В разделе Самбхава Парва Махабхараты Ади Парва, Сома идентифицирован как божество-отец Абхиманью.

История

Самое раннее использование Сомы для обозначения Луны является предметом научных дискуссий, при этом некоторые ученые предполагают, что упоминание Луны как Сомы следует искать в Ведах, в то время как другие ученые предполагают, что такое использование появилось только в постведическом периоде. литература. В индуистских текстах говорится, что Луна освещена и питается Солнцем, и что это Луна, где обитает божественный нектар бессмертия.

Иконография

Иконография Сомы варьируется в индуистских текстах. Наиболее распространен тот, где он представляет собой божество белого цвета, держащее булаву в руке, едущее на колеснице с тремя колесами и тремя или более белыми лошадьми (до десяти).

Сома как лунное божество также встречается в буддизм, и Джайнизм.

Зодиак и календарь

Сома — это корень слова Сомавара или понедельник в индуистском календаре. Слово «понедельник» в греко-римском и других индоевропейских календарях также посвящено Луне. Сома является частью Наваграха в индуистской системе зодиака

Роль и важность Наваграхи развивались с течением времени под различными влияниями. Обожествление Луны и ее астрологического значения произошло еще в Ведический период и был записан в Веды

Самая ранняя работа по астрологии, зарегистрированная в Индии, — это Веданга Джйотиша который начал составляться в XIV веке до нашей эры. Луна и разные классические планеты упоминались в Атхарваведа около 1000 г. до н.э.

Наваграха была поддержана дополнительными взносами от Западная Азия, в том числе Зороастрийский и Эллинистический влияет. В Яванаджатака, или «Наука о Яванас ‘, был написан Индо-греческий названный «Яванешвара «(» Господь греков «) под властью Западная кшатрапа король Рудракарман I. Яванаджатака, написанная в 120 году нашей эры, часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха будет развиваться дальше и достигнет высшей точки в Шака эпохи с Сака, или скифский, народ. Вдобавок вклады саков станут основой Индийский национальный календарь, который еще называют сакским календарем.

В Индуистский календарь это Лунно-солнечный календарь который регистрирует как лунные, так и солнечные циклы. Как и Наваграха, он был разработан с последовательным внесением различных работ.

Астрономия

В индуистских астрономических текстах Сома считалась планетой. Это часто обсуждается в различных санскрит астрономические тексты, такие как V век Арьябхатия от Арьябхатта, 6 век Ромака Латадева и Панча Сиддхантика Варахамихира, 7 век Хандахадяка Брахмагуптой и 8 веком Шишядхиврддида пользователя Lalla. Другие тексты, такие как Сурья Сиддханта датированные, чтобы быть завершенными где-то между 5-м и 10-м веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией о божествах. Однако они показывают, что индуистские ученые знали об эллиптических орбитах, и тексты включают сложные формулы для вычисления их прошлого и будущего положения:

Долгота Луны = (м−п∗рsяп(м−а)360){ displaystyle left (m — { frac {P * Rsin (m-a)} {360}} right)}

– Сурья Сиддханта II.39.43

где м — средняя долгота Луны, a — долгота в апогее, P — эпицикл апсиды, R = 3438 ‘.

Не слишком добрый Див

Див, которого также называют Дый, у древних славян считался небесным божеством, посылающим на землю священные дожди, что несли жизнь. В «Слове Святого Григория» Див описан как божество небесного света, а значит, он нёс свет и жизнь всему сущему. Но такой образ божества был бы слишком прост для Дива. Интересно, что по мере своего «старения» бог начинает медленно преображаться.

Если в ранних источниках Див – это вполне миролюбивое божество, могущественный и справедливый покровитель, то чуть позднее его имя уже сравнивают не столько с божествами, сколько с чудесами (вот вам и «диво дивное»).

Немало удивило меня и упоминание о Диве в «Слове о полку Игореве». Автор описывает его появление так, словно это начало какой-то катастрофы. Здесь, на мой взгляд, появляется сравнение Дива с его стихией. Всё-таки далеко не всегда небесные воды благосклонны к людям, нередко из-за их обилия происходят наводнения и трагедии. Вероятно, именно эту грозную силу подчёркивают некоторые тексты славян.

Популярные книги Ошо

Но самое интересное и полезное во всей этой истории, это книги Ошо, ведь Ошо на самом деле практически ничего не писал и не записывал, поэтому все книги Ошо – это его беседы с учениками, записанные за 20 лет его лекций и проповедей.

Самые преданные последователи, а в последствии и сами учителя, систематизировали эту информацию и опубликовали в форме книг, которых на сегодняшний день насчитывается возможно уже более тысячи.

И несмотря на всю свою неоднозначность, у Ошо вышли много достойных книг, которые, как мы уже поняли, непосредственно он не писал, но, как утверждается, записаны с его слов и старых записей. Что, кстати говоря, не уменьшает их гениальности и заслуженной популярности.

К примеру, в книге «Утренние медитации» Ошо рассказывает о том, как всю свою жизнь превратить в непрерывную медитацию и тем самым постоянно быть в потоке радости и блаженства.

А в книге «Искусство внутреннего экстаза» говорится, что всё блаженство – уже есть внутри нас и нет смысла искать его снаружи, привязываясь к каким-то внешним объектам наслаждений. В этой книге Ошо даёт конкретные практики, которые позволяют даже начинающему очень быстро продвинуться на пути познания себя и открытия источника вечного блаженства внутри.

В книге «Смерть величайший обман» Ошо пишет о том, что смерти вообще не существует – это лишь изменение состояния человека, переход в другую реальность, проще говоря – новый этап развития. Ошо рассказывает, что смерть — это вовсе не конец пути, а своего рода перезагрузка, которая позволяет выйти на другой уровень реальности.

Ещё одна удивительная книга Ошо «Любовь. Свобода. Одиночество» раскрывает довольно актуальные проблемы взаимоотношений между людьми. Описываются причины тех трудностей, с которыми люди сталкиваются в семейной и социальной жизни и предлагаются пути их решения.

В книге «Сострадание» Ошо описывает гармоничное взаимодействие с другими людьми и окружающим миром. Автор учит, как перестать осуждать людей и понять, что у каждого свой путь. Мысли автора позволяют по-новому взглянуть на жизнь.

Ну, и это конечно далеко не всё. Существуют ещё десятки, и даже сотни других интересных книг и лекций Ошо о различных нюансах религии, отношениях, медитации, просветлении и многом, многом другом. Мы сами как портал обучения и саморазвития нередко озвучиваем и выкладываем многие из них, кстати, после смерти Ошо его многие труды были-таки признаны важным наследием для человечества.

Как минимум на территории Индии практически все его труды были помещены в библиотеку парламента Нью Дели. А сам он был признан местными газетами по вкладу наравне чуть ли не с Махатмой Ганди и Буддой.

При этом некоторые его медитационные практики используются даже в официальных школах и университетах, и до сих пор по миру действует более 300 его образовательных, ретрит и медитационных центров. В том числе под эгидой международного фонда Ошо.

Специалисты этого фонда также проводят тренинги и различные мероприятия для айбиэм, БМВ и других. А в его центрах не раз были замечены самые известные личности планеты от духовных до представителей большого бизнеса. Например, Далай Лама или основатель всем известного фейсбука Марк Цукерберг.

Факты о богах из истории

С давних времен люди веровали в разное божество. Это происходило из-за потребности в поклонении кому-либо. Однако общаться, приносить дары тем, кого не видишь сложно. После этого люди начали олицетворять своих покровителей с помощью картин, фресок. Так возносить молитвы было легче.

Православные люди почитают как одну из ипостасей Иисуса Христа. На иконе он изображен как ребенок находящийся на руках девы Марии.

Изображают своего Бога и другие религии. Древние кельты передавали образ своего покровителя как трехглавое создание. Это показывало насколько он могуществен, умен и обладает даром всеведения.

Египтяне в свое время изображали богов как полулюдей, полуживотных. Каждый из них имел определенной предназначение.

У греков боги чаще всего представали сильными существами, неуязвимыми. Но при этом они обладали человеческим разумом.

Вывод и 10 заповедей Ошо

Так что в итоге шумиха вокруг личности Ошо даже сейчас, через десятки лет после его смерти не утихает, и пусть нередко другие духовные лидеры осуждали его за слишком свободные нравы и любовь к роскоши. К примеру, он передвигался на личном самолёте, а в его гараже было почти сотня дорогущих Роллс-ройсов.

Сам Ошо, кстати, объяснял это тем, что не нужно сторониться богатства и роскоши, также как и сексуальных отношений, ведь это, напротив, ведёт к дисгармонии.

Ошо призывал пользоваться всем, что даёт жизнь. По его мнению, лишь пресытившись роскошью и другими материальными благами – можно стать непривязанным и равнодушным к ним. Ведь если ты не узнаешь, что это такое, то даже и не будешь знать, от чего отказываешься.

Как говорится, и вправду большой поступок отказаться от своего трона, богатств и достатка, если ты настоящий король, и не велика заслуга отказаться от денег, если ты всю жизнь был нищим и их даже не имел.

Также интересно, что Ошо выступал против традиционного брака, считая это ограничением свободы человека. И сам, соответственно, не был женат ни разу. Хотя он и поддерживал идею совместной жизни, если таково будет осознанное решение каждого человека в паре.

Но в общем, главное, что Ошо был против каких-либо шаблонов и бюрократии, особенно в сфере того, что касается любви, по его утверждению самой важной и даже божественной энергии на земле. Которая поэтому и не должна быть контролируема никаким государством или религией

И в итоге, несмотря на то что действительно многие осуждали, да и продолжают осуждать подобные взгляды – у Ошо также было и остается очень много, просто многие миллионы последователей, которым пришлись по вкусу подобные идеи.

Поэтому на радость его приверженцам и последователям закончить мы хотим так называемыми «10 заповедями Ошо», которые он в полушуточной форме перечислил кому-то из журналистов, досаждающих его тем, что необходимо подвести хоть какой-то краткий вывод и итог сути его учения.

И хоть сам Ошо был категорически против любых заповедей, ограничивающих свободу человека, но самыми его главными заповедями, а вернее советами для людей будущего поколения были такие…

• Никогда не выполняйте ничьих заповедей, пока они не исходят также и от вашего желания и понимания;
• Не ищите другого Бога, кроме самой жизни;
• Истина уже внутри вас, не ищите её где-то еще;
• Любовь — это главная молитва;
• Стать ничем — это дверь к истине. Ничто само по себе уже и способ, и цель, и достижение;
• Живите здесь и сейчас;
• Живите пробуждённо;
• Не плавайте, а плывите;
• Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли стать в каждое мгновение новыми;
• Не ищите. То, что есть — есть. Просто остановитесь и увидьте.

Вот, собственно, и всё, надеюсь вам было это полезно услышать еще раз, даже если вы эти десять заповедей мудрого человека уже знаете. Но их «магия» состоит в том, что каждый при желании найдет полезное для себя, в любой момент к ним вернувшись снова и снова.

И пусть да, личность Ошо и по сей день остаётся неоднозначной. С одной стороны – в его книгах вправду много мудрости, с другой – его поведение и методы, мягко говоря, нельзя оценить однозначно. Поэтому подобно тому, как пчела с цветка собирает нектар, – из учения Ошо однозначно можно взять что-то полезное для себя, а то, что вам не по душе – пусть остаётся на совести учителя.

Надеюсь, вам хватит мудрости, и вы сможете отличить зерна от плевел, чего мы вам как портал обучения и саморазвития и желаем…  А также не забывайте чаще заходить на наш портал, и на наш ютуб канал, где также сотни интересных и полезных видео на различные темы, связанные с саморазвитием в разных направлениях. Становитесь еще мудрее вместе с нами.

https://youtube.com/watch?v=sS8f850i7w4

https://youtube.com/watch?v=jApQpPiZK-o

https://youtube.com/watch?v=9nOf3nWs-LY