Мандукья-упанишада

Материал из ШайваВики

«Манду́кья-упаниша́да» (Māndūkya Upaniṣad IAST) — ведийский текст на санскрите, самая малая по объёму из одиннадцати Упанишад канона мукхья, к которому принадлежат наиболее древние Упанишады, прокомментированные Шанкарой. «Мандукья-упанишада» ассоциируется с «Атхарва-ведой» и в каноне муктика из 108 основных Упанишад стоит на шестом месте. «Мандукья-упанишада» написана в прозе и состоит из 12 текстов, в которых объясняется священный слог «Ом» и различные психологические состояния. Значение этой Упанишады превозносится в других ведических текстах. В последней из 108 Упанишад канона муктика, «Муктика-упанишаде», говорится, что «Мандукья-упанишады» достаточно для того, чтобы обрести мокшу.

В этой Упанишаде содержится много буддийских терминов и характерных для буддизма выражений. По этой причине, учёные считают, что она была составлена в более поздний период по сравнению с другими Упанишадами мукхья и испытала на себе сильное влияние буддизма махаяны. Большинство учёных датируют «Мандукья-упанишаду» I—II веком.

Самый ранний сохранившийся комментарий на «Мандукья-упанишаду» был написан Гаудападой. В этом комментарии, озалавленном «Мандукья-карика», содержится самое раннее систематическое изложение философии адвайта. Когда Шанкара позднее писал свой комментарий на «Мандукья-упанишаду», он объединил её текст с комментарием Гаудапады и прокомментировал заодно и текст «Мандукья-карики».

Текст «Мандукья-упанишады»

1. Ом! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Ом (Аум). И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Ом.
2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.
3. состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара первая стопа.
4. состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса – вторая стопа.
5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, – это глубокий сон. состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – третья стопа.
6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.
7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной познанием, ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую . Это Атман, это надлежит распознать.
8. Это Атман в отношении к звукам, звук Ом (Аум) в отношении к частям. Стопы – части, и части – стопы: звук «а», звук «у», звук «м».
9. Состояние бодрствования, вайшванара – звук «а», первая часть из-за достижения или же – первенства. Поистине, кто знает это, достигает всех желаний и бывает первым.
10. Состояние сна, тайджаса – звук «у», вторая часть из-за возвышения или же – обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.
11. Состояние глубокого сна, праджня – звук «м», третья часть из-за изменения или же – поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает .
12. Не имеет частей четвертое – неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает Атманом в Атмана.

Примечания

1. Hajime Nakamura, Trevor Leggett, A history of early Vedānta philosophy, Part 2. Reprint by Motilal Banarsidass, 2004 page 284.
2. Hajime Nakamura, Trevor Leggett, A history of early Vedānta philosophy, Part 2. Reprint by Motilal Banarsidass Publ., 2004 page 284.
3. ↑ Hajime Nakamura, Trevor Leggett, A history of early Vedānta philosophy, Part 2. Reprint by Motilal Banarsidass Publ., 2004 page 286.

Литература

• Исаева Н. В. Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму (Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта). М., 1996;
• Eight Upanishads. Vol.2. With the commentary of Sankaracharya, Tr. By Swami Gambhirananda. Advaita Ashrama, Calcutta, 1990.
• V. Krishnamurthy. Essentials of Hinduism. Narosa Publishing House, New Delhi. 1989
• Swami Rama. Enlightenment Without God . Himalayan International Institute of Yoga Science and Philosophy, 1982.

Ссылки

• GRETIL etext
• www.hinduwebsite.com, The Mandukya Upanishad English Translation
• Mandukya Upanishad with Gaudapada Karika

Заметки [ править ]

1. ^ Накамура:

   • «Как было подробно указано в разделе, озаглавленном« Интерпретация », в нем можно найти много конкретных буддийских терминов или уникальных буддийских способов выражения».
   • «Из того факта, что в его объяснении встречается много буддийских терминов, ясно, что эта точка зрения возникла под влиянием буддийской концепции Пустоты Махаяны».
   • «Хотя влияние буддизма можно увидеть в Майтри-Упанишаде, конкретные термины и способы выражения буддизма Махаяны еще не появляются, тогда как влияние концепции Пустоты Махаяны можно ясно увидеть в Мандукья-Упанишад».
   • «Хотя буддизм Махаяны сильно повлиял на эту Упанишад, ни способ изложения школы Мадхьямика, ни характерная терминология школы Виджнянавада не появляются».

2. ^ Накамура, цит Comans 2000 стр.98.
3. ^ Его часто используют как синонимы слова читта-матра , но они имеют разные значения. Стандартный перевод обоих терминов — «только сознание» или «только ум». Некоторые современные исследователи возражают против этого перевода и сопровождающего его ярлыка «абсолютный идеализм» или «идеалистический монизм». Лучший перевод виджняпти-матры — « только представление» .
4. ^ 1. Что-то есть. 2. Это не так. 3. Это и есть, и нет. 4. Ни нет, ни нет.
5. ^ Влияние буддизма Махаяны на другие религии и философии не ограничивалось Ведантой. Калупахана отмечает, что Висуддхимагга в традиции буддизма Тхеравады содержит «некоторые метафизические предположения, такие как предположения сарвастивадинов, саутрантиков и даже йогачаринов ».
6. ^ Доктрины Гаудапады не похожи на буддизм, — утверждает Мурти. Влиятельный текст Веданты Гаудапады состоит из четырех глав; Первая, вторая и третья главы полностью ведантичны и основаны на Упанишадах с небольшим буддийским привкусом. Четвертая глава использует буддийскую терминологию и включает буддийские доктрины, заявляют как Мурти, так и Ричард Кинг, но ученые Веданты, которые следовали за Гаудападой в 17 веке, никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три.

AUM is All, the Whole Universe

Harih Aum! AUM, the word, is all this, the whole universe.
A clear explanation of it is as follows: All that is past, present and future is, indeed, AUM.
And whatever else there is, beyond the threefold division of time—that also is truly AUM. (I)

Commentary:
The ultimate identity of AUM and Brahman is thus explained:
The phenomenal world consists of ideas or mental states. Ideas depend upon words for their expression. The utterance of the word AUM (A, U, M) gives the clue to the pronunciation of all words or sounds uttered by human beings. The various parts of the vocal organ that are used in the utterance of all sounds are also used in the pronunciation of AUM.
Therefore AUM is the matrix of all sounds, which in their diversified forms give rise to the words used in language. The sound A, coming from the throat when the mouth opens to utter any word, is the beginning of all sounds. The sound M is the final sound when the lips are closed. And the sound U is the rolling forward of the impulse which has been created in the throat and which ends with the closing of the lips.
Thus when AUM is uttered, all the various parts of the vocal organ needed for uttering words are used. Therefore AUM is said to include all sounds. The substratum of all sounds is AUM, and the substratum of phenomena is Brahman. The sounds signifying the phenomena are non-different from the phenomena, since both are illusory. When the illusion disappears, there remains only the substratum, which is one and admits of no difference.
Therefore it is said that Brahman is AUM.

Предисловие

«Упанишады… – наивысшее самовыражение гения Индии, ее возвышеннейшая поэзия, величайшее достижение ее мысли и слова; … это широкий поток духовного откровения, непосредственного и глубокого; … это духовные поэмы абсолюта, … исполненные совершенства, поразительные по вдохновенности и точности выражения, изумительные по ритмике и образности» – так отзывается Шри Ауробиндо об Упанишадах, величайшем памятнике древней ведантистской культуры. В настоящем томе представлены материалы его многолетней работы по изучению и исследованию Упанишад: переводы, заметки, комментарии.

Впервые Шри Ауробиндо познакомился с Упанишадами (в переводе на английский) в 1892 г. в Лондоне, где он получал классическое европейское образование. Как он позже писал, то были первые индийские писания, с которыми он соприкоснулся и которые глубоко увлекли его и пробудили в нем горячий интерес. По возвращении в Индию, в Бароде Шри Ауробиндо овладел санскритом и начал читать Упанишады в подлиннике. На рубеже веков он приступил к переводу некоторых из них на английский язык, снабжая свой перевод комментариями. Примерно в 1906 г. был закончен «вольный ритмизованный перевод» шести Упанишад: Иши, Кены, Катхи, Мундаки, Прашны и Мандукьи. Приблизительно в это же время Шри Ауробиндо перевел также Тайттирия, Айтарея и Шветашватара Упанишады, а также фрагменты из других Упанишад и ранних ведантистских текстов, кроме того, он подготовил пространный комментарий к Иша Упанишаде, озаглавленный «Кармайогин», и написал несколько глав обширной пояснительной работы, известной как «Философия Упанишад». Четыре Упанишады в его переводе: Иша, Кена, Катха и Мундака – были впервые опубликованы в еженедельнике «Кармайогин», издававшемся им в 1909—1910 гг.

В течение первых четырех лет пребывания в Пондичери (1910—1914) Шри Ауробиндо уделял значительное время работе над Упанишадами. В частности, он написал объемные комментарии к Ише. Начиная с 1914 г. он публиковал новые переводы Иши, Кены и Мундаки, первые две – с новыми комментариями, в издававшемся им ежемесячном обозрении «Арья». Вскоре после того как в 1921 г. издание «Арьи» было прекращено, эти новые работы вышли в свет в виде книг.

Впоследствии Шри Ауробиндо отредактировал часть из своих переводов и комментариев, однако многие из них остались незавершенными (см. Библиографическую справку). Эти работы неоднократно издавались и переиздавались как при жизни автора, так и после его ухода. Интерес к ним продолжает расти и по сей день не только в Индии, где его трактовка Упанишад снискала признание в качестве одного из наиболее глубоких и блистательных достижений духовно-философской мысли нации, но и за ее пределами.

Своими переводами и комментариями Шри Ауробиндо воскрешает для нас подлинный эзотерический смысл этих древних писаний, вдохновенные строки которых зовут человека к пробуждению от Неведения, к познанию своего высшего, истинного «Я», единой и единственной Реальности, к обретению Блаженства и Бессмертия Брахмана.

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.

All This is Brahman

All this is, indeed, Brahman.
This Self (Atman) is Brahman.
This same Atman has four quarters. (II)

Commentary:
These quarters (padas) are as follows:
(1)
Visva, or the waking state;
(2)
Taijasa, or the dream state;
(3)
Prajna, or the state of dreamless sleep; and
(4)
Turiya, or the state of Pure Consciousness, the same as the attributeless Brahman.
The first three quarters correspond to the three matras, or letters, of Aum, namely, A, U, and M. The fourth quarter of Aum, which is known as amatra, or without a letter, has no differentiated sound. It is silence and corresponds to the Turiya state of Atman. The very idea of sound suggests the idea of soundlessness or silence, from which sounds may be said to proceed.
Turiya is here figuratively called a quarter. In reality it does not denote any part. It is Brahman Itself, which does not admit of any differentiation. The knowledge of the fourth quarter is realized by merging in it the previous three. That is to say, the waking state is merged in the dream state, the dream state in dreamless sleep, and finally, dreamless sleep in Turiya, or Pure Consciousness.

Прием [ править ]

Муктика Упанишад править

Рама и Хануман из индуистского эпоса « Рамаяна» в «Муктика-упанишаде» обсуждают мокшу (свободу, освобождение, избавление). В нем Рама рекомендует Мандукья как первую среди 108 Упанишад, а именно:

править

Гаудапада править

Один из первых известных метрических комментариев к этой Упанишаде был написан Гаудападой. Этот комментарий, называемый Мандукья-карика , является самым ранним известным систематическим изложением Адвайта Веданты .

Раджу утверждает , что Гаудапада принял доктрины буддийских , что конечная реальность является чистым сознанием ( vijñapti-матра ) , и «четырехугольный отрицание» (चतुष्कोटि विनिर्मुक्तः). Раджу далее заявляет, что Гаудапада «вплетал в философию Мандукая Упанишад , которая была далее развита Шанкарой». Другие ученые, такие как Мурти, утверждают, что, хотя терминология является общей, доктрины Гаудапады и буддизма принципиально отличаются.

Ади Шанкара править

Ади Шанкара , ученик Говинд Бхагаватпада , который сам был либо прямым или дальним ученик Гаудапады , дополнительно сделанные комментарии на Гаудападе Мандукие Karika, Мандукие Упанишад образует одну из основы Адвайта Веданты в изложении Шанкаров.

Мадхвачарья править

Мадхвачарья, основатель Двайта- веданты, написал комментарии к Мандукья-упанишаде и предлагает эмоциональную и теоретическую перспективу священного писания и приписывает их Шрути , его комментарию, основанному на бхакти-йоге, и использует Вишну и его атрибуты как сравнения для расшифровки шлок. Мандукья Упанишад

править

Согласно Ауробиндо , Брахман, имеющий возможность стать, создал существование, которое имеет отношения между собой. Это существование с его переживанием становления и отношения с абсолютом называется Душой или пурушей, принцип или сила становления называется природой или пракрити. [ актуально? — обсудить ]

Свами Рама дал интерпретацию этой Упанишады с эмпирической точки зрения в своем комментарии « Просветление без Бога» .

Рамачандра_Даттатрия_Ранаде называет афористический стиль Мандукья-упанишад очень влиятельным на сутры последовавших за ним индийских философий, и что Упанишады служат основополагающим текстом основной школы индуизма веданты . Он заявляет,

Взгляды Ранаде на важность Мандукья-упанишад и комментарий Гаудапады к школе веданты, особенно к подшколе индуизма Адвайта-веданты, разделяют ученые современной эпохи, такие как Хакер, Веттер и другие. . Джонстон утверждает, что Мандукья-упанишаду следует читать на двух уровнях: сознание и проводники сознания, душа и природа души, эмпирический и вечный

Текст афористически уплотняет эти слои сообщения, как в буквальном, так и в метафорическом смысле

Джонстон утверждает, что Мандукья-упанишаду следует читать на двух уровнях: сознание и проводники сознания, душа и природа души, эмпирический и вечный. Текст афористически уплотняет эти слои сообщения, как в буквальном, так и в метафорическом смысле.

Уильям Батлер Йейтс , ирландский поэт, был вдохновлен Упанишадами, и Мандукья Упанишада была среди текстов, которые он комментировал.

Фортепианный квартет Дэвида Столла 1987 года вдохновлен тремя Упанишадами, одна из которых — Мандукья-упанишада, а две другие — Катха и Иша Упанишады.

Turiya* ‘the fourth’ — Pure Consciousness

* Turiya, «the fourth» — Pure Consciousness, which both transcends and pervades the tree states of waking, dreaming, and deep sleep. «The Fourth» does not signify a numerical relationship with the three states. Turiya is called the Fourth because It occupies the fourth place in the order of exposition of Brahman.

Turiya is not that which is conscious of the inner (subjective) world, nor that which is conscious of the outer (objective) world, nor that which is conscious of both, nor that which is a mass of consciousness. It is not simple consciousness nor is It unconsciousness. It is unperceived, unrelated, incomprehensible, uninferable, unthinkable and indescribable. The essence of the Consciousness manifesting as the self in the three states, It is the cessation of all phenomena; It is all peace, all bliss and non—dual. This is what is known as the Fourth (Turiya). This is Atman and this has to be realized. (VII)

Commentary:
Turiya cannot be described by any instrument of empirical knowledge, because of Its unique nature. It is devoid of all characteristics, specific or generic, being one and without a second. Being actionless, It cannot be described by any activity, such as creation, preservation, etc. Then, it may be asked, what purpose is served by the Knowledge of Turiya? Is it not something like the horns of a horse? Not at all.
When a person realizes his self to be Turiya, he is freed from craving for outer objects. He is freed from the false fear and false expectation which plague the phenomenal life. When one knows the true nature of the desert, one no longer runs after the illusory water of the mirage, and when one knows the true nature of the rope, one is not frightened by the idea of the snake falsely superimposed upon it. The realization of the self as Turiya destroys ignorance, desire, attachment, aversion, etc. The gist of the teachings of the Upanishads is the identity of the self and Turiya. Compare: “That thou art” (Chh. Up. VI. viii. 7); “This Atman is Brahman” (Ma. Up. 11); “Atman, indeed is all this” (Chh. Up. VII. vxx. 2). Turiya does not lie outside the three states. …
It is like the immediate revelation of the rope when the illusory knowledge of the snake is destroyed. When the ignorance that veils the true nature of the rope disappears, the rope is known at once. The knowledge of the rope is not the result of the destruction of the idea of the snake; for the rope has always existed. No other instrument of knowledge is necessary to reveal the rope after the illusory idea of the snake has been destroyed. Likewise, the very destruction of such attributes as subjective consciousness and objective consciousness reveals the reality of Turiya, though the Knowledge of Turiya is not the direct result of the destruction of these attributes. No other instrument of knowledge is necessary for the realization of Turiya. When Turiya is realized, there no longer remains any distinction between the knower, knowledge, and the known.
Therefore the purpose of the scriptures and other instruments of knowledge is to accomplish the cessation of the attributes mentioned in the text, which is simultaneous with the realization of Turiya. (The various instruments of knowledge employed to explain the non-duality of Brahman really belong to the sphere of duality. The purpose of these instruments is the destruction of duality. When duality is destroyed the instruments of knowledge are also destroyed. Then such factors of realization as the proof and the prover no longer remain. Only Brahman is.)

Источники [ править ]

Опубликованные источники править

• Коллинз, Рэндалл (2009), Социология философий , издательство Гарвардского университета
• Команс, Майкл (2000), Метод ранней адвайта-веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Motilal Banarsidass Publ.
• Исаева, Н.В. (1993), Шанкара и индийская философия , SUNY Press
• Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Кинг, Ричард (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм: контекст Махаяны Гаунападия-карики , SUNY Press
• Кочумуттом, Томас А. (1999), буддийская доктрина опыта. Новый перевод и интерпретация произведений Васубандху Йогачарина , Дели: Мотилал Банарсидасс
• Махони, Уильям К. (1987), «Упанишады», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана (2005) , Макмиллан
• Накамура, Хадзиме (2004), История философии ранней веданты, часть 2 , Motilal Banarsidass Publ.
• Оливель, Патрик (1998), Ранние упанишады , Oxford University Press
• Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Сарма, Чандрадхар (1996), Традиция Адвайты в индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс
• Рама, Свами (1982), « Просветление без Бога» , Хонсдейл, Пенсильвания, США: Гималайский международный институт науки и философии йоги.
• Рама, Свами (2007), ОМ Вечный свидетель: Тайны Мандукья-упанишад (Пракаш Кешавиа, доктор философии), Индия: больничный фонд Гималайского института, ISBN 978-81-88157-43-3, получено 11 марта 2015 г.
• Мишра, доктор Сурьямани (2016), Ишади Нау Упнишад — переведено на хинди , Чинтан Пракашан, ISBN 978-93-85804-16-8

Интернет-источники править

1. ^ Арвинд Шарма, Сон как состояние сознания в Адвайта Веданта . Государственный университет Нью-Йорка Press
2. ^ a b c d advaita.org.uk, Ом ‘- три состояния и одна реальность (интерпретация Мандукья-упанишад)
3. ^ Рамана Махарши. Состояния сознания .
4. ↑ Шри Чинмой. Вершины Божественной Жизни .
5. ^ «Энтони Питер Яннини (2001), Пустота Нагарджуны и Скептицизм Пиррона . Архивировано из оригинала на 2013-12-03 . Проверено 6 ноября 2014 .

Этимология [ править ]

Корень Мандукья иногда называют Мандука (санскрит: मण्डूक), что буквально имеет несколько значений. Это означает «лягушка», «особая порода лошадей», «подошва копыта лошади» или «духовное страдание» . Некоторые авторы предположили, что «лягушка» является этимологическим корнем для Мандукья-упанишад.

«Ман» означает ум или сердце, а «дука» означает трудности, вызывающие страдания. Отсутствие правильного понимания представлений о Боге может причинить страдания.

Другой корень названия Упанишад — Мандука (санскрит: मा ण्डूक), что буквально означает «ведическая школа» или означает «учитель». Пол Деуссен утверждает, что этимологические корни Мандукья-упанишад — это «наполовину заблудшая школа Ригведы ». Эта школа может быть связана с учёным по имени Храсва Матукейя, чья теория полусогласий обсуждается в Айтарейе Араньяке из Ригведы.

Применяя правила сандхи, текст также называется Мандукёпанишад .

Текст «Мандукья-упанишады»

1. Ом! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Ом (Аум). И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Ом.
2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.
3. состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара первая стопа.
4. состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса – вторая стопа.
5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, – это глубокий сон. состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – третья стопа.
6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.
7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной познанием, ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую . Это Атман, это надлежит распознать.
8. Это Атман в отношении к звукам, звук Ом (Аум) в отношении к частям. Стопы – части, и части – стопы: звук «а», звук «у», звук «м».
9. Состояние бодрствования, вайшванара – звук «а», первая часть из-за достижения или же – первенства. Поистине, кто знает это, достигает всех желаний и бывает первым.
10. Состояние сна, тайджаса – звук «у», вторая часть из-за возвышения или же – обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.
11. Состояние глубокого сна, праджня – звук «м», третья часть из-за изменения или же – поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает .
12. Не имеет частей четвертое – неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает Атманом в Атмана.

Внешние ссылки [ править ]

https://archive.org/details/MandukyaUpanihadBook тамильский

• Мандукья-упанишад / Карика, комментарий Шанкары и тика Анандагири, перевод Свами Никхилананда, электронная книга
• Мандукья-упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press
• Множественные переводы (Джонстон, Нихилананда, Двиведи, Паноли)
• Английский перевод Мандукья-упанишад, сделанный Джаярамом V
• Мандукья-упанишада с Гаудападой Карикой
• Часть 1 урока веданты Свами Сарваприянанды по Мандукья-упанишаде
• Часть 2 урока веданты Свами Сарваприянанды по Мандукья-упанишаде

Декламация

• Чтение Мандукья-упанишад Пет. Ганеш Видьяланкар
• Загружаемая аудиозапись 44 уроков по Мандукья-упанишаде и Гаудапада Карика Свами Таттвамаянанды

Ресурсы

Видео / аудио классы, справочные тексты, обсуждения и другие учебные материалы по Мандукья-упанишаде в Vedanta Hub

A + U + M + [ «Silence» ]

The same Atman explained before as being endowed with four quarters is now described from the standpoint of the syllable AUM. AUM, too, divided into parts, is viewed from the standpoint of letters. The quarters of Atman are the same as the letters of AUM and the letters are the same as the quarters. The letters are A, U and M. (VIII)

Vaisvanara Atman, whose sphere of activity is the waking state, is A, the first letter of AUM, on account of his all— pervasiveness or on account of his being the first. He who knows this obtains all desires and becomes first among the great. (IX)

Taijasa Atman, whose sphere of activity is the dream state, is U, the second letter of AUM, on account of his superiority or intermediateness. He who knows this attains a superior knowledge, receives equal treatment from all and finds in his family no one ignorant of Brahman. (X)

Prajna Atman, whose sphere is deep sleep, is M, the third letter of AUM, because both are the measure and also because in them all become one. He who knows this is able to measure all and also comprehends all within himself. (XI)

The Fourth (Turiya) is without parts and without relationship; It is the cessation of phenomena; It is all good and non—dual. This AUM is verily Atman. He who knows this merges his self in Atman—yea, he who knows this. (XII)

amātraścaturtho’vyavahāryaḥ prapañcopaśamaḥ śivo’dvaita evamoṅkāra ātmaiva saṃviśatyātmanā»tmānaṃ ya evaṃ veda || 12 ||
Translation 2: That which has no parts (soundless), incomprehensible (with the aid of the senses), the cessation of all phenomena, all bliss and non-dual Aum, is the fourth and verily the same as the Ātman. He who knows this merges his self in the Self.
Translation 3: The transcendental, unitary state of supreme bliss, devoid of all phenomenal existence is the syllable-less, the fourth (aspect) – thus AUṀ is verily the Ātman. By self he enters the Self, who knows thus!

* Commentary by Swami Nikhilananda

TOP 20 SPIRITUAL TIPS