Молитвенный флаг

Содержание:

Что такое молитвенные флажки?

Тибетские молитвенные флаги, которые можно найти во многих частях Гималаев, являются важной частью буддийской культуры в Тибете (ныне часть Китая) и некоторых частях Непала. Эти флаги можно увидеть разбросанными по горным регионам Китая, Непала, Бутана и северной Индии

Молитвенные флаги имеют большое значение для жителей этих регионов, а также для альпинистов.Многие альпинисты оставляют эти флаги на вершине Эвереста, чтобы ветер мог распространять молитвы и мантры для всех.Интересным аспектом молитвенных флажков является то, что они не используются в других ветвях буддизма. Это связано с возможностью того, что флаги происходят из Бон, религии, исповедуемой в Тибете до появления буддизма.

История молитвенных флажков

Хотя молитвенные флаги используются в основном в тибетском буддизме, на самом деле они уходят корнями в Индию, где сутры были написаны на ткани. Ткань, на которой были написаны эти сутры, была привезена в Тибет примерно в 1040 году, хотя тибетские буддисты слышали истории о существовании флагов более 200 лет.Когда флаги были впервые созданы в Индии, практика печати на ткани была довольно новой идеей. Из-за этого, когда флаги были привезены в Тибет, тибетский народ также научился печатать на ткани.К сожалению, после того, как Китай взял под свой контроль Тибет в 1950 году, тибетский народ потерял множество свобод и прав, которыми он пользовался, когда Тибет был независимой страной. С тех пор произошел упадок религии, идентичности и культуры тибетского народа.В настоящее время китайское правительство крайне не одобряет молитвенные флаги, но многие по-прежнему гордо летают над гималайскими пейзажами. Однако из-за изменений, произошедших после китайского контроля, многие традиционные конструкции молитвенных флагов были утеряны навсегда.

Когда вешать флажки для молитв

При развешивании молитвенных флажков важно следить за датой. Согласно тибетской традиции, если флаги вывешиваются в «плохую» астрологическую дату или в любой другой «плохой» день, они могут приносить дурные пожелания, пока они летают.Лучшие дни для развешивания тибетских молитвенных флагов — солнечные, но ветреные дни

В эти дни утро — лучшее время для вывешивания флагов. Каждый год после тибетского Нового года старые молитвенные флаги заменяют новыми.

Дизайн, цвета и значения

Есть два типа молитвенных флажков: Лунгта и Дарчор. Флаг лунгта (что означает «ветряная лошадь») состоит из множества квадратных или прямоугольных кусочков ткани, нанизанных на линию. Во время полета эти флаги часто развешивают по диагонали в монастырях, ступах и скалах на горных перевалах.Флаги Дарчора обычно состоят из одной большой прямоугольной ткани, которая вешается на столб вдоль самого длинного края флага. Говорят, что флаги Дархора, похожие на знамя, несут на ветру пожелания долголетия, удачи, здоровья и денег.Флаги лунгта часто состоят из пяти флагов, по одному каждого цвета. Цвета предназначены для обозначения элементов: синий — небо, белый — ветер, красный — огонь, зеленый — воду, желтый — землю. Все цвета используются на веревке, чтобы добиться гармонии за счет баланса пяти элементов.Вопреки распространенному мнению, молитвенные флажки не несут молитвы богам, а скорее используются для укрепления мира, силы, сострадания и мудрости. Говорят, что ветер разносит эти послания от флагов всем людям.

Молитвенные флаги по всему Бутану

Такие флаги поднимаются по всей стране: перед домами, монастырями, на мостах, на вершинах гор, на перевалах и на перекрёстках дорог.

Сотни, а иногда и тысячи флажков воздвигают на особо святых местах или в той местности, где постоянно ветрено.

На фотографии мост через реку к старой ярмарке в Тхимпу полностью раскрашен молитвенными флажками. В один прекрасный день они все были сняты — мост тогда выглядел весьма странным и неуютным.

Оказывается, ведущие монахи выискали в лунном календаре неожиданные предзнаменования, указывающие на то, что это место временно не благоприятно для молитв. Такое массовое снятие знамён является редким исключением.

Как правило же, бутанские молитвенные флажки будут развеваться на ветру пока солнце, ветер и дождь совершенно их не истреплют. Лишь тогда , они будут сняты по обряду и сожжены — но никогда не будут просто выброшены.

История[править | править код]

Непальские сутры, первоначально написанные на тканевых знаменах, были переданы в другие регионы мира как молитвенные флаги. Легенда приписывает происхождение молитвенного флага Гаутаме Будде, чьи молитвы были написаны на боевых флагах, используемых дэвами против их противников, асуров. Легенда, возможно, дала индийскому бхикку причину носить небесное знамя как способ обозначить свою приверженность богу.ахимса. Это знание было перенесено в Тибет к 800 году н. э., а настоящие флаги были введены не позднее 1040 года н. э., где они были дополнительно изменены. Индийский монах Атиша (980-1054 н. э.) ввел индийскую практику печати на ткани молитвенных флагов в Тибете и Непале.

Во время Культурной революции молитвенные флаги были обескуражены, но не полностью устранены. Многие традиционные конструкции, возможно, были потеряны. В настоящее время различные стили молитвенных флагов можно увидеть по всему тибетскому региону.

Буддизм в России

Буддизм появился в Российской империи в начале XVII века, через калмыцкие племена, с главным центром в Бурятии

Важной особенностью в России было то, что буддизм столкнулся с другой крупной мировой религией — христианством. Но в 1853 году был принят «Закон о духовенстве ламы» — законодательный акт, регулирующий деятельность буддистов в Российской империи

Буддизм стал частью русской культуры и оказал большое влияние на многих российских деятелей: В. Соловьева, Н. Бердяева, Л. Толстого, И. Бунина, Н. Гумилева и других. История буддизма в России пережила разные процессы: от первого строительства буддийского храма в Петербурге в 1915 году, до возрождения в 90-е прошлого столетия.

В результате, буддизм провозглашается традиционной религий в России, наряду с православием и исламом, несмотря на то что буддизм — не самая большая религия в России.

«Корень страданий — привязанность»

Предназначение талисманов

Издревле считается, что тибетские обереги помогают человеку выйти из-под власти демонов или не допустить встречи с ними. Современники предпочитают использовать талисманы как защиту и символ безопасности. Изготавливаются амулеты разных форм и размеров, с изображением, узором и без них. Наиболее популярен круг — сунгхора. Предлагаются металлические, бумажные, глиняные, тканевые и берестовые талисманы. Редкими считаются кости яка или части рогов животного.

В зависимости от конфигурации и предназначения обереги ставят или вешают в доме, держат при себе (носят на теле, в машине). Некоторые даже принимают внутрь. Есть вариант магической росписи на стенах в виде знаков-апотропей — это мощные защитные символы, призывающие духов для сохранения спокойствия всех домочадцев и гостей дома. Отдельные знаки, словосочетания, мантры наносятся на полотна или флаги, а потом развешиваются у входа.

Более сложный талисман может привлечь еще и счастье для своего владельца.

Сложные талисманы с Тибета содержат божественные молитвы, картинки магических существ, религиозных образов. Эти амулеты действуют на привлечение удачи, долголетия, финансового благополучия, счастья, помимо охраны от злых духов. Особенно мощны металлические вещи, выполненные из серебра, золота, меди, а также сплавов. Для получения нужной энергии не требуется дополнительные оговоры и мантры.

Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны — флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар — это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй — демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий — демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара — «сын бога» (девапутра мара) — демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени — это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

Разновидности

Сегодня можно купить готовый или сделать самому один из следующих талисманов:

1. Мандала. Притягивает удачу. В этом обереге запечатлена энергия Вселенной.
2. Талисман Рю. Изготовлен в виде полого цилиндра из металла. Украшен цветочным узором и символами мантр. Такой талисман покрывают золотой краской. В полость этого амулета кладут записку с сокровенным желанием или магическим заговором.
3. Монета. Представляет собой небольшой диск из металла с изображением сакральной символики.
4. Бусины Дзи. В мифологии подобные бусины служили украшением богов. Этот талисман изготавливают в виде овала из кварца или агата. На каждой бусине размещены сильные обережные знаки, имеющие сакральное значение.
5. Глаза Будды. Костяные, металлические или деревянные амулеты с гравировкой символа Сваямбху, означающего духовное видение.
6. Оберег Монахов. Медный амулет, обмотанный нитями натурального происхождения, помогает в решении разных задач.

Выбирая личный оберег, следует точно понимать, какой цели нужно достичь с его помощью.

Как буддисты советуют использовать символы

Способы применения буддийских талисманов разнообразны. Многое зависит от разновидности амулета, желания его владельца:

• носить на теле, если тибетские обереги выполнены в виде кулона, браслета, других украшений;
• устанавливать возле домашнего алтаря или в особо значимых для хозяев местах;
• буддийские символы вешать на внешней стене дома для защиты от зла;
• развешивать обереги внутри жилища, возле окон;
• устанавливать на приборной панели автомобиля, на стеклах для защиты от аварий;
• наносить священные буддийские символы на тело в виде временной или постоянной татуировки;
• ставить на работе для улучшения материального благополучия, отношений с сослуживцами.

Не имеет значения, как и где размещать обереги для личного пользования. Главное, чтобы они были правильно выбраны, сделаны в соответствии с канонами.

ДНИ БЛАГОПРИЯТНЫЕ ДЛЯ РАЗВЕШИВАНИЯ МОЛИТВЕННЫХ ФЛАГОВ

Польза с развешивания молитвенных флагов возрастает многократно, если это совершается в благоприятные дни. Например, такими днями считаются:

• первые две недели после тибетского нового года, которые напоминают о великих чудесах проявленных Буддой Шакьямуни и очень благоприятные для практики,
• седьмой и пятнадцатый дни четвертого лунного месяца, известного как  Сага Дава – это особенно хороший месяц для практики Дхармы,
• четвертый день шестого, а также пятнадцатый день девятого месяца – они связаны с жизнью Будды и его деятельностью как Учителя.

В эти благоприятные дни результаты, связанные с развешиванием флагов увеличиваются в сто миллионов раз.

Более того, благоприятно развешивать флаги во время полнолуния и новолуния. Особенно хороша возможность сделать это во время затмения: польза от развешивания флагов увеличивается в сто миллионов раз при затмении солнца, и в семь миллионов – при лунном затмении.

К дням тибетского календаря астрологи приписывают комбинации двух элементов, которые также могут означать хорошие либо плохие условия. В случае молитвенных флагов говорится, что наиболее удачное соединение элементов «земля-земля». Такие дни особенно хороши для реализации планов и идей. Пример других благоприятных дней – это соединение «вода-вода» либо «земля-вода», которые благоприятны для заключения брачных союзов и других радостных событий. 

Также благоприятными днями для развешивания флагов считаются понедельник и пятница.

Что такое кони ветра?

Довольно часто на конях ветра нарисованы кони (отсюда и название). И обязательно – тексты мантр, буддийских молитв.

Конь ветра в Сякюсн-Сюме

Обычно принято развешивать эти флажки в священных местах. Возле храмов и монастырей, возле мест, где происходили важные для истории буддизма события. А также в местах, важных для человека (тибетцы вывешивают коней ветра даже над крышами своего жилища). И в горах, на высоких местах, открытых ветрам.

Кони ветра у священного Одинокого тополя

Флажки колышутся на ветру, и это означает, что мантры читаются, а всё вокруг наполняется благостной энергией и гармонией пространства.

Кони ветра у Одинокого тополя

А что же такое гармония пространства и жизни? Буддисты верят, что всё, что мы даём этому миру, возвращается к нам: любовь к нему, к людям. Если Вы любите других людей, то и они будут любить Вас. А если не любите ни людей, ни окружающий мир, то будут преследовать проблемы и беды.

Кони ветра и ступы у Одинокого тополя

Тибетские буддисты называют эти флажки «лунгта».

Кони ветра и ступа у Одинокого тополя

Какое же значение и назначение этих флажков?

Наши кони ветра, купленные в Калмыкии

На них изображены мантры (молитвы) и кони. Конь несёт на себе драгоценность, исполняющую желания и защищающую человека.

Конь ветра в Сякюсн-Сюме

Буддисты вывешивают коней ветра накануне важных событий: когда отправляются в путешествие, в праздничные дни, в дни свадеб.

Кони ветра – неизменный атрибут калмыцкой свадьбы

Считается, что кони ветра не только приносят благополучие во всех делах, но и устраняют препятствия на пути к достижению цели.

Кони ветра в Сякюсн-Сюме звенели льдом на ветру…

Кстати, цена на коней ветра разная. Это сделано для того, чтобы каждый мог позволить себе приобрести их. Иногда их даже печатают на дешёвой бумаге, и верующие отпускают их по ветру в горах.

Но чаще всего кони ветра – это прямоугольные флажки из тонкой ткани, похожей на плотную марлевую ткань или тончайший шёлк.

Молитвенные флажки из Золотой обители Будды Шакьямуни

Очень часто по углам флажков есть изображения существ: тигра, Снежного льва, птицы Гаруда и дракона. Они обозначают элементы стихии: Тигр – воздух, Снежный лев – Земля, Птица Гаруда – огонь, Дракон – вода.

Общая информация про тибетский узел бесконечности

Тибетский узел бесконечности — олицетворение сансары. В переплетениях тибетского узла нельзя найти начало и конец, что напоминает о безграничности Вселенной и неистощимости жизни. Поэтому все интерпретации этого знака сводятся к проявлениям бесконечности.

Как выглядит

Тибетский бесконечный узел изображается в виде замкнутого симметричного орнамента, построенного из изгибающихся под прямым углом последовательно переплетенных линий.

В классическом исполнении он имеет 9 точек пересечения, но теоретически может обладать любым количеством повторяющихся элементов. В различных художественных формах узел вечности встречается в монгольской, китайской, индийской и кельтской традиционной символике.

Бесконечный узел без начала и конца.

Значение и символизм

Орнамент, не имеющий начала и конца, символизирует непрерывность существования окружающего мира. Переплетение линий указывает на то, что все природные явления скреплены в едином замкнутом причинно-следственном цикле. Узел бесконечности следует воспринимать как образную форму абсолютной гармонии и простоты бытия.

Его включают в Аштамангалу – набор из 8 благоприятных символов, изображаемых на ритуальных предметах. Каждый из этих знаков олицетворяет один из аспектов

Благородного восьмеричного пути, ведущего человека к освобождению от страданий и необходимости перерождения. Бесконечный узел означает правильное усилие, выражаемое в стремлении к максимальной концентрации внутренней энергии и спокойствию.

Аштамангала — набор 8 буддийских символов бесконечности.

Полезные рекомендации

Эффективность мантр повышается, если при выполнении обрядовых действий молящийся использует тантрические методики, практикует медитацию, визуализацию, применяет асаны и янтры. Для сопровождения традиционно выбирают тибетские «поющие чаши», звуковые модуляции которых настроены на вибрации важнейших энергетических потоков.

Несмотря на свою целительную силу, молитвенная практика не должна подменять назначенное врачами медикаментозное лечение. Ее следует рассматривать как дополнительное или сопутствующее терапевтическое средство в борьбе с заболеваниями. Тем более что тибетская практика подразумевает обязательность здорового образа жизни: аскетизм, ограничения в пище, отказ от наркотиков, курения и алкоголя.

Материалы тибетских амулетов

Если говорить о фантазии жителей Тибета, то тут диалог может затянуться надолго. Их искусство неуемно, в нем вложено столько мудрости и оригинальности, что невозможно охватить столь величественные знания целиком.

Издавна тибетские обереги изготавливались различной величины и формы. На них изображались всевозможные рисунки, символизирующие какие-либо истины.

Из материалов используются все доступные на данный момент:

обычная бумага;

глина;

ткань;

дерево;

кости или рога и т.д.

Используют обереги по-разному. Кто-то предпочитает защищать при помощи их волшебства собственное жилье, кто-то – выбирает личный амулет, а кто-то – украшает ими рабочее место. Часто талисманы применяют в качестве исцеляющего средства (некоторые из них изображают на пище, которую съедают).

Символы, которые изображают на стенах или на предметах интерьера, называются «апотропеи». Они связывают жителей дома с миром духов и помогают наладить отношения со всеми сущностями потусторонней реальности.

Талисманы, содержащие буквенные элементы, принято наносить на тело.

Если человек желает избавиться от давно надоевшего недуга, можно начертить волшебный знак на бумажном листке, пережевать его и быстро проглотить. Мудрецы Тибета утверждают, что это один из наиболее действенных методов в борьбе за собственное здоровье.

Те, кто уже не первый день работает с тибетскими оберегами, используют божественную символику. Они отгоняют злых демонов и притягивают удачу.

Самыми сильными являются серебряные амулеты тибетских монахов. Их не нужно ничем дополнять – в них содержится энергия огромной силы.

Символы и молитвы

В центре молитвенного флага традиционно изображен Легкое та (могучая или сильная лошадь) с тремя пылающими камнями (в частности, ратна ) на спине. В Та является символом скорости и превращения неудач в удачу. В три пылающих камня символизируют Будда, то Дхарма (Буддийские учения) и Сангха (Буддийская община): три краеугольных камня тибетской философской традиции.

Окружение Легкое та различные версии примерно 400 традиционных мантры, каждый посвящен определенному божеству. Эти сочинения включают мантры трех великих буддийских бодхисаттв: Падмасамбхава (Гуру Ринпоче), Авалокитешвара (Ченрезиг, бодхисаттва сострадания, и покровитель Тибетский народ ), и Манджушри.

В дополнение к мантрам, молитвы о долгой жизни удачи часто включаются для человека, который поднимает флаги.

Изображения или имена четырех могущественных животных, также известных как , украшают каждый угол флага: , то Гаруда, то тигр, а снежный лев. Помолитесь тег ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ относится к ОМ ибо символизируют нечистое тело, речь и ум.МАНИ значение драгоценности, символизирует факторы метода — альтруистическое намерение стать просветленным, сострадание и любовь. PADME значение лотоса, символизирует мудрость.HUM это семенной слог Акшобхьи — неподвижное, непоколебимое, то, что ничем не может нарушить.

Где используются Буддийские обереги

Обереги можно встретить везде, где человек проводит время: в храме, дома, на рабочем месте, в машине и даже на собственном теле.

Сильнейшие обереги производились исключительно в храмах по определенным канонам, с соблюдением традиций. Изначально их носили монахи, они устанавливались на стенах пагод и ступ, в интерьере внутреннего убранства. До сих пор их часто производят постояльцы монастыря и потом продаются в специализированных лавках.

Монахи не имеют права продавать что-либо, поэтому на изделия-обереги назначается плата за аренду.

Для дома распространены статуэтки, маленькие фигурки для домашнего алтаря. Специальные изображения на стену, флаги перед домом тоже могут считаться оберегами, которые отпугивают злых духов и недобрые мысли прохожих.

К машинам и мотобайкам буддисты относятся очень трепетно, поэтому стараются пригласить ламу, чтобы тот провел особый обряд, который оградит от аварий и несчастных случаев на дорогах. На приборной панели и стеклах могут рисоваться мощные мантры и символы. Еще один хороший амулет для транспортных средств – цветочные венки.

К нательным оберегам можно отнести многое: от скромных веревочек на руку и неприметных кулонов до татуировок, которые в последнее время стали невероятно популярны, особенно среди представителей западного мира.

В тату-моде прослеживается тенденция «набивать» изображения с буддийскими мотивами: знак «ом», бутон лотоса, лик бодхисаттвы, мандалы. Такая мода стала доказательством того, что обереги – это не какие-то предрассудки или пережитки прошлого, это — по-прежнему действенно, а также красиво, стильно и современно.

Цвет и порядок

Молитвенные флаги в Катманду, Непал.

Традиционно молитвенные флажки выпускаются по пять штук: по одному в каждом из пяти цветов который соответствуют 5 элементам китайской теории. Пять цветов расположены слева направо в определенном порядке: синий, белый, красный, зеленый и желтый. Пять цветов представляют и Пять чистых огней. Различные элементы связаны с разными цветами для определенных традиций, целей и садхана. Синий символизирует небо и космос, белый символизирует воздух и ветер, красный символизирует огонь, зеленый символизирует воду, а желтый символизирует землю. В соответствии с Традиционная тибетская медицина, здоровье и гармония достигаются за счет баланса пяти элементов.

Какое значение имеет талисман большой удачи и богатства из Тибета?

Тибетский амулет большой удачи – один из самых почитаемых талисманов Тибета. Действие его направлено на улучшение благосостояния и достатка. Точной даты возникновения талисмана нет, однако существует распространённая версия его появления, в которой говорится, что амулет был придуман монахами.

Обережная символика, расположенная в самом центре талисмана, не что иное, как иероглиф, который обозначает краткое начертание имени тибетского бога благополучия и богатства – Виттешвары или Дзамбалы.

Считается, что оберег обладает большой силой и способен не только открыть денежный поток и привлечь финансы, но и сделать благополучным исход любой сделки. Кроме того, он способствует развитию, сохранению и стабильности материального благополучия.

Талисман используется и для привлечения удачи в азартных играх. Считается также, что он притягивает счастливые случаи и удачные обстоятельства для решения разных жизненных вопросов.

Амулет поможет «вытянуть счастливый билет», оказаться в нужном месте в нужный час и повернёт фортуну лицом в самых сложных ситуациях. Талисман, как магнит притягивает счастливые случаи и удачные обстоятельства, что способствует везению человека всегда и во всём.

Внимание! Для усиления действия талисмана нужно девять раз прочитать мантру. Для обряда подойдёт мантра Лакшми кучера

Её же можно использовать и для активации талисмана. Носить тибетский оберег лучше в виде кулона.

Активация и зарядка

После покупки амулет очищают и заряжают с помощью одной из 4 стихий:

1. Огонь. Данный способ больше подходит для металлических и каменных предметов. Талисман держат 2-3 минуты над источником огня.
2. Земля. Оберег закапывают вдали от жилья и промышленных предприятий на 24 часа.
3. Вода. Этой стихией не очищают предметы, имеющие бумажные элементы. Амулет на 5-7 минут погружают в естественный водоем.
4. Воздух. В ветреную погоду поднимаются на холм или гору, вытягивают руку с зажатым в ней оберегом вперед. В таком положении остаются 7-10 минут. Способ подходит для талисманов из любого материала.

Во время очистки и зарядки представляют, как стихия уничтожает весь имеющийся на предмете негатив и наполняет его энергией. Чтобы активировать оберег, его берут в руки и 9 раз произносят мантру: «КУМ РОНО АМАНИ ЛОТА ВОМ». Очистку и зарядку периодически повторяют, желательно на растущей луне.

Конь ветра удачи, сильный конь!

В буддийской философии и ритуалах давно известны способы участия в молитвах сил природы. Такое вот замечательное сочетание нужд страждущего и окружающего мира, всегда готового прийти на помощь: ветер, вода, огонь, земля и воздух — эти первоэлементы с древнейших времён помогали человеку донести его просьбы и пожелания в высшие инстанции. Вы наверняка видели такие молитвы: это бурханы — места «хозяев местности», часто расположенные на вершинах холмов, гор и в особенно живописных местах. Это «водяные мельницы» — барабаны с молитвами, которые крутятся с помощью текущего ручья. И конечно же, это лунгта — флажки, развешанные в местах, открытых сильному ветру и простору, чаще всего на восточной стороне. На флажках пяти цветов (пяти первоэлементов) скачут симпатичные лошадки с красивым украшением на спине, вокруг — оттиски молитв (мантр) на санскрите или тибетском языке. Лошадки скачут — молитва слышна…

Лунгта в переводе с тибетского языка — «кони ветра», «конь и ветер». Считается, что традиция оттиска с деревянных дощечек на ткань мантр и изображений божеств или символов восходит к древнейшим временам в истории буддизма, — первый молитвенный флаг описан в «Сутре вершины победного знамени». Знамя, которое вывешивалось в знак величия или как символ победы над чем-либо или кем-либо — отправная точка красочной традиции, распространённой в странах буддизма. Как и любая старинная традиция, сегодняшние лунгта различны между собой внешне и внешне-обрядово. Сегодня в странах буддизма Тхеравады, иначе, в странах южного буддизма — в Бирме, Шри-Ланке, Таиланде — это треугольные флажки, которыми украшены ступы и храмы. На флажках — молитвы и благопожелания.

В Индии их часто можно встретить в святых для буддистов местах. А в странах северного буддизма флажки чаще будут квадратными и… мужественными, сильными. Потому что встречаться они будут альпинистам в Гималаях, там, где достигшие вершин и красот почувствуют что-то особенное… что там переливается внутри теплом и ветром? Душа, Сердце? Молитва. Молитва, направленная на выправление походки коня-судьбы, удачливости и счастья. Только галопом, среди синего ветра, снегов и вершин!

Как носить и где повесить дома

Тибетские обереги рекомендуют покупать или изготавливать на растущую Луну, желательно на третьи лунные сутки.

Варианты использования тибетских оберегов:

1. Роспись стен, потолка, нанесение символов на двери и окна.
2. Настенные полотна или флаги со знаками, текстами мантр, которые развешивали у входа в дом.
3. Нательные рисунки. Традиция тату с сакральными символами пришла с далекого Тибета.
4. Талисманы для ежедневного ношения: подвески, браслеты, перстни. Применялись для защиты в дальней дороге от злых духов и негативного влияния, для привлечения богатства и удачи.
5. Сакральный символ ОМ можно повесить на стену или сделать татуировку.
6. Тибетский тип оберега можно хранить в доме или на рабочем месте, важный нюанс – это должен быть угол на юго-востоке.

Узел, как магический символ у разных народов

Каждый народ в зависимости от своих оккультных предпочтений трактовал значение узлов по-разному:

• В Древнем Египте в жизни людей большое значение имели жрецы, которые считали узел сосредоточением силы магии. С их помощью жрецы сначала пленяли, а затем удерживали духов и другие природные силы. На основе узлов они создавали сложные многослойные амулеты для защиты человека от «дурного глаза» или болезней.
• Дошедшая до нас древнегреческая легенда повествует о гордиевом узле. Македонский не стал долго искать решения и распутывать сложно завязанный канат, завязанный царем Гордием – а разрубил его. В те времена хитроумно завязанная нить считалась символом науки, и ее недоступности для всех, ведь чтобы ее распутать — надо искать разные варианты, которые не всем доступны. Македонский, в этом случае, воспользовался своим главным правилом — правом сильного.
• Славянская культура древних волхов тоже считала узелки – магическими охранными талисманами от нежити и дурного глаза. Особенно это касалось девушек — они носили красный тонкий поясок с узелками от порчи. Иногда на невесту наделали рыболовную сеть, состоящую из сотен завязанных нитей с пояском из сорока узелков, и читали над каждым из них молитву. Такое отношение к перевязанным нитям было от веры, что ведьма с колдуном не доберутся до человека, пока не справится со всеми завязями.