Все загадки осуждение ворона в genshin impact: где найти и как решить

Почему Кали-юга восхваляется полубогами и мудрецами?

Кали-юга, несмотря на внешне неблагоприятные условия жизни, благотворна тем, что позволяет живому существу освободить из материального мира путем совершения санкиратана-ягьи. В Сатья-югу методом духовного совершенствования была медитация, в Трета-югу – совершение жертвоприношений Верховному Господу, а в Двапара-югу – поклонение божествам. Санкиртана-ягья – это метод совместного воспевания святых имен Господа Кришны. Только Кали-юга позволяет каждому, вне зависимости от кармы, происхождения, уровня достатка, пола, возраста и прочих материальных признаков заняться простой, но невероятно возвышенной практикой прямого поклонения Верховному Господу. Духовное развитие в этот век предназначено для всех и каждого, и каждому доступно достижение духовного совершенства, тогда как в прошлые времена они были ограничены социальным положением человека. Вместе с тем, мудрецы стремятся родиться в Кали-югу, дабы получить возможность общаться с преданными Господа Кришны или стать одним из них.

Санкиртана-ягья позволяет каждому достичь духовного совершенства, не отказываясь от своего уклада жизни, собственности, семьи и не совершая суровых аскетических подвигов. Достаточно воспевать святые имена Господа, на что способен несомненно каждый. Преданное служение в этот век наиболее чисто, так как лишено ведических социальных условностей. В Кали-югу не существует настоящих санньяси, муни, аскетов и даже брахманов, а потому люди имеют возможность не отвлекаться на формальные пути, которые приводят лишь к увеличению гьяны и мистических совершенств и полностью сконцентрироваться на пути преданного служения.

Большинство жертвоприношений в Кали-югу совершить невозможно из-за отсутствия компетентных брахманов, ведические аскезы и аштанга-йога были крайне труды даже для жителей Двапара-юги и только единицы могли придерживаться этих путей, что уж говорить о жителях Кали-юги? Единственным духовным занятием, которым может заниматься каждый, является преданное служение Кришне, и это является единственным авторитетным и предписанным духовным занятием в Кали-югу.

Вор ли тот, кто не вернул чужую вещь?

Не всегда. Бывают разные обстоятельства: люди могут разъехаться, чужая вещь может потеряться. Кражей мы считаем только умышленное присваивание себе этой вещи. Если же вы потеряли её или не смогли возвратить — конечно, это не кража. В такой ситуации нужно постараться вернуть или компенсировать человеку его потерю.

Можно ли считать воровством находки? Допустимо ли взять себе деньги или вещь, которые кто-то потерял? Думаю, это тоже не воровство. Нередко это возможность сделать добро, оказать кому-то помощь: просит у вас нищий булочку купить, а вам благодаря находке даже на колбасу для него хватит! Это ведь здорово. Возможно, деньги — это помощь именно вам, бывает и так. Недаром ведь говорят: «Бог дал — Бог взял».

В заключение нашего разговора хочу обратить внимание на то, что каждый грех, каждая страсть ведут за собой другие грехи и страсти. То же и с воровством

Украл человек ложечку в кафе, а потом вынужден врать, откуда она у него взялась — вот уже к воровству присоединилась ложь. А прежде чем украл, пожелал то, что ему не принадлежит — вот ещё одна заповедь нарушена. Так вокруг одной жалкой ложки образовывается целый клубок страстей и страстишек, которые разрушают человеческую душу. Поэтому даже с мелочами верующему человеку нужно быть очень внимательным.

ГЛАВА 4: Хираньякашипу держит в страхе вселенную

Хираньякашипу, получив от Господа Брахмы огромную власть, употребил ее во зло и принес множество бед обитателям вселенной.

Своей суровой аскезой Хираньякашипу удовлетворил Господа Брахму, и тот даровал ему благословения, которых он просил. За время аскезы от тела Хираньякашипу почти ничего не осталось, но теперь оно обрело прежнюю силу и красоту и засияло, словно золото. Тем не менее Хираньякашипу все так же ненавидел Господа Вишну, поскольку не мог забыть, что Господь убил его брата. Хираньякашипу победил своих соперников на всех десяти направлениях в каждом из трех миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе полубогов и асуров (безбожников). Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого изгнал оттуда, Хираньякашипу, окруженный невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью и совсем обезумел от этого. Все боги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы, оказались в подчинении у Хираньякашипу и служили ему, но он, несмотря на огромное материальное могущество, не был удовлетворен, ибо постоянно нарушал предписания Вед и к тому же гордился этим. Брахманы были крайне недовольны Хираньякашипу и потому со всей решимостью прокляли его. В конце концов полубоги и мудрецы от имени всех обитателей вселенной стали молить Верховного Господа о том, чтобы Он избавил их от правления Хираньякашипу.

Господь Вишну ответил полубогам, что и они, и остальные живые существа будут избавлены от мучений, которые доставляет им Хираньякашипу. Из-за Хираньякашипу страдали полубоги, брахманы и другие последователи Вед, он принес много несчастий праведникам и святым, а также коровам и к тому же ненавидел Верховного Господа — все это говорило о том, что очень скоро жизни Хираньякашипу придет конец. Последнее злодеяние, которое ему суждено было совершить, — это подвергнуть истязаниям собственного сына Прахладу, великого вайшнава, маха-бхагавату. После этого Хираньякашипу ожидала смерть. Верховный Господь заверил полубогов, что страдания, которые Хираньякашипу причиняет обитателям вселенной, скоро закончатся, и эта весть всех обрадовала и успокоила.

В конце главы Нарада Муни описывает величие Махараджи Прахлады, сына Хираньякашипу, и говорит о том, как Хираньякашипу возненавидел собственного сына, обладавшего необычайно возвышенными качествами.

Что такое кража?

Есть и другие книжки, которые рассказывают о грехе воровства — их я ни в коем случае не рекомендую читать. Это всевозможные сборники типа «Дневник кающегося» или «Исповедую грех, батюшка». Там воровству уделено очень много внимания, более того: нарушением заповеди «не кради» считаются даже случаи, когда человек читает книжку сидящего рядом соседа или случайно видит содержание чужого смс. Я не считаю, что это воровство. Настоящая кража — это присвоение того, что вам не принадлежит. Это могут быть не только деньги, но и более безобидные вещи — например, полметра земли соседа вдоль забора, которых он и не заметит.

Воровство не всегда материально: сейчас всё большую ценность приобретает информация. О кражах последней снят хороший фильм «Операция „Колибри“», главные герои которого придумывают, как первыми получить котировки с биржи. Мне кажется, что воровство чего-то нематериального опаснее: вещь мозолит глаза, напоминает о неблаговидном поступке — чего не скажешь о том, что нельзя взять в руки.

Украденная вещь не может сделать человека счастливым. Не может радовать то, что стало причиной несчастья другого. Но, ещё раз подчеркну, это касается людей, чья совесть ещё жива. Они способны понять, что не оплатить проезд в транспорте или не вернуть книгу в библиотеку — грех. Те, у кого она мертва, над этим только посмеются.

Величие Кали-юги

Кали-юга наилучшее время для преданного служения, воспевания святых имён и поклонению Кришне, а потому она признается лучшей из всех юг, даже несмотря на то, что каждый человек, рожденный в Кали-югу, тонет в океане порока. Взойдя на корабль духовных знаний, каждый имеет возможность простым путем достигнуть духовного мира и самого возвышенного положения – стать преданных Господа Кришны. Именно в Кали-югу Господь наиболее проявлен в своих именах. Уйдя в Двапара-юге, Кришна остался в этом мире в форме своих святых имён и повествований, а потому каждый, кто повторяет святые имена, слушает и повествует о Кришне, получает высшее духовное благо, которое не способны постичь даже величайшие йоги, мистики, аскеты или брахманы.

ГЛАВА 5: Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу

Прахлада Махараджа был полностью сосредоточен на поклонении Господу Вишну и потому не подчинялся указаниям своих материалистичных учителей. В этой главе говорится, что Хираньякашипу даже бросал Махараджу Прахладу к ядовитым змеям и под ноги слонам, но так и не смог убить его.

Махараджа Прахлада

У Шукрачарьи, духовного наставника Хираньякашипу, было два сына, Шанда и Амарка, которым доверили обучать Махараджу Прахладу. Они пытались научить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он не следовал их наставлениям. Махараджа Прахлада всегда оставался чистым преданным, и у него не было желания делить окружающих на друзей и врагов. Его привлекала духовная жизнь, поэтому он ко всем относился одинаково.

Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Махараджа Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоенный всевозможными проявлениями двойственности, думает: «Это принадлежит мне, а это — моему врагу», — должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу.

Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей. Поэтому Хираньякашипу попросил Шанду и Амарку позаботиться о том, чтобы его сын не стал преданным и не развил в себе сознание Кришны. Но когда учителя спросили Махараджу Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что считать что-либо своей собственностью — это заблуждение и потому он пытается стать чистым преданным Господа Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребенку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем привели его к отцу.

Хираньякашипу с любовью усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Махараджа Прахлада, как всегда, начал прославлять девять методов преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам и другие. Царь демонов, Хираньякашипу, пришел в ярость и стал ругать Шанду и Амарку за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Так называемые учителя ответили царю, что Махараджа Прахлада с самого начала был преданным и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Махараджа Прахлада ответил, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не обретают сознание Кришны ни поодиночке, ни сообща. Они остаются в материальном мире и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережеванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — обрести покровительство чистого преданного, ибо без этого невозможно развить в себе сознание Кришны.

Взбешенный таким ответом, Хираньякашипу скинул Махараджу Прахладу со своих колен.

Прахлада и Хираньякашипу

Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счел своего сына предателем и велел слугам лишить его жизни. Те пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, помещали в адские условия, скидывали с горной вершины и тысячами других способов пытались убить его, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу, которого все больше наполнял страх перед собственным сыном, заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Махараджу Прахладу, но он не внимал их наставлениям. Стоило учителям выйти из класса, как Прахлада начинал проповедовать сознание Кришны своим одноклассникам, сыновьям демонов, и те, слушая его, тоже становились преданными.

ГЛАВА 6: Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов

В этой главе приводятся наставления, которые Махараджа Прахлада давал своим одноклассникам.

Прахлада проповедует одноклассникам

Обращаясь к своим друзьям, сыновьям демонов, Махараджа Прахлада подчеркивал, что все живые существа, особенно люди, должны с первых же дней своей жизни стремиться к духовному самопознанию. С детских лет человеку следует усвоить, что все должны поклоняться Верховной Личности Бога. Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без больших усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Человек может в заблуждении думать: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь сознания Кришны». Эта идея не только материалистична, но и не осуществима, ибо в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни. Стало быть, нужно с самого детства посвятить себя преданному служению (шраванам киртанам вишнох). Это долг каждого живого существа. Мирское знание осквернено тремя гунами материальной природы, но знание духовное, в котором так остро нуждается человечество, полностью свободно от их влияния. Махараджа Прахлада открыл своим друзьям, что он услышал эти наставления от самого Нарады Муни. Склоняясь к лотосным стопам Махараджи Прахлады, получившего духовное знание по парампаре, и следуя его примеру, человек сумеет понять, что значит вести духовный образ жизни. Для этого необязательно обладать какими-то материальными достоинствами.

Выслушав наставления Махараджи Прахлады, его одноклассники поинтересовались, как ему удалось встретиться с Нарадой Муни?

ГЛАВА 10: Прахлада, лучший из возвышенных преданных

В этой главе рассказывается о том, как Верховный Господь Нрисимхадева благословил Махараджу Прахладу и затем исчез. Кроме того, в ней описывается случай, связанный с благословением, которое некогда дал Господь Шива.

Господь Нрисимхадева хотел одарить Махараджу Прахладу различными благословениями, но Прахлада не принял эти благословения, поскольку считал их препятствиями на духовном пути. Махараджа Прахлада предпочел полностью укрыться под сенью лотосных стоп Господа. Он сказал: «Если человек, занятый преданным служением Господу, молит Его о наслаждениях, он недостоин называться чистым преданным или даже просто преданным. Скорее, такого человека можно назвать торгашем, который думает только о личной выгоде. Точно так же хозяина, стремящегося угодить своему слуге за его служение, нельзя назвать настоящим господином». Убежденный в этом Махараджа Прахлада не стал просить у Господа никаких материальных благ. Он сказал, что если уж Господь хочет даровать ему какое-то благословение, то пусть Он сделает так, чтобы он, Прахлада, никогда не принимал благословений, исполняющих материальные желания. Многие служат Господу ради того, чтобы удовлетворить свои материальные желания. Однако, если в человеке пробуждаются материальные желания, он очень скоро теряет все: ум, чувства, жизнь, душу, религиозность, терпение, разум, застенчивость, красоту, силу, память и правдивость. Только тот, в чьем уме нет материальных желаний, способен заниматься беспримесным преданным служением.

Верховный Господь остался очень доволен чистой преданностью Махараджи Прахлады и все же дал ему одно материальное благословение: Он сказал, что Прахлада обретет полное счастье уже в этой жизни, а после нее отправится на Вайкунтху (Духовный мир). По благословению, которое дал Господь, Махараджа Прахлада должен был править материальным миром до окончания манвантары и иметь при этом возможность заниматься чистой бхакти-йогой — слушать о славе Господа, полностью зависеть от Него и служить Ему. Одна из обязанностей царя — совершать жертвоприношения, и Господь посоветовал Прахладе совершать жертвоприношения, занимаясь бхакти-йогой.

Приняв от Господа благословение, Махараджа Прахлада стал молить Его о спасении своего отца. В ответ на эту молитву Господь заверил Прахладу, что не только отец, а двадцать одно поколение предков чистого преданного, такого как Прахлада, обретают освобождение. Кроме того, Господь попросил Прахладу совершить по отцу полагающиеся посмертные обряды.

После этого к Нрисимхадеве обратился Господь Брахма. Он вознес Всевышнему много молитв, выражая Ему признательность за то, что Он благословил Махараджу Прахладу. Верховный Господь посоветовал Господу Брахме никогда больше не давать демонам благословений наподобие тех, какие он дал Хираньякашипу, ибо потворствовать желаниям асуров опасно. Сказав это, Господь Нрисимхадева исчез. В тот же день Господь Брахма и Шукрачарья возвели Махараджу Прахладу на трон правителя мира.

Закончив повествование о Махарадже Прахладе, Нарада Муни рассказал Юдхиштхире о Раване, убитом Господом Рамачандрой, и Шишупале с Дантавакрой, убитых в Двапара-югу. Все видели, как Шишупала обрел саюджья-мукти, погрузившись в тело Господа. Нарада Муни вознес хвалу Махарадже Юдхиштхире, сказав, что Сам Верховный Господь, Кришна — величайший благожелатель и близкий друг Пандавов, — почти всегда жил в их доме. Это значит, что Пандавам повезло еще больше, чем Махарадже Прахладе.

Потом Нарада Муни рассказал, как демон Майя Данава создал Трипуру («три крепости») и как благодаря этому демоны сумели победить полубогов. Господь Рудра, Шива, узнав о поражении полубогов, уничтожил Трипуру, и с тех пор его называют Трипурари. Благодарные за свое спасение, полубоги стали оказывать Рудре всевозможные почести. Эта история и завершает десятую главу.

Кали-юга и четыре основы религии

Существует четыре основы религии: милосердие, аскетизм, правдивость и чистота. В Кали-югу присутствует только правдивость, дошедшая до нас через гуру-парампару, цепь ученической преемственности, и шастры, священные тексты. Эти источники знания являются авторитетными, и благодаря им истинные знания сохраняются даже в век Кали. Но остальные религии в Кали-югу уничтожены. Милосердие, аскетизм и чистота отсутствуют в людях. Место милосердия заняло поедание мяса, аскетизма – употребление одурманивающих веществ: наркотиков и алкоголя, а чистоты – повсеместный разврат.

И хотя правдивость в Кали-югу также попираема различными лже-гуру и софистами, разумными людям несложно отличить лжеца от правдивого человека. В Кали-югу такие ложные учителя особенно сильно подвержены влиянию майи, и потому каждый лже-гуру падает. Мы можем часто видеть ситуацию, при которой кажущийся святым учитель на деле спит с ученицами, приобретает предметы роскоши и всячески обогащается, не отказывая себе ни в чем, оправдывая все своим особенным положением. Порядок, согласно которому все лже-гуру падают, был установлен Господом Чайтаньей, чтобы даже обычные люди могли разобраться в том, кто является истинным гуру, а кто простым обманщиком. Таким образом правдивость оберегается в Кали-югу установленным порядком, хотя и повсеместно нарушается различными мошенниками.

Основа чистоты – соблюдение целомудрия, чего мы в нынешний век никак не наблюдаем. Милосердие берет свое начало в отказе от насилия. Трудно назвать современный мир лишенным насилия: преступления, войны и убийства животных уже обычное дело. Аскетизм заключается в ограничении наслаждений ради очищения, но в этот век наслаждения стали главным смыслом жизни, все общество строится вокруг попытки наслаждаться тем или иным видом.

Признаки Кали-Юги

В Шримад-Бхагаватам(12.2) описываются признаки Кали-юги, среди которых: уменьшение продолжительности жизни, падение нравов, отсутствие справедливости, повсеместный обман и преступность. Отношения мужчин и женщин построены на сиюминутном влечении, богатство станет единственным критерием успеха, а общество наводнится варна-санкара – нежелательным потомством. Говорится, что в Кали-югу любой атеист может нарядиться в одежды санньяси и, жонглируя словами, зарабатывать себе деньги.

Особое внимание уделяется тому, кто станет правителем и как они будут править людьми. В Кали-югу править может любой, вне зависимости от происхождения, качеств или компетенции

В то же время правители Кали-юги превращаются в обыкновенных воров, которые, обирая населения, побуждают их совершать преступления, тем самым лишь распространяя порок в обществе. Когда царь неправеден, в обществе начинаются жестокие стихийные бедствия, засухи, катаклизмы, земля не дает всходов, а скот падает. Когда землей правит праведный царь, на дне рек обнаруживаются драгоценные камни, земля обильно кормит народ, а преступления прекращаются. Каждый живет в согласии друг с другом и исполняет свои обязанности не из страха или корысти, а из искреннего чувства долга. Когда миром правит достойный правитель, в государстве не существует раздоров, все, кто занимает руководящие посты, служат общей цели и не опускаются до корыстолюбивых интересов себя или своей семьи.

Считается, что в Кали-югу деградирует и природа. Земля становится менее плодородной, климат ухудшается, растения уменьшаются в размерах. В конце Кали-юги будет голод из-за ухудшения климата: Солнце истощает землю палящими лучами и долгие месяцы длиться засуха, после чего дожди затапливают все, уничтожая оставшийся посевы и урожая. В это время люди окончательно перестанут исполнять обязанности, а основной деятельностью станет ложь и кража.

Кали-юга длится 432.000 лет, из которых прошло около 5000 лет. 10.000 лет в Кали-юге будет присутствовать вкрапление Золотого века, в которой праведность людей будет возрастать, и потому пагубное влияние Кали-юги отступит. Люди будут преданы религиозным предписаниям и будут поклоняться Богу. Но когда этот Золотой век кончится, условия жизни станут настолько невыносимыми, что большинство людей не смогут заниматься духовной жизнью, а ведическое знание будет полностью утеряно.

Прп. Исидор Пелусиот

Ст. 30,32 Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден… Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это

На сравнение в Писании прелюбодеяния и воровства: аще кто ят будет крадый.

Не знаешь ты, кажется, что черты сравнения берутся, когда речь идет о предметах однородных, а не разнородных, и не в противоположные ряды ставится сравниваемое по этим чертам, а показывается ими малость и превосходство. Как грехопадение одно худо, другое хуже, а третье всех хуже, например, воровство худо, хуже блуд, а прелюбодеяние всего хуже, так и преуспеяние одно хорошо, другое лучше, а третье всего лучше; например, брак хорош, воздержание лучше, а девство всего лучше.

Посему меньшее из наилучшего ставится не в противоположный ряд, но в тот же, только ниже. Кто целомудрен, тот будет сравнивать не блуд с девством, но воздержание и честный брак. И Писание, делая сравнение воровства и прелюбодеяния, сказало: не дивно, аще кто ят будет крадый; крадет бо, да насытит душу свою алчущую. Прелюбодей же за скудость ума погибель души своей содевает (Притч.6:30,32). Изрекло же сие не в извинение крадущему и не освобождая его от вины, но, сравнивая воровство с прелюбодейством, которое всего хуже, показало, что воровство менее грубо и легче, особенно когда оно следствие нищеты.

Письма. Книга III.

ГЛАВА 2: Хираньякашипу — царь демонов

Гибель Хираньякши была огромным горем для его сыновей, а также для его брата, Хираньякашипу. Хираньякашипу стал мстить за Хираньякшу, совершая самые страшные грехи: он делал все, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Впрочем, чтобы утешить своих племянников, он рассказал им весьма поучительную историю.

Хираньякашипу был очень расстроен и разгневан тем, что Верховный Господь, явившись в облике вепря, убил Хираньякшу. Он заявил, что, убив Хираньякшу, Господь Вараха, Верховная Личность Бога, поступил пристрастно, так как встал на сторону Своих преданных. Хираньякашипу призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь мудрецов и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. Когда ягьи (жертвоприношения) на Земле прекратились, по ней незримо стали бродить полубоги.

Завершив погребальный обряд над телом своего брата, Хираньякашипу стал утешать племянников словами из шастр, раскрывающими истинное понимание жизни. Он сказал: «Дорогие мои племянники, погибнуть, сражаясь с врагом, — это смерть, достойная героя. В результате своей кармической деятельности живые существа встречаются в материальном мире, а затем, повинуясь законам природы, снова разлучаются. Однако не надо забывать, что души, в отличие от тел, вечны, неизменны, чисты, вездесущи и всеведущи. Душа, плененная материальной энергией, в зависимости от характера своего общения рождается среди представителей высших или низших видов жизни и, получая различные тела, испытывает страдание и наслаждение. Счастье и горе приходят к ней только потому, что она пребывает во власти материальных обстоятельств; других причин для этого нет, так что не стоит огорчаться из-за несчастий, которые по закону кармы случаются с материальным телом».

Затем Хираньякашипу рассказал историю царя Суягьи, правителя Ушинары. После того как этого царя убили, его неутешные царицы получили очень важные наставления, и Хираньякашипу пересказал эти наставления своим племянникам. Он поведал о самце птицы кулинга, который скорбел о своей жене, убитой охотником, и из-за этого сам погиб от стрелы того же охотника. Так Хираньякашипу утишил скорбь своих племянников и других родственников. Умиротворившись, мать и невестка Хираньякашипу — Дити и Рушабхану — сосредоточились на постижении духовных истин.

ГЛАВА 8: Господь Нрисимхадева убивает царя демонов

В этой главе рассказывается о том, как демон Хираньякашипу решил расправиться со своим сыном, Махараджей Прахладой, но Верховный Господь, явившись перед Хираньякашипу в облике Шри Нрикешари, человекольва, убил демона.

Следуя наставлениям Махараджи Прахлады, другие сыновья демонов тоже развили в себе привязанность к Верховной Личности, Господу Вишну. Когда эта привязанность стала явной, их школьные учителя, Шанда и Амарка, к ужасу своему, увидели, что мальчики превращаются в настоящих преданных Господа. Сами учителя ничего с этим поделать не могли, и потому они пришли к Хираньякашипу и подробно рассказали ему, к чему привела проповедь Прахлады. Выслушав их, Хираньякашипу решил убить своего сына. Он был в великой ярости. Махараджа Прахлада припал к стопам Хираньякашипу и всячески призывал его к благоразумию, но мальчику так и не удалось успокоить своего демоничного отца. Хираньякашипу, как это обычно делают демоны, стал заявлять, что он более велик, чем Верховная Личность Бога, но Махараджа Прахлада возразил ему, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и начал прославлять Всевышнего. «Бог вездесущ, — сказал Прахлада, — все находятся в Его власти и нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Потом Прахлада попросил своего отца покориться всемогущему Верховному Господу.

Чем больше Махараджа Прахлада славил Верховную Личность Бога, тем больше гневался Хираньякашипу. Этот демон спросил своего сына-вайшнава, присутствует ли Бог, о котором тот все время твердит, в колоннах дворца. И Махараджа Прахлада тут же ответил: «Да, поскольку Господь вездесущ, Он есть и в этих колоннах». Хираньякашипу не поверил мудрым словам своего юного сына, решив, что это просто детский лепет, и изо всех сил ударил по колонне кулаком.

Как только он сделал это, раздался громоподобный звук. Сначала Хираньякашипу ничего не увидел, кроме колонны, но потом его взору явился Сам Господь, который, желая подтвердить слова Прахлады, явился из этой колонны в удивительном облике Нарасимхи, человекольва.

Хираньякашипу сразу понял, что человеколев собирается убить его, и приготовился сражаться с этим необычным воплощением Бога.

Нрисимхадев сражается с Хираньякашипу

Некоторое время Господь наслаждался сражением с Хираньякашипу, а к вечеру, в сумерки, Он поймал этого демона, бросил его к Себе на колени и ногтями вспорол ему живот.

Нрисимхадев убивает Хираньякашипу

Господь убил не только Хираньякашипу, но и множество его воинов. Когда сражаться было уже не с кем, Господь, рыча от гнева, сел на трон Хираньякашипу.

Так вселенная была избавлена от власти грозного демона, и всех ее обитателей охватила трансцендентная радость. Полубоги во главе с Господом Брахмой подошли к Нрисимхадеве и стали возносить Ему молитвы. Среди обитателей высших планет были великие святые, питы, сиддхи, видьядхары, наги, Ману, Праджапати, гандхарвы, чараны, якши, кимпуруши, вайталики, киннары и другие существа, имеющие человеческий облик. Все они стояли недалеко от Верховного Господа, который, сидя на троне, излучал ослепительное сияние.

Сальвиан Марсельский

Ст. 30-32 Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден; Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это

Если рабы воруют, то к воровству они, быть может, принуждены бедностью:
ведь даже если им и выдаётся обычная порция, то она удовлетворяет более
обычаю, нежели необходимости и тем самым более напоминает подать, нежели насыщает плоть. Поэтому-то из-за нужды вина делается менее порицаемой, поскольку менее порицаем тот вор, который представляется укравшим не по желанию, а по необходимости! Ведь и Писание церковное некоторым образом словно бы оправдывает ущерб, причиненный всяким бедняком, говоря: Вина не так велика на том, кто украл, ибо вор крадёт,
чтобы насытить алчущую душу (Притч 6:30; Vulg).

О правлении Бога.