Мантра мудрости амитабхи

Немного из теории учения

Ваджраяна символизирует собой высший этап развития индийского буддизма. В отличие от Махаяны, предлагающей путь к просветлению длиной в несколько кальп (миллиардов лет), Ваджраяна, хоть и является её ответвлением, привлекает своих адептов тем, что состояния буддовости можно достигнуть за одну жизнь, пребывая в своём теле.

Алмаз, как известно, отличается необычайной твёрдостью. В связи с этим, слово «ваджра», по буддийским понятиям, означает неуничтожимое  состояние и совершенство просветлённого сознания, которое возникает внезапно, как вспышка молнии.

Поэтому Ваджраяна зовётся ещё Алмазным путём (колесницей).

Кто такой Амитабха

Амитабха – божество, имя которого переводится как «нескончаемое сияние». Он является одним из Дхьяни-Будд (будд мудрости, относящихся к главному богу Ади-Будде). Они наделены разными добродетелями и сопоставимы со сторонами света.
Буддистское учение утверждает, что весь мир вокруг – это отражение человека, его внутреннего состояния.

Амитабха – наиболее известный и почитаемый среди будд. Он выступает главой лотосного семейства, символом запада. Ему присущи и другие имена, такие как «Амитаба», «Амитофо» и «Амита Будда».

Красноватый оттенок его кожи определяется 4 кармами, воплощенными в нем. Они воздействуют следующим образом:

• очищают от грехов;
• даруют благо;
• располагают к себе людей;
• исцеляют, возвращают к жизни;

Это божество держит возле сердца лотос, что символизирует бренность материального мира.

Будда помогает каждому нуждающемуся

Не важно, кем является этот человек, к какому сословию принадлежит, какие деяния он совершал и пр

Амитабха наделен разными добродетелями.

Мудрость его дарует просветление, без тревоги, колебаний и страха, позволяет увидеть мир в целостности и одновременно раздробленности. Благодаря этому человек учится познавать себя, свои чувства, истинные желания и стремления.

Амитабха прославляется на Востоке (в Китае, в т. ч. Тибете, Японии, Вьетнаме и Корее). В каждой стране его называют по-разному:

• в Китае – Улян-Гуан-Фо;
• в Японии – Амита Будда;
• во Вьетнаме – А-Зи-Да-Фат;
• в Корее – Амитха Буль.

В амидаизме существует «Догмат о милости Амитабхи», но разные школы трактуют его по-разному.

Божественная мудрость Амитабхи избавляет от невежества, неверия в себя и укоренившихся заблуждений.

Предназначение и блага мантры

Стослоговая мантра может принести в нашу жизнь:

• очищение кармы
• развязывание кармических узлов
• избавление души от грехов
• восстановление потока сознания
• познание себя
• просветление и сосредоточение
• успокоение души и ума
• утихомиривание волнения
• умиротворение
• облегчение страданий
• защиту от негативных мыслей
• освобождение от отрицательных эмоций (злобы, зависти, ненависти)
• восстановление нравственности
• спасение от хронических болезней

О благах повторения 100 слоговой мантры Ваджрасаттвы говорится в тантрах:

В Тантре чистого раскаяния сказано, что если

Как правильно практиковать мантру

Мантра – это сочетание звуков, слогов, слов на санскрите, каждое из которых имеет глубокий сакральный смысл, это священные ведические слова, требующие точного воспроизведения. Ее можно сравнить с молитвой или заклинанием.

Кем, когда и сколько раз читается мантра

Каждая из них имеет свою технику правильного использования. Стослоговая мантра не требует передачи от учителя. Она работает сама по себе. Читать ее может любой человек. 100 слоговая мантра выучивается или читается, поется или слушается в любое время дня или ночи.

Лучше практиковать ее в полном уединении и сосредоточении. Для лучшего эффекта быть полностью обнаженным и сопровождать чтение простираниями. Многократное повторение звуков трансформирует сознание и помогает чистке. Стослоговая мантра ваджрасаттвы не даст расти негативной карме и очистит ее при ежедневном повторении 21 раз. Полное осветление кармы предполагает ежедневное чтение 108 раз.

Буддисты верят, что прочтение в 1000000 раз, дает просветление и достижение нового уровня духовности. Стослоговая мантра в каждом слоге несет просьбу человека к Ваджрасаттве. При ее чтении или прослушивании находите это божество в глубине своей души, в своем сердце. Во время чтения стослоговой необходима медитация.  Одна из самых сильных и действенных — медитация четырех сил.

Медитация для Стослоговой мантры

Ваджрасаттва – это сила опоры (присутствие 100 мирных и гневных Божеств, воплощенных в Будде), которая поможет очищаться Силой примененного противоядия, Силой раскаяния и Силой решения.

Если развить в себе эти 4 силы, то прочитав текст всего раз, получите полное очищение кармы. При чтении необходима медитация с визуализацией Будды или Ваджрасаттвы над макушкой своей головы. Именно это и есть Сила опоры.
Надо визуализировать слог ХУНГ, излучающий белый свет, в сердечном центре Ваджрасаттвы. Он концентрируется и вытекает через большой палец Ваджрасаттвы и втекает в вашу макушку. Этот свет, как мыло и вода, очистит ваши загрязнения, излечит болезни. Они выходят через ваши нижние чакры и уходят в землю, где нейтрализуются. Это Сила примененного противоядия.

Если вы читаете мантру без искреннего раскаяния, она не работает. Надо глубоко сожалеть обо всех своих негативных поступках и действиях, почувствовав в них скрытые отголоски прошлых жизней. Почувствуйте настоящий ужас от содеянного. Это очищающая Сила раскаяния.

Начиная практику мантры Ваджрасаттва, нужно твердо решить, что любой негативный поступок не будет совершен даже при угрозе жизни. Это Сила решения.

Если начали практиковаться, то нужно не только ее читать, но и много работать над собой, стремиться очистить свою душу, перестроить жизнь так, чтобы не совершать новых ошибок. Тогда обязательно получите удивительный положительный результат, который может повернуть вашу карму в новом направлении.

Текст Мантры

Короткий вариант:

Стослоговая мантра Ваджрасаттвы:

Watch this video on YouTube

Перевод Батарова В.

Дополнительные пояснения:

Источник

Принцип пять будда основываются на понятии Три Тела Будды , первоначально предложенной йогачары школы в Махаяны тока . Согласно этой теории, Гаутама Будда является видимым для всех проявлением ( нирманакая ) изначального Будды ( дхармакая ). Есть также проявления, видимые медитирующим и бодхисаттвам, называемые самбхогакаями . Эта теория породила представление о том, что будда может быть умножен на разные формы, каждая из которых представляет один из своих особых аспектов, его эманации.

Процесс формирования группы не совсем ясен. Кажется, что Амитабха и Акшобхья впервые были выдвинуты как проявления сострадания и мудрости изначального Будды. Позже, под влиянием пятиэлементной модели, два других божества, представляющие силу, высвобождаемую действием и скрытыми духовными богатствами, должны были составить группу. В Сутре Золотого Света они называются Дундубишвара и Ратнакету; Имена Амогхасиддхи и Ратнасамбхавы впервые появляются в Гухьясамаджа-тантре , одной из самых ранних известных тантр . Центральная фигура — Вайрочана , форма, в которой Будда диктует Аватамсака Сутру после своего просветления. Самого его можно рассматривать не как подлинного изначального Будду, а как его эманацию; тогда высшим Адибуддой является Самантабхадра или Ваджрадхара .

Дакини в буддизме Ваджраяны

Из древних автохтонных (первобытных) матриархальных культов буддизмом Ваджряны был использован разряд женских божеств и духов, называемых в древнеиндийской культуре «дакини» (тогда как их мужские противоположности — это даки). При этом Дакини (Кхандро, Кхандро-ма) — это уже не просто мифологические и страшные бестелесные существа (старухи или вампиры женского пола) , а порой красивые, обаятельные и сияющие реальные женщины, которые указывают путь к пробуждению практикующему.

Дакини в Ваджраяне

В буддизме Алмазного пути или Ваджраяне женщина (девушка) считается проявлением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин (девушек).

Дакини в Ваджраяне становятся этаким совершенно новым культом, сотканном из старых индийскийх шиваитских и первобытных автохонных культов, легенд, мифов и суеверий. Почитание женщины сводится при этом к тантрическим учениям и соблюдению особых тантрических предписаний обетов и обязательств тантры, а также к ритуалам почитания женского начала (йони) и йоге — практике майтхуны (коитуса).

Это слайд-шоу требует JavaScript.

Дакини — это один из наиболее ярких и важных образов в буддийской тайной практике, который проявляет принцип женского начала в тайных учениях Ваджраяны.

Иконография

Мандала Амитаюса, Тибет , XIX век, Художественный музей Рубина

В положении стоя в нисходящем положении Амитабха часто изображается с обнаженной левой рукой, вытянутой вниз с соприкосновением большого и указательного пальцев, с правой рукой, обращенной наружу, также соприкасающейся большим и указательным пальцами. Значение этой мудры состоит в том, что мудрость (символизируемая поднятой рукой) доступна даже самым низшим существам, в то время как протянутая рука показывает, что сострадание Амитабхи направлено на низших существ, которые не могут спасти себя.

Когда Амитабха не изображен один, он часто изображается с двумя бодхисаттвами-помощниками, обычно Авалокитешварой справа и Махастхамапраптой слева. Эта иконография известна как триада Амитабхи и особенно распространена в японском и корейском искусстве .

Говорят, что у Амитабхи есть 84000 благоприятных и отличительных знаков, отражающих его многочисленные добродетели. Амитабху часто можно отличить по его мудре : Амитабха часто изображается сидящим, демонстрирующим мудру для медитации (большие пальцы соприкасаются и пальцы вместе, как у Великого Будды Камакура (鎌倉 大 仏) в Котоку-ине или в мудре экспозиции, в то время как касающаяся земли мудра (правая рука направлена ​​вниз над правой ногой ладонью внутрь) предназначена только для сидящего Гаутамы Будды.Его также можно увидеть с лотосом в руках, демонстрируя мудру для медитации.

Есть разница между Амитаюсом и Амитабхой. Амитайус — Будда Бесконечной Жизни — и Амитабха — Будда Бесконечного Света — по сути идентичны, являясь отражающими изображениями друг друга. Сутры, в которых Гаутама Будда излагает славу Сукхавати, Чистых земель, говорят о правящем Будде иногда как об Амитабхе, а иногда как об Амитаю. Когда его изображают как Амитаюса, он изображается в прекрасной одежде и драгоценностях и как Амитабха в простой монашеской одежде. В китайской и японской традиции они также известны как Амида. В статье изображена статуя золотого цвета, изображающая Амитаюса в пятиконечной короне, что является самым простым способом отличить их. Амитайус — это эманация Амитабхи. Амитабха — глава семейства Лотос.

В Ваджраяне Амитабха — самый древний из Дхиани Будд. Он красного цвета, происходящего от слога красного семени hrīḥ . Он представляет собой космический элемент «Санджана» (имя). Его транспортное средство — павлин. Он демонстрирует сложив две ладони лицом вверх, одна поверх другой, лежа на коленях. Лотос — его знак. Когда он изображен на ступе, он всегда смотрит на запад. Ему поклоняются, думая, что можно получить спасение.

Особенности мантры Амитабхи

Эти мантры, обращенные к божеству, позволяют контролировать мозговую активность, находить слабые и сильные стороны личности и прорабатывать их. Некоторые практикующие утверждают, что перед ними во время сеанса предстает сам Будда. Это происходит благодаря концентрации внимания и глубокому погружению в процесс.

Просветленные обращаются к Амитабхе от 50 до 500 раз вдень. Для этого необходимо сформировать четкое намерение и освободиться от ненужных размышлений.

Такая практика позволяет полностью расслабиться и успокоить свой разум. Делать ее можно в любое время суток и в любом месте.

Особенности буддизма Ваджраяны. Тантрический Буддизм.

Работа с различными аспектами человеческого сознания – отличительная особенность буддизма Ваджраяны, который еще часто называют буддизмом тантрическим.

Именно по этой причине вопросы иконографии особенно важны для того, кто это направление практикует. Эта информация также не будет лишней для тех, кто путешествует по буддийским местам.

Работа с мантрами и визуализациями в Ваджраяне.

Практика любого направления буддизма — это так или иначе работа с сознанием, поскольку считается, что лишь его трансформация может быть залогом осуществления главной цели любой буддийской школы – просветления или бодхи.

Что касается тибетского буддизма, то в основе его практик лежит чтение (пение) мантр, особых текстов, которые могут и не иметь осмысленного перевода, ибо считается, что сами звуки и есть практика, а также созерцание и последующая визуализация мандал и разного рода существ, будд и бодхисаттв.

В подобной практике присутствует глубочайший смысл, потому что каждый из таких объектов в ваджраяне представляет из себя целостное сознание практикующего в каком-то из его определенных аспектов.

Таким образом сам факт визуализации уже является работой с сознанием, а уровень такой работы (получается ли у вас при этом выйти за пределы ума, то есть медитировать) определяет глубину самой практики, то есть то, насколько сильно ваш ум под воздействием этого метода меняется.

Тибетский буддизм в своей основе произошел из поздней доктрины индийской махаяны (примерно 11-12 век) и представляет из себя кульминацию развития индийского тантрического буддизма, который, в отличие от буддизма дальневосточного и тхеравады, впитал в себя намного больше индийских элементов, унаследовав довольно обширную индуисткую иконографию. Кроме того в его арсенале находятся и многочисленные божества, и сущности тибетской добуддийской религии Бон.

Все эти элементы за более чем тысячелетнюю историю тибетского буддизма претерпели существенные изменения, а их пантеон расширился до невообразимых размеров, и мы едва ли теперь можем понять, какой первоначальный источник скрывается за тем или иным существом или божеством ваджраяны.

Таких персонажей и сюжетов с их участием в тибетском буддизме, возможно, несколько сотен, кроме того, каждое их них может представать перед нами в различных манифестациях, которые могут отличаются визуально и порой довольно сильно.

По этой причине даже специалисту непросто разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии, и ей посвящены многочисленные монографии с изображениями икон, которые в Тибете называются тханка, где на каждой странице можно найти довольно длинное описание и объяснение смысла той или иной фигуры.

Сами тханка могут представлять из себя холсты с картиной, или же, реже, ткань с вышитым на ней изображением. Стены тибетских монастырей часто украшают целые истории из буддистких трактатов и сутр, сами же тханка вывешиваются в молитвенных залах, комнатах для медитаций, а во время празднеств и на улицах городов.

Тханка могли представлять из себя настоящие произведения искусства, ведь зачастую их выполняли известные мастера своего времени. Но интересен тот факт, что в традиции тибетских монастырей не было отношения к тханка как к предметам искусства. Так старые и отслужившие свой век ритуальные предметы безжалостно выбрасывались, а на их место вешались новые, пусть даже их художественные достоинства и были несравнимо ниже.

Такое отношение к ритуальным предметам естественно для буддизма и происходит не только из соображений практичности, здесь вполне можно усмотреть идею о бренности и никчемности материальных проявлений чего бы там ни было.

Традиция построения песочных мандал ярко иллюстрирует такой подход. Мандала, которая строятся монахами в течении многих дней, безжалостно уничтожается в одно мгновение.

Дакини — это Проявления Мудрости

Дакини — это проявления мудрости, а также защитницы Учения Будды (будда дхарма), они яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре и мешает защите тайности тантрических учений. Считается, что Дакини наказывают любого адепта или шарлатана (Гуру), кто нарушит тайну (или попытается нарушить) передачи тантрических учений, (так как в тантре возможны злоупотребления в виду аморальности практики и человеку легко упасть), они погружают неверных в самый глубокий ад Авичи.

В тантрических практиках Дакини выражает собой постоянно меняющийся потоки энергии, с которыми практикующая йогини на пути обретает плод — Просветление. Дакиня может являться в виде вполне реального (из плоти и крови) человеческого существа, как божество в мирной или гневной форме (нереального и фантазии), или как игра феноменального мира (проявление ясного света).

Дакини проявление Ясного Света

Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала Дакини, тантрический йогин выполняет особенные секретные практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном.

Тайный уровень — самый глубочайший, заключается в том, что йог (йогини) постигает принцип-потенциал существования мудрости Дакини в самом себе.

Легенда о происхождении мантры

Согласно этой легенде, много веков назад Амитабха выступал в роли правителя, однако после того как он открыл для себя буддистскую философию, он отрекся от правления и стал монахом, посвятив этому всю свою оставшуюся жизнь. Кроме того, он превратился в бодхисаттву (духовного учителя) и получил имя Дхармакара, что значит «постигающий дхарму».

Согласно легенде, Амитабха отрекся от правления и стал монахом.

После этого он создал свой мир, где могли переродиться все верующие люди. Возникла страна Сукхавати, правителем которой он провозгласил себя. Все нуждающиеся получали возможность переродиться на новой земле в следующей жизни.

Затем Дхармакара дал 48 обетов, где в 18 и 19 зарекся не входить в состояние нирваны до тех пор, пока все жители Сукхавати не обретут счастье благодаря его деяниям.

Все эти постулаты и учения содержатся в следующих священных писаниях:

• «Сутра бесконечной жизни»;
• «Амитабха сутра»;
• «Сукхавати вьюха» и пр.

Будды

Шакьямуни Будда (Сакья Тукпа)

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 до н. э. — 483 до н. э., дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)» — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («господь»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме и является его основателем. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

Исторические персонажи

Падмасабхава (Гуру Ринпоче)

Гуру Падмасамбхавой, является первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах. В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.

Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: «Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?» Гуру Падмасамбхава ответил: «Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца — Самантабхадра, а имя моей матери — Самантабхадри. Моя пища — двойственные мысли, а работа — труд на благо всех живых существ.» Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет. Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.

Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он — воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи.

Чже Цонкапа

Чже Цонкапа (1357-1419), основатель школы Гелуг(тиб. dGe-lugs-pa или dGe-ldan-pa), получившей также распространение в Монголии и Бурятии (XVI-XVII вв.).

В 1403г. в монастыре Радэнг (тиб. Rwa-sgreng), принадлежавшем школе Кадампа, Цонкапа составил два основополагающих текста «новой Кадампы» (как называют школу Гелукпа в тибетской традиции): «Лам-рим чэн-мо» («Великие ступени Пути») и «Нгаг-рим» («Ступени Мантры»).

В 1409г. Цонкапа установил «великое служение» (тиб. smon-lam chen-mo, санскр. mahвpraтidhana) в Лхасе, а также украсил золотом и бирюзой статую Будды Шакьямуни в главном храме Лхасы — Чжо-кханге(тиб. Jo-khang).

Далай Лама V

Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо (годы жизни 1617-1682) – самый известный в истории перерождений далай-лам, также прозванный «Великий Пятый». При его правлении установилась централизованная теократическая форма правления. Он также прославился своими многочисленными религиозными трактатами в традициях гелуг и ньингма.

Будущий Далай-лама родился в Тибете в местности Чинвар Тагце округа Таргьей (Центральный Тибет) 23-го числа 9-го лунного месяца 1617 года. В 1642 г. Далай-лама был посажен на трон Шигадзе. Правитель ойратского племени хошоутов Гуши-хан объявил, что дарует ему верховную власть над Тибетом, что знаменовало основание новой (после школы Сакья) тибетской теократии. Столицей, а также резиденцией правительства, была объявлена Лхаса, где в 1645 г. было начато строительство дворца Потала. В 1643 году Далай-лама V получил дипломатическое признание со стороны Непала и Сиккима в качестве политического главы тибетского государства. С детства Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо, был спокойным и серьёзным, а затем проявил себя смелым и решительным. Немногословный, он всегда был убедительным. Будучи гелугпинцем, он поддерживал выдающихся лам других традиций, за что подвергался изрядной критике. Он игнорировал её, поскольку предпочитал быть знакомым с верованиями и учениями соперников, чем оставаться невежественным в их отношении… Он был сострадательным по отношению к подданным и мог быть безжалостным при подавлении восстаний. В своей работе, посвященной вопросам светской и духовной жизни, он замечает, что не нужно сочувствовать человеку, который должен быть казнён за свои преступления.

Пантеон Ваджраяны — особое место для Дакини

В пантеоне Ваджраяны представлено великое и бесконечное множество различных Дакинь (пробужденных спутниц), от гневных до мирных и до радостных, каждая воплощает в себе некое особенное качество садхаки (практикующего), которое ему следует активизировать в определенный сложный или простой момент жизни, согласно указаниям личного Гуру (тантрического гуру). Одной из проявлений (эманаций) такой дакини является Ваджрайогини (Наропадакини), и ее другая форма Ваджраварахи (алмазная свиноматка, алмазная свинья).

В учениях разных буддийских тантрических школ Ваджраяны (сакья, кагью, ньингма, бодонг, джонанг и др) дакини — это специальные просветленные женщины-божества спутницы мужских божеств-йидамов:

• Найратмья,
• Курукулла,
• Ваджрайогини,
• Ваджраварахи,
• Симхамукха и т. д.

Ваджраварахи яб юм Ваджраварахи

Несмотря на свой зачастую гневный или страшный, грозный и уродливый облик, они считаются воплощениями женского начала (йони и мудрости) и почитаются как защитницы всех тех, кто стремится к Просветлению и они также проявляются как эманации — носительницы высшего знания (праджна-парамита, буддовость). Также Дакини являются одним из трёх корней Прибежища в тантрическом буддизме, т е для практикующего ваджраяну они выступают третьим обязательным объектом тантрического прибежища, наряду с Гуру и Дэвами.

Литература Ваджраяны содержит множество специальных легенд о том, как дакини посвящали различных известных буддийских йогинов  (львов будды или махасиддхов) в неизвестные ранее учения ( 6 йог наропы и пр).

Как происходит процесс очищения души

Вы можете читать, петь или просто слушать мантру в любое время, когда вам это необходимо, но главное выполнять некоторые правила.

Необходимо остаться наедине с собой в уютной и спокойной обстановке. Зажечь свечи, пройтись по комнате с ароматными палочками. Можно включить нейтральную расслабляющую музыку.

Для полного расслабления очистите тело: примите душ или ванну с арома маслами. Мантра слушается или поётся (читается) в обнаженном виде, поэтому после душа не вытирайтесь и не одевайте одежду.

Лучше всего включить аудио мантру, постепенно выучить слова и потом самостоятельно петь ее, потому что сразу же выучить у вас не получиться – она сложна для восприятия.

Подготовьте на полу коврик. Руки сложите в виде цветка лотоса, затем приложите их ко лбу, подбородку, а затем к сердцу.

Дотроньтесь ладонями пола и встаньте на колени. Затем ложитесь на живот и коснитесь лбом  коврика. Вытяните руки вперёд и поднимите их над головой так, как сможете. Затем встаньте.

Во время этого действия вы должны слушать мантру и повторять слова. Представляйте Ваджрасаттву, который является символом очищения от грехов.

Священные слова мантры имеют сильную силу, которая освобождает от грехов. Есть мнение, что если прочесть мантру 1 млн. раз, то человек достигнет просветления, окажется на новом уровне развития души.

Но чтобы полностью очистить карму, необходимо, вместе с чтением мантры, заняться собой: поменять свою жизнь, не грешить, не испытывать негатив, не совершать плохие поступки. Только после проделанной работы вы сможете жить в гармонии с миром, людьми, а главное, в гармонии с собой.

Используя мантру Ваджрасаттвы, Вы не только очистите карму, но и защитите ее в дальнейшем. Вам захочется развиваться, а божество вам поспособствует и подарит всяческие блага.