Дополнение 1 Обязательства и заповеди, связанные с практикой преобразования мышления
Обязательства:
1. Не пренебрегайте и не нарушайте данных вами обетов.
2. Не допускайте, чтобы ваша практика сделала вас высокомерным.
3. Не позволяйте себе обособляться от других.
4. Внутренне преобразуя свой ум, сохраняйте внешне естественное поведение, приемлемое для окружающих.
5. Не обсуждайте чужих недостатков.
6. Никогда не думайте о чужих падениях, даже если вам доведется увидеть их.
7.Наиболее тщательно применяйте противоядия против наиболее сильных ваших заблуждений.
8. Оставьте всякие помыслы о личном воздаянии за вашу практику преобразования мышления.
9. Не позволяйте, чтобы яд самовлюбленности и представлений о самобытие вещей загрязнял ваши добрые дела.
10. Не сердитесь на тех, кто причинил вам зло.
11. Не отвечайте бранью на брань.
12. Не воздавайте злом за зло.
13. Уклоняйтесь от действий, причиняющих вред телу или уму других людей.
14. Не возлагайте на других вину за ваши собственные недостатки и промахи.
15. Воздерживайтесь от того, чтобы использовать общественное имущество для своих собственных нужд.
16. Не занимайтесь практикой преобразования мышления только для того, чтобы защитить себя от негативных сил.
17. Не будьте высокомерным и заносчивым по причине занятий практикой.
18. Изгоняйте из себя стремление к тому, чтобы другие страдали ради вашего счастья.
Заповеди:
1. Приступая к любой деятельности, думайте о том, как принести счастье другим.
2. Не допускайте любые вредные влияния. Осуществляйте свою практику, сохраняя альтруистическое настроение, помня о своем равенстве со всеми, о своей готовности поменяться с ними местами.
3. Совершая любое благое дело, начинайте его с развития мотивации бодхичитты, а заканчивайте посвящением заслуг.
4. Преобразуйте все свои жизненные обстоятельства, как желательные, так и нежелательные, таким образом, чтобы они служили дополнением к вашей практике преобразования мышления.
5. Храните свои обеты, и в особенности те, что связаны с практикой преобразования мышления, и цените их, как саму жизнь.
6. Применяйте противоядие сразу по возникновении заблуждений, стараясь пресечь их воздействие.
7. Соберите воедино три главных условия вашей практики:
а) опору на опытного духовного наставника;
б) внутреннюю расположенность к совершению правильных поступков;
в) хранение заповедей, связанных с тремя обетами (личного освобождения, бодхисаттвы и тантры).
8. Сохраняйте три непреклонности:
а) непреклонную веру в своего духовного наставника;
б) непреклонную радость от практики преобразования мышления;
в) непреклонное желание хранить тройственные обеты.
9. Не уклоняйтесь от правильного поведения, включающего факторы тела, ума и речи.
10. Во время практики преобразования мышления постоянно сохраняйте чувство единения с другими людьми.
11. Применяйте принципы своей практики ко всем явлениям.
12. Особенно тщательно выполняйте медитацию на чувстве любви и сострадания к своему врагу.
13. Никогда не ожидайте наступлений благоприятных внешних обстоятельств для своей практики.
14. Старайтесь постичь суть практики.
15. Избегайте шести извращений:
а) извращенного терпения: демонстрации великого терпения в отношении мирских трудностей вместо терпеливого отношения к трудности обретения альтруистической мотивации;
б) извращенной воли: наличия большой решимости в преследовании мирских целей и отсутствия такого устремления по отношению к практике дхармы;
в) извращенного вкуса: получения удовольствия от негативных эмоций, таких, как вожделение, ненависть и т.д., вместо того чтобы получать наслаждений от медитации;
г) извращенного сострадания: жалость к настоящему практику, который беден материально, и восхищение тем, который имеет мирские успехи;
д) извращенная преданность: побуждение ваших близких к преследованию мирских целей, а не к практике дхармы;
е) извращенная радость: радость по поводу неудач тех, кого вы не любите, и безразличие к добрым поступкам тех, которые приносят пользу многим.
16. Совершайте устойчивую и непрерывную практику.
17. Мобилизуйте всю вашу способность к однонаправленной концентрации и не допускайте сомнений и неуверенности.
18. Старайтесь устранить свои заблуждения посредством применения аналитического рассмотрения.
19. Не хвалитесь тем, что вы сделали для других.
20. Не обращайте внимания на мелкие происшествия и замечания.
21. Не старайтесь обрести уважение и репутацию благодаря вашей практике.
22. Избегайте непостоянства.
Сила сострадания
Приведём фрагмент из книги «Свет трёх драгоценностей», автором которой являются два тибетских ламы Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче. В нём повествуется о человеке, который был великим индийским учёным, но только благодаря истинному состраданию смог непосредственно соприкоснуться с Учителем Майтрейей.
«Чистое сострадание обладает силой удалить все кармические омрачения и препятствия на пути к просветлению. Когда внутренняя мудрость раскрыта, ваше понимание относительной и абсолютной истины увеличивается по мере продвижения к просветлению. Будда много раз говорил, что сострадание – это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости.
Майтрейя. Буддистская танка
Иллюстрация к этому – история про Асангу. Он был важным индийским учёным, родившимся примерно через пятьсот лет после Будды, где-то в начале христианской эры. В молодости Асанга отправился в Университет Наланда, прославленный древнеиндийский монастырь и первый настоящий университет в мире. Хотя Асанга стал великим учёным, у него всё ещё были сомнения относительно некоторых учений. Он расспрашивал многих учёных и осознавших мастеров, но никто из них не мог развеять его сомнений. Он решил практиковать визуализацию Майтрейи, будущего будды, думая, что как только он увидит Майтрейю, он найдёт ответы на свои вопросы. Получив посвящение и наставления, он отправился на гору в Индии и медитировал на Майтрейю три года.
Асанга думал, что через три года у него будет достаточно силы, чтобы встретиться с Майтрейей и задать ему свои вопросы, но к этому времени он не получил никаких знаков. Через три года он устал и лишился вдохновения, и поэтому покинул свой ритрит. Спускаясь с горы, он пришёл в деревню, где собрались люди посмотреть на старика, который делал иголку, натирая большую железную палку куском шёлка. Асанге было трудно поверить, что кто-то может сделать иголку, натирая железный шест куском шёлка, но старик заверил его, что это возможно, показав ему три иголки, которые он уже сделал. Когда Асанга увидел такой пример великого терпения, он решил продолжить свою практику и вернулся в ритрит ещё на три года.
В течение следующих трёх лет у него было несколько снов о Майтрейе, но он всё ещё не мог видеть Майтрейю. Через три года он почувствовал утомление и усталость, и снова решил уйти. Спускаясь с горы, он увидел место, где вода капала на камень. Она капала очень медленно, одна капля в час, но эта капель проделала большую дыру в скале. Увидев это, Асанга вновь обрёл мужество и решил вернуться в ритрит ещё на три года.
На этот раз у него были хорошие сны и другие знаки, но он всё ещё не мог ясно увидеть Майтрейю и задать ему свои вопросы. Он снова ушёл. Спускаясь с горы, он увидел маленькую дыру в скале. Место вокруг дыры было отполировано птицей, которая тёрлась крыльями о камень. Это заставило его снова принять решение вернуться в пещеру ещё на три года. Но и через этот трёхлетний период он всё ещё не мог видеть Майтрейю. После двенадцати лет у него не было ответов, поэтому он покинул свой ритрит и пошёл вниз по склону.
По пути он наткнулся на старую собаку возле деревни. Когда она гавкнула на него, Асанга увидел, что нижняя часть её тела была изранена и покрыта блохами и червями. Подойдя поближе, он увидел, что собака ужасно страдает, и почувствовал к ней великое сострадание. Он подумал обо всех тех историях, в которых Будда Шакьямуни отдавал себя живым существам, и решил, что пришло время отдать своё тело этой собаке и насекомым.
Он пошёл в деревню и купил нож. Этим ножом он отрезал мясо со своего бедра, думая убрать червей с собаки и поместить их на свою плоть. Затем он сообразил, что если он будет убирать насекомых пальцами, они умрут, потому что они очень хрупкие. Поэтому он решил убирать насекомых языком. Он не хотел смотреть на то, что он будет делать, поэтому он закрыл глаза и протянул язык к собаке. Но его язык попал на землю. Он пробовал снова и снова, но его язык продолжал касаться земли. Наконец, он открыл глаза и увидел, что старая собака исчезла и вместо неё был Будда Майтрейя.
Увидев Будду Майтрейю, он был очень рад, но в тоже время несколько расстроен. Асанга практиковал так много лет, и только когда он увидел старую собаку, Майтрейя явился ему. Асанга начал плакать и спросил Майтрейю, почему он не показал себя раньше.
После этого Майтрейя лично обучил Асангу текстам, известным как Пять учений Майтрейи, которые являются очень важными текстами в тибетской традиции.
Контакт Асанги с Майтрейей родился из сострадания. Только благодаря состраданию его омрачения растворились. По этой причине Гуру Падмасамбхава учил, что без сострадания практика дхармы не принесёт плодов, и, на самом деле, без сострадания ваша практика станет гнилой».
Пять видов жертвоприношений
В Книге Левит с 1-ой по 5-ую главу сказано о пяти видах жертвоприношений.
Три вида жертв из этих пяти — это добровольные жертвы.
1. Жертва всесожжения — Ола.
2. Хлебное приношение — Минха.
3. Мирная жертва — Шламим.
Это означает, что их можно приносить в любое время. Как только вы захотите поклониться Богу своей жертвой, вы можете это сделать. Вас не заставляют ее приносить, она не обязательна.
Обязательная жертва
4. Жертва за грех.
5. Жертва повинности.
Согрешив, необходимо принести жертву за грех. Нужно приблизиться, а не убегать от Бога.
Иосиф — прообраз Иисуса Христа, сказал своим братьям:
(Быт 45:10) Ты будешь жить в земле Гесем; и будешь близ меня, ты, и сыны твои, и сыны сынов твоих, и мелкий и крупный скот твой, и все твое.
«В земле Гесем; и будешь близ меня». Так Иосиф приблизил к себе братьев своих.
Иосиф встретил их во всей своей силе, со всем своим влиянием и властью.
Как он использовал свою власть?
(Быт 45:4-5) И сказал Иосиф братьям своим: подойдите ко мне. Они подошли. Он сказал: я — Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет; но теперь не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни.
«Братья, я Иосиф, подойдите ближе». Это были те самые братья, которые много лет назад продали его в рабство.
Это событие — символ возвращения Иисуса в Израиль. Он скажет людям: «Я ваш брат Иисус, подойдите ко Мне ближе и не злитесь на себя из-за того, что продали Меня». Это удивительная благодать.
Мы все близки к Богу и это дар, что мы оказались так близко к Нему.
Это особенное положение.
Сутра памятования о [трех] драгоценностях
тиб.: dkon-mchog rjes dran-gyi mdo
Поклон Всеведущему:
Этот Будда Бхагаван – Так-шедший, Победивший врагов, Истинно-совершенный Пробужденный, Победоносный обладатель Знания и Нравственности, Счастливошедший,
Знаток мира, Главный укротитель существ, Учитель богов и людей, Победоносный Пробужденный.
Этот Татхагата – достойная почва заслуг, не пропадут корни добродетели; Он украшен терпением; источник сокровищ заслуг; украшен прекрасными признаками ; – полностью распустившийся цветок знаков ; совершенный объект восприятия; безукоризнен по своей внешности; великая радость для верующих; непревзойден в мудрости; необорим в силах; Учитель всех существ; Отец Бодхисаттв; Царь святых; Предводитель идущих в Град нирваны; сознает беспредельное; безмерно отважен духом; голос совершенно чист, мелодичен, на Его облик невозможно наглядеться; тело бесподобно; не осквернен желаниями, не затронут формами, не смешан с бесформенным; совершенно свободен от страданий; полностью свободен от совокупностей ; не обладает Элементами; остановил источники ; полностью отсек «узлы»; совершенно свободен от всякого горя; свободен от обусловленного существования; пересек поток ; Всесознающий; пребывающий в Сознании прошлых, будущих и настоящих Победоносных Будд; не пребывающий в нирване; пребывающий в Пределе истины; проживающий в Сфере, из которой видны все существа.
Таковы подлинные достоинства Великого тела Победоносных Будд.
Священная Дхарма – благая в начале, середине и конце; ее смысл и слова прекрасны; она не перепутана и полна; совершенно чиста и свята; истинно увидена ; здорова; непрерывна во времени; тщательно разъясненная; очень полезно видеть ее; она – объект познания всякого мудреца; хорошо разъясняет прекрасно изложенное Победоносным учение Винаи; истинно выводит ; ведет к Совершенному Пробуждению, безупречно канонизирована; она поддерживает ; пресекает блуждание .
Сангха Великой Колесницы пребывает во благе, праведно, честно и достойно живет; стоит того, чтобы складывали ладони; достойна поклонения; – прекрасное Поле Заслуг; великий даритель ; объект даяния; всеобщий объект подношений.
Перевод выполнен А. Кугявичусом с ксилографа издания Агинского (?) дацана. В каноне этот текст оформлен как три отдельных текста: «Памятование Будды», «Памятование Дхармы» и «Памятование Сангхи».
Редакция: А. Терентьев.
Искусство терпения, успокаивающее разум
Терпеливое ожидание, позволяющее вещам идти своим чередом — лучшее успокоительное для вашего возбужденного разума. У буддистов даже есть отдельное название для состояния разума, когда он возбужденно перепрыгивает с одной мысли на другую, пока его хозяин совершенно не запутается и не утомится. Они называют такое состояние «разумом обезьяны».
Если вас влечет вперед нетерпеливость, гнев, стресс или раздражение, не идите у этих чувств на поводу, иначе можете принять поспешные решения, о которых после будете сожалеть. Вместо этого остановитесь на минутку и глубоко вдохните. Эмоционально отстранитесь от того, что происходит во внешнем мире и загляните в свою душу. Лишь тогда вы сможете достичь истинного душевного спокойствия — такого же, какое обрел ученик в финале буддийской притчи, которую вы только что прочли.
Порой для того, чтобы добиться успеха, не нужно торопиться. Другими словами, вы должны перестать мутить воды вашего разума и подождать — столько, сколько потребуется. Почему? Да потому, что, когда вы успокоите свой разум и, наконец, обретете душевное спокойствие, то поймете, что ваши эмоции вступили в гармонию с вашими мыслями, и благодаря этому вы начинаете смотреть на жизнь совершенно по-новому.
Апостол Павел обращается к язычникам
(Еф 2:11) Итак, помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками…
Евреи называли таких необрезанными.
Давид назвал Голиафа необрезанным. Говоря об обрезании, Евреи не старались нагрубить, они имели ввиду: «Ты не в завете, а я в завете»
Обрезание было отражением завета с Богом. Необрезанные — то есть отчуждены от общества Израильского, чуждые заветов обетования.
(Еф 2:12-13) …что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою.
Вы стали близки не за то, что стали такие хорошие и не за свои добрые дела. Вы стали близки благодаря Крови Иисуса Христа.
Насколько близки?
Настолько, насколько Его Кровь могла вас приблизить.
Однако, несмотря на такое положение, многие люди чувствуют это иначе.
Чувство — это большая проблема нашего христианского пути.
Порой нам кажется, что Бог далеко. Порой мы не чувствуем себя верующими. Иногда мы ощущаем угнетение. Порой ощущаем ликование и восторг, а порой уныние. Но дело в том, что чувства ненадёжны, а слово Божие говорит, что наоборот, мы близко.
Нам нужно осознать эту близость, нам нужно наслаждаться и радоваться ею.
