Мара

Магические свойства оберега

Древний славянский оберег Мары в основе имеет крест, вокруг которого вьются волнообразные вязи. Красивый символ наделен следующими магическими свойствами:

  1. Останавливает течение тяжелой болезни.
  2. Убирает недуги из тела.
  3. Очищает от порч и негатива.
  4. Защищает от колдовства, интриг, злого умысла.
  5. Замедляет течение жизни.
  6. Устраняет хаос и суету.
  7. Дарит справедливое решение проблемы.

Многофункциональный оберег Мары имеет цикличные энергии, которыми нужно пользоваться с осторожностью. С помощью такого амулета можно разрушить самую сильную порчу

Еще талисман очищает организм человека от деструктивных энергий и заболеваний. Он полезен людям с нестабильной нервной системой, так как успокаивает разум, и вносит размеренность в повседневную жизнь. Некоторые сильные психические расстройства можно приглушить силой амулеты Морены. Только здесь нужно быть осторожнее, чтобы не навредить страдальцу. Заниматься подобным может опытный маг или колдун с многолетним опытом работы с людьми.

Поскольку Моране подвластно течение времени, женщины могут просить ее о продлении молодости и красоту. Подобно тому, как сама Мара то превращается в устрашающую старуху, то оборачивается прекрасной и молодой девой, женщины могут зарядить амулет на поворачивание времени вспять. Иногда таким способом удается задержать старость.

Зимний косой крест с волнами является не единственным знаком Морены. К ее символике причисляют и серп, и чашу, а также черную луну. Все знаки Мары указывают на разрушение и тлен, после которого наступает возрождение.

Славяне обращались за помощью к Хозяйке Зимы не только перед смертью близкого человека. Мара могла помочь выиграть битву, могла остановить эпидемию. Сегодня обращаться за помощью к ней и ее талисманам можно по таким же поводам.

Кроме того, амулет данного толка способен усилить интуицию человека. Используя древний символ, можно развить ясновидение, яснослышание и преуспеть в гадательных практиках. Мара прядет из нитей жизни все, что ей вздумается. Она же отрезает нить Судьбы человека, посылая ему смерть

Поэтому к ней возможно обратиться за вещим сном, а также за пророчеством по важному вопросу

В амулете Морены есть волны, символизирующие мост между миром живых и миром мертвых. Так этот талисман помогает не только в защите человека, но и усиливает связь с миром духов, что является важным для медиумов и колдунов.

Мара соединяет два мира вместе. С помощью ее атрибутов возможно достучаться до собственного рода, усилить с ним кровные узы, либо получить семейный совет с той стороны от почивших родственников.

День Марены

День Марены – 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму на вилы» (зиму, т.е. Морену).

Древние славяне не боялись смерти, и зима не страшила их холодами и умиранием природы. Напротив, они знали и верили в то, что после сна, в который погружается Природа на время зимы, придёт весна, которая принесёт цветение, плодородие и обновление. Недаром, в праздник Прощального Воскресенья, люди просят друг у друга прощения, оставляя обиды и ошибки в прошлом году.

Смерть также означала приход новой жизни. Хотя это и печальное событие, но неизбежное и, по сути, особенно горевать по этому поводу не стоит, ибо, по древним преданиям, смерть – это не конец, а переход в другой мир. И бояться этого нет причин.

Русский народ всегда был очень тесно связан с природой и верой, и чувствовал, что он оберегаем высшими силами. В чистоте души, несомненно, сила славянского народа.

Мара и Будда

Даже Будду Шакьямуни – основоположника целого учения – Мара долго преследовал надуховной тропе. Подтверждение этому можно найти в иконографии, живописи и священных текстах.

Так, например, на некоторых иконах и тханках можно увидеть Будду, сложившего руки в мудре «бхумиспарша» – это символ победы учителя над Марой. Еще в древнем Китае, приблизительно в 10 столетии, была создана картина, которая называется «Мара испытывает Будду». Она выполнена на шелковой ткани высотой больше 140 см и шириной около 110 см, и сейчас картина представляет высокую ценность в мировой культуре.

Мара испытывает Будду. Неизвестный художник.

Палийский канон содержит «Падхана сутту», где подробно рассказывается о борьбе Учителя с демоном. Когда Будда только ищет свой путь и практикует аскезу, Мара замечает, какой он худой, и предлагает ему остаться в мирской жизни, не прекращая творить благие дела. Прикрываясь хорошими намерениями, тем самым Мара хочет оставить мир без просветленного учителя, но ему этого не удается.

Всю жизнь демон преследовал Шакьямуни. Сначала, когда Будда медитировал под деревом бодхи, он всеми силами старался не дать достичь пробуждения. Эта ситуация известна под названием «Мара-юддха», то есть война Мары.

В войне все средства хороши – и демон готовит целую армию:

  • чувства и стремления;
  • желание есть и пить;
  • вожделение;
  • леность;
  • сомнения;
  • возбуждение;
  • страхи;
  • жажды славы, выгоды;
  • гордыня;
  • чувство собственного превосходства над другими.

Шакьямуни понимал, что для преодоления этих сил он не должен ассоциировать себя с ними.

Какие только формы ни принимал демон:

  • старик;
  • брамин с осипшим голосом;
  • бедняк;
  • разрушительные стихии;
  • дикие животные.

Мара даже посылал собственных дочерей, чтобы те соблазнили Пробужденного. Имя им – Услада, Страсть и Вожделение.

Уже после Пробуждения демон уговаривал Учителя уйти в высшую нирвану – так он хотел, чтобы люди остались без учения. Мара ведал ложные истины, далекие от буддийского знания. Но каждый раз Шакьямуни узнавал в препятствиях демонические проделки и не поддавался им.

Перед паринирваной демон понял, что Будда не боится смерти и пытался доказать, что жизненный путь длинный, поэтому надо жить наслаждениями

В ответ он услышал обратное — что путь может оборваться внезапно, поэтому важно нести свет каждую секунду. Тогда Мара понял, что проиграл войну

История оберега Мары

Доподлинно неизвестно, как появилась Мара на земле. Некоторые источники утверждают, что она была дочерью Сварога. Другие уверены, что ее породила Макошь. Недаром Мара прядет из нитей жизни людей. Ее энергии присутствуют при рождении человека на свет, а также при его уходе из этого мира. Мара встречает и провожает души, она заведует холодом, льдом, зимой и Навью. В Подземном царстве Богиня является единственной и полноправной владычицей.

Поскольку славяне не слишком сильно делили богов на светлых и темных, они чтили Мару наравне с другими богами, понимая ее силу и значимость для мира. У славян оберег Мары появился очень давно. Изящный символ, представляющий собой переплетение линий, использовался славянскими народами также часто, как солнечные знаки Сварога или Даждьбога. День сменяет ночь, а тепло холод – этот круговорот жизни хорошо показывает преемственность власти пантеона славянских богов на земле. Славяне побаивались Мару, но почитали ее ничуть не меньше, чем старших богов пантеона.

Для марийских народов севера символика, присущая оберегу Богини, стала привычной в повседневной жизни. Там вышивку этого символа можно встретить повсеместно: на постельном белье, подушках, занавесках и одежде. Из изначального рисунка оберега родилось множество производных. Коренные марийские женщины стали делать такую вышивку к каждому празднику в семье.

Знак Богини Смерти был известен, как один из самых мощных оберегов. Если Мара снизошла до человека и укрыла его своими энергиями, то просящий получал сильную и долговременную защиту. Нападать на такого счастливчика было чревато последствиями.

Волны и завитки амулета приводят все вокруг себя в равновесие. Мара лучше других знает, как важна цикличность на планете Земля. От рождения до смерти человек проходит определенные циклы, потом его душа уходит на новый виток. И за всем этим пристально следит прекрасная и строгая Морана.

Капища Морены

Древние капища богини смерти до сих пор встречаются в лесах и болотах России, Беларуси, Украины, Прибалтики. В таинственных местах в чаще или горах иной путник увидит необычные камни, атрибуты, почувствует необъяснимое состояние, но не каждый догадается что это за место и почему устроено.

К богине Морене, как воплощению судьбы, справедливости часто обращались за помощью, устраивая капища. Они представляли собой малолюдные священные места силы, обустроенные большими камнями, валунами, идолами с нанесенными символами.

Обычно изображался символ Мары — крест крестов. К камню Мары приносили требы, дары, молитвы – записочки, торжественно подводили молодоженов, скрепляя брак перед богиней судьбы.

Силу божества смерти также можно почувствовать на кладбищах, скотомогильниках, местах битв, казней, в темницах и тюрьмах, заброшенных домах, помойках, пещерах и скальных расщелинах, речных затонах и других гиблых местах.

Праздник в честь Мары

В литература у Мары в руках чаша, испив из которой человек получает смерть

День славянской богини загробного мира был отмечается в начале зимы, 4 декабря. К этому времени устанавливается зима, самое сложное и суровое для людей время, полное испытаний, болезней да горестей. Кроме того о Маре вспоминают и в день весеннего равноденствия (20 марта), день проводов Морены. В ее честь приносили дары в виде различных цветов, ягоды и плодов. Кровавые жертвы преподносились в период эпидемии. Для этого у алтаря богини пускали кровь животных. Человеческие жертвы в славянской культуре не приносились.

Это интересно. В отличие от других божеств пантеона идол Мары (изготовленный из дерева или соломы) устанавливался прям перед подношением. Обносили камнями, очерчивая круг и перед кумиром клали деревянную доску, на которую и возлагались дары предначертанные богини. После праздника (или подношения) алтарь разбирался, а кумира сжигали, в редких случаях топили.

Сжигание чучела зимы на масленицу это отражение древнего обычая чествования богини зимы и смерти обозначенного днем Марены. Празднование масленицы также происходит в конце марта и является символом прихода весны.

Как выглядит?

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии (Снежная королева). Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу (Комоедицы) Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в навь, поэтому кумир (идол) Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой (жертвенником).

С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам.

Типы

Во многих направлениях буддизма Мара рассматривается как несколько воплощений, каждое из которых имеет свое название:

  • мритью – олицетворение смерти, круговорота сансары;
  • клеша – воплощение негативных чувств, страданий, отчаяния;
  • скандха – воплощение взаимосвязанных совокупностей, известных нам пяти скандх;
  • девапура – божье дитя, существо, рожденное богом.

Иногда также выделяют камма-мару как воплощение желаний на уровне чувств. Поздние палийские литературные труды называют кроме этого Мару, который состоит из пяти частей – панча-мару.

Что это такое? Предлагаем разобраться более подробно.

Кто такие мары?

В древнерусском языке было слово мара ‘потеря сознания’, ‘помрачение ума’, ‘сновидение’. В русских диалектах слова ма́ра и мара́ зафиксированы в значениях ‘привидение, призрак‘, ‘морок, наваждение’, ‘мгла, туман’, ‘марево’, ‘гибель’, ‘человек или животное с ослабленным здоровьем’, ‘злой дух’, ‘злое существо, воплощающее смерть’, ‘сверхъестественное существо женского пола, живущее в доме, которое прядет ночью то, что не было допрядено днем, при этом рвет кудель и пряжу’, ‘разновидность домового или кикиморы’ и др. Близкие слова есть и в других славянских языках, например: украинское мара ‘призрак, видение’, ‘нечистая сила, чаще всего в облике колдуньи’, ‘злой дух, затемняющий рассудок людей, чтобы завести их в опасное место’; болгарское мара́ ‘сказочное страшилище’; словацкое mara ‘болезнь’; верхнелужицкое mara ‘богиня болезни и смерти’; польское mara ‘сновидение’, ‘мечта, греза’, ‘призрак’; польское диалектное mara, mora ‘ночной дух, нападающий на спящих людей и лошадей’, ‘ночное удушье’ и др.

Примечание. Перечисленным лексемам родственны также слова кикимора и марена. Второе из них — известное у разных славянских народов название куклы, чучела, сжигаемого во время обряда проводов зимы или на Ивана Купалу. Возможно, Марена — это имя славянской языческой богини или духа смерти и зимы. Не путать с омонимичным названием растения марены красильной.

По мнению исследователей, мары — это персонажи низшей европейской мифологии, духи или демоны, воплощения ночных кошмаров, душащие спящих по ночам. Они присутствовали в верованиях разных народов, поэтому и встречается название этих существ во многих европейских языках. В западноевропейском средневековье мифы о них трансформировались в повествования об инкубах и суккубах.

Представления о марах, возможно, восходят еще к праиндоевропейской древности. Вероятно, впрочем, что существа с таким названием сначала появились в мифологии древних германцев, а оттуда были заимствованы славянами и другими народами Европы.

Вера в существование мар (и прочих подобных «ночных душителей») была вызвана вполне реальными естественными причинами. Многие люди хотя бы один раз в жизни впадали в так называемый сонный паралич. Это состояние чаще всего возникает во время засыпания, когда мышцы человека уже обездвижены, а вот мозг несколько «опаздывает» перейти в сонное состояние. В результате полубодрствующий человек видит явь, смешанную с фантастическими образами сновидений, а вскочить, убежать или закричать не может. Паралич мышц ощущается как тяжесть, будто кто-то навалился сверху и не дает пошевелиться. Это состояние может сильно напугать. Отсюда и растут «корни» легенд о марах и домовых, которые давят и душат спящих.

Но вернемся к лингвистике. Этимология слова мара — вопрос дискуссионный и не до конца решенный. Вероятнее всего, название этих фантастических существ отражает их связь со смертью и происходит от древнего индоевропейского корня *mor-/*mer- ‘умирать’. Но есть и другая распространенная гипотеза, возводящая слово мара к праиндоевропейскому *mā- ‘манить, махать рукой; обманывать; колдовать’ (отсюда могло развиться такое значение, как ‘видение, сон’, т. е. ‘нечто манящее, обманное’).

Семья

Богиня смерти

Славянская мифология известна хитросплетениями. Родственные узы, о которых повествуют легенды, сложно распознать. О биографии, происхождении и семейном положении повествуют старинные сказания. Одни уверяют в том, что Мара – дочь Кощея, которого приравнивали к Чернобогу. Другие рассказывали, что богиня – дочь Сварога и сестра Перуна. Вторая легенда казалась славянам более убедительной. Альтернативная версия гласит, что Мара появилась сама по себе, так как символизировала тьму, а из нее произошла вселенная.

Богиня произвела на свет Рода и Вышеня. Последний считался первоисточником живого и сущего. Фольклористы гадают, была ли она его женской версией или существовала вне связи с ним, но имела равную силу. Мужем такой женщины мог быть только могущественный персонаж. На эту позицию прочат Кощея.

Кощей Бессмертный

По легенде, ведунья Мара спасла трех девиц из заточения в плену у Кощея. С просьбой о помощи к ней пришел сам Даждьбог, пообещав награду за поддержку. Девушка пришла в гости к Ягине (Бабе Яге) и прошла через ее дом в Навий мир, где таились пленницы. Она предложила себя взамен красавиц. Кощей влюбился и согласился на обмен. Мара раскрыла Кощею секрет: она знала, где сокрыта смерть злодея. Он пообещал жениться на ведунье, чтобы та смолчала о великой тайне.

Опоив Кощея, Мара вернулась в свой мир и вышла замуж за Даждьбога. Союз продлился недолго. В финале богиня осталась в гордом одиночестве. По легенде, женщина произвела на свет тринадцать девочек от Змея, под личиной которого подразумевают Чернобога.

Мритью

Мритью-мара становится препятствием на пути духовности, когда приходит смерть. Ведь неясно, получится ли человеку переродиться снова в мире людей, а даже если так, то ему придется заново обучаться практикам.

С этой точки зрения Мару отождествляют с Ямой – покровителем смерти. Тантрическое учение рассматривает Яму, а значит и Мару, с трех разных уровней:

  • внешний – непосредственная гибель;
  • внутренний – беспокойство, переживания, негативные мысли, приводящие к накоплению кармы и последующему рождению в сансаре;
  • тайный – отражение тонких, еле уловимых умосостояний, которые связаны с видимостью существования и осознаванием света.

Чтобы победить мритью-мару, надо практиковать буддийское учение, стремиться к глубокой осознанности, понять пустотность, быть готовым к перерождению в других мирах – как высших, так низших, но при этом стремиться к состоянию Будды.

История персонажа

Мара в славянской мифологии

Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Главным атрибутом богини считался серп. Им жались человеческие жизни. Черная Луна и черепа присутствовали на изображениях персонажа. По утрам Мара покушалась на солнце, но лучи светила прогоняли ее. Мара олицетворяла смерть, зиму, ночь, связанные с угасанием жизненного огня, негативными символами, злом и тьмой. Сопровождая переход в мир мертвых, она также присутствовала при обряде вызова дождя и смене сезонов, ведущей к увяданию живого.

Дочь Лады и Сварога, Морена меняла облик в соответствии со временем года, представая то прелестной девушкой, то невыносимой старухой. Престарелая поклонница зимы не хотела уступать место цветущей весне и прибегала к хитрым уловкам, чтобы продлить холода. Обряд сжигания Масленицы произошел из этого поверья. Люди прогоняли Мару, призывая тепло и солнце.

Имя героини – производное от слова «мор». Древние славяне связывали ее появление со смертью людей и животных. Забирая души смертных, она позволяла переродиться и появиться на Земле вновь. Легенды модифицировались со временем, и магия богини стала забываться. Зато страх перед смертью, заложенный на уровне инстинкта, остался.

Мара в нашей жизни

В современном мире Мара не успокаивается и повсюду расставляет свои капканы. Это выражается в негативных эмоциях людей и ситуациях, их порождающих, например, в страхе терроризма, болезней, непредвиденных ситуаций.

Особенно его влияние ощущают люди, которыетолько-только встают на тропу духовности. Они сталкиваются с мешающими чувствами:

  • непонимание и неприятие – друзей, семьи в связи с новыми установками и ценностями;
  • сомнения – в выборе учителя и самого учения;
  • страх – одиночества, неудачи;
  • соблазняющие желания – вернуться в былую жизнь, к привычным удовольствиям.

Мара для этого готовит обычные уловки, которые упираются в старый образ жизни. Например, когда человек решает уйти с нелюбимой работы, чтобы заняться деятельностью, приносящей пользу человечеству, у него может возникнуть соблазн остаться в виде повышения в должности и премии – это и есть проделки Мары с точки зрения буддизма.

Такие ситуации являются отличной проверкой, насколько твердо практик стоит на ногах и движется в направлении истины. Лишь люди, полностью отбросившие невежество, могут преодолеть препятствия демона.

Подводя итог, хочется сказать, что Мара – не последняя фигура в буддийской философии. Он стоит во главе шестых небес – мира страстей, где обитают боги и получают исполнение желаний. Тот, кто хочет достичь главной цели – Просветления и освобождения – непременно столкнется с проделками дьявола Мары.

Он может быть в разных ипостасях: как смерть, как омраченные чувства, как воплощение совокупностей и как дитя бога. Однако, поборов демона, можно приблизиться к заветной цели и вырваться из колеса сансары.

В неоязычестве

Марену снабдили множествами детей, которые отвечают за бедствия, эпидемии и прочие беды – навии. Её наделяют такими символами – Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Марена воплощает собой торжество Мари – «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а – лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги – мары.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты – духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. И чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место – на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть (Мора- Кикимора), принадлежащая к свите тёмного божества.

Капище Марены

На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамёрзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей.

Мара у славян

Мара имеет несколько имен – Мара, Морана, Марена. Она защищает два мира – Явь и Навь, защищает умерших, сопровождая их с калинового моста у реки. Славяне верили, что если обратиться к Маре за помощью, нужно чтить ее волю и доводить дело до конца. Измены Богиня не переносит, причем может жестоко наказать человека.

Мара – владычица зимы, поэтому когда на улице начиналась пурга, славяне считали, что это Богиня гневается в хрустальном дворце своем. «Прототипом» становится всем известная Снежная Королева. Именно ее боятся дети, а мужчины стараются наточить ножи и топоры для ее изгнания. Если кому будет суждено умереть в стуже, это произойдет. Ведь за смертью будет новая жизнь, поэтому хоть и славяне относили Морану к отрицательным персонажам, но относились к этому, как к должному.

Мара теряет свои силы

У славян есть несколько версий, кто такая Мара:

  • Первая версия. Морена – сестра Лады и Лели. Это три сестры, относящиеся к первому поколению Богов, имеющих равную силу, дополняющие друг друга. Мара произошла от удара молнии Сварогова.
  • Вторая версия. Марена – это дочь того самого Кощея, который властвовал в темном царстве.
  • Третья версия. Мара – повелительница судеб и забирает в свое царство умершие души. В то же время она помогает младенцам перейти из Мира Нави в Мир Яви.

В славянской мифологии именно Морене была отведена роль «подбирать» павших солдат с поля боя. Хоть ее и связывают со злом, в ней есть и положительные черты.

Кто такой Мара

В переводе с санскрита его имя имеет несколько значений:

  • разрушение;
  • убийство;
  • смерть;
  • препятствие;
  • дух;
  • несущий погибель.

Образ Мары прослеживается во многих культурах и олицетворяет собой зло, искушение, страхи. Легенды некоторых народов гласят, что он приходит к людям во сне, когда те беззащитны, забирается к ним на живот и начинает пугать, навевать страх, провоцировать удушье, а то и вовсе накликать смертельные болезни.

В буддизме Мара – демон, символизирующий зло и любые негативные проявления человеческой сущности: ложь, гордость, переменчивость. Также он считается олицетворением смерти, а точнее – целой череды смертей и перерождений, то есть сансары.

Мара неизбежно попадается на пути человека, который решил идти духовным путем, и возводит препятствия в виде искушений. Его техники могут быть разными: например, он может выдавать плохое за хорошее или показывать прелести мирской жизни с ее удовольствиями и удовлетворением желаний. Тем самым демон отвлекает буддистов от главных целей – перерождения в высших мирах, пробуждения и обретения свободы от оков сансары.

Если сравнивать Мару с аналогичными представителями других религиозных течений, на ум сразу приходит сатана. Однако не стоит их отождествлять – если сатана, тоже являясь воплощением зла, стоит во главе ада, то Мара занимает относительно скромную позицию – управляет «шестым небом», где обитают боги.

С другой стороны, последователи дхармы убеждены, что Мара управляет любым непросветленным умом – стало быть, он везде. Он проявляется в каждой буддистской скандхе: форме, ощущениях, восприятии, воле, разуме. Не изучено лишь, существует ли Мара в состоянии нирваны.

Влияние Мары для каждого направления мысли и для отдельного буддиста в частности разное:

  • абхидхарма ставит демона на верхнюю ступень сферы чувств;
  • в раннем буддизме он рассматривался всего лишь как небольшая досада, преграда на пути дхармы;
  • легенды, которые повествуют о встрече Будды Шакьямуни с демоном, последнего окрашивают тенью иронии;
  • некоторые течения сравнивают Мару с Ямой – повелителем адских миров.

Какие бы угрозы и препятствия Мара ни чинил на духовном пути, он может быть страшен человеку только до тех пор, пока сам человек это дозволяет.

Праздники в честь Мары

Древние славяне почитали богиню смерти и зимы, как неотъемлемую часть мироздания, хозяйку судьбы. Они знали, что после урожайной осени природе непременно надо отдохнуть, погрузиться в сон. И кто, как не повелительница зимы, укроет Землю – Матушку снежным покрывалом, даст возможность отдохнуть и возродиться.

Со 2 по 24 ноября ждали наступление зимы, принося дары богине.

13 января те, кто не боялся богини тьмы, отмечали Зимнюю Мару. Это был не праздник, но день почитания Зимы.

Она была на пике могущества. В этот день или ночь с ней можно было пообщаться, обращаясь к ее идолу, или через ее слугу Домового, выражая свои просьбы в молитве, оставляя еду на столе в ночь. В этот день делали заговоры, наносили обережные знаки на дом, предметы.

2 февраля славяне отмечали Громницу – день встречи божеств Зимы и Весны. В этот день славили Перуна, который помогал приходу весны, готовились прогонять Морену.

1 марта чествовали уже старую и сгорбленную Мару, благодаря за хорошую зиму, ожидая ее весеннюю сестру Лелю.

В день весеннего равноденствия 21 марта повелительницу смерти и зимы восхваляли в последний раз, принося ей дары на алтарь – камень, а потом прогоняли, образно сжигая ее чучело и задабривая весну.

Зная все праздники Мары, славяне заранее заготавливали для нее дары, обереги, выражая свои просьбы и молитвы.

С приходом Христианства многие божества, символы, праздники древних славян преобразились, получив новые черты и новое толкование. Так и языческая богиня Мара часто стала восприниматься как Мария – богородица. При этом ее сполна наделили силой плодородия, зачастую называя Мать – Сыра Земля.

Свой вклад в толкование истины внесли и неоязычники, оккультисты, фантасты, приписывая Маре – Морене новые черты, свой смысл и распространяя свое понимание на просторах интернета. Остается верить только крупицам истинных знаний, полученных из славянских былин, берестяных грамот, древнерусской литературы, где есть упоминания Мары – Морены, из которых она предстает воплощением не только Смерти, но и мудрости, силы, справедливости.

Предыдущая запись Бог славян Троян
Следующая запись Бог славян Хорс

Рейтинг
( 1 оценка, среднее 5 из 5 )
Editor
Editor/ автор статьи

Давно интересуюсь темой. Мне нравится писать о том, в чём разбираюсь.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Территория жизни
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Adblock
detector