Как обратиться к божеству хануману через мантры

Детство и образование Ханумана

Рождение Ханумана освободило Анджану от ее проклятия. Перед возвращением матери на небеса, Хануман расспросил ее о своей будущей жизни. Анджана рассказала ему, что сын никогда не умрет, и пищей ему будут фрукты, такие же сочные, как восходящее солнце. Хануман даже перепутал сияющее солнце с едой, и бросился на него, пожелав съесть. За это Индра поразил его молнией, сбросив на землю, и повредив челюсть, отчего тот и получил свое имя.

Но Павана, крестный отец Ханумана перенес его в нижний мир, или «Патала». После ухода Ваю с Земли, все живущее на ней начало задыхаться от отсутствия воздуха, и Брахме пришлось уговаривать его вернуться. Чтобы заставить Павана вернуться, его крестному сыну были даны множество даров и благословений, которые сделали Ханумана неуязвимым для оружия, бессмертным и чрезвычайно могущественным.

Хануман избрал Сурья, бога Солнца, своим наставником и начал увеличиваться в размерах, чтобы достичь Сурья и попросить выучить его писаниям. Сурья согласился принять Ханумана в ученики, но тому пришлось становиться больше, чтобы постоянно общаться с гуру, который двигался вдоль неба, давая свои уроки.

Сурья посчитал, что скорость, с которой его ученик освоил науку, была лишь его заслугой, и когда Хануман попросил его дать ему что-то большее, бог Солнца взамен потребовал от ученика помощи для своего сына Сугрива, и тот стал его посланником и собратом.

Сатурн в астрологии

Сатурн в гороскопе указывает на кармические последствия из прошлых жизней, на то, через что неминуемо предначертано пройти. Он дарует мудрость, врожденное, но не приобретенное умение мыслить и здраво рассуждать.Сатурн в астрологии управляет созвездиями (раши) Козерога и Водолея. Его сильное расположение — раши Весы, которые является знаком его экзальтации и слабое — Овен, раши падения. Меркурий, Венера, Раху и Кету — друзья Сатурна, а Солнце, Луна и Марс — враги. Юпитер нейтрален. Сверхуправитель (архидевата) Сатурна — Яма, Бог смерти.

Возраст созревания Сатурна — 36 лет , то есть к этому возрасту сформировываются те сферы жизни человека, за которые он отвечает в гороскопе и которые сигнифицирует. Шани управляет возрастным периодом от 69 до 109 лет (как у Раху и Кету), и именно в этом возрасте произойдут события, за которые он отвечает.

Сатурн управляет дошаей вата. В теле человека она отвечает за нервную ткань , из частей тела влияет на будра. Его социальное положение — слуга, подчиненный, а каста — шудры. Сатурн означает старую и изношенную одежду.

Пораженный Сатурн вызывает болезни вата-типа: заболевания нервной системы, психические расстройства, хронические болезни (поскольку они происходят в качестве кармических последствий), заболевания суставов, ревматизм, паралич, уродства . Метод убеждения Сатурна — дипломатия («бхеда»). То есть люди , на которых оказывает сильное влияние Шани, будут придерживаться дипломатичного и дилекатного поведения и сами будут этим подкупаться.

Шани обозначает людей высокого роста, худых, костлявых, хромых. В родственных отношениях он символизирует слуг и подчиненных, его гуна — тамас.

Благоприятно расположенный Сатурн способствует врожденной мудрости, он может склонить человека к отшельничеству и монашеству. Он помогает строить карьеру и дарует крепкое здоровье. Шани влияет на консерватизм и дисциплинированность, ответственность и практичность. Плохой Сатурн может быть причиной тревожности, недовольства, пессимизма, недоверчивости и подозрительности. Тот, у кого плохой Сатурн, будет подвержен депрессии и чувству одиночества.

В жизни каждого человека есть период, когда действие Сатурна особенно заметно. Этот период называется Садэ Сати и длится примерно 7,5 лет. Во время Садэ Сати Сатурн проходит транзитом по Луне и по 2-му и 12-му домам от нее. Традиционно этот период считается наиболее тяжелым в жизни человека, но по факту это не совсем так. Все зависит от значимости Шани в гороскопе в целом и от влияния других планет. В течение Садэ Сати могут происходить как неприятности, так и хорошие события. А поскольку в это время Сатурн находится рядом с Луной, которая отвечает за эмоциональную сторону ума, а Сатурн может поколебать спокойствие нервной системы, то даже хорошие события человек склонен считать негативными.

По поводу работы

Авторство Ханумана Чалисы приписывается Тулсидасу , поэту-святому, жившему в 16 веке нашей эры. Он упоминает свое имя в последнем стихе гимна. В 39-м стихе Хануман Чалиса сказано, что всякий, кто воспевает его с полной преданностью Хануману, получит милость Ханумана. Среди индуистов во всем мире очень популярно поверье, что воспевание Чалисы вызывает божественное вмешательство Ханумана в решение серьезных проблем.

Автор

Самая распространенная картина Тулсидаса

Тулсидас (1497 / 1532–1623) был индуистским поэтом-святым, реформатором и философом, известным своей преданностью Раме . Композитор нескольких популярных произведений, он наиболее известен как автор эпической поэмы «Рамчаритманас» , пересказа Рамаяны на местном языке авадхи. При жизни Тулсидас был провозглашен реинкарнацией Вальмики , составителя оригинального «Рамаяна» на санскрите . Тулсидас жил в городе Варанаси до своей смерти. Тулси Гхат в Варнаси назван в его честь. Он основал храм Санкат Мочан Хануман, посвященный Хануману в Варанаси, который, как полагают, стоял на том месте, где он увидел Ханумана. Тулсидас положил начало пьесам Рамлилы , адаптации Рамаяна для народного театра. Он был признан одним из величайших поэтов хинди , индийской и мировой литературы . Влияние Тулсидаса и его работ на искусство, культуру и общество в Индии широко распространено и до сих пор проявляется в народном языке, пьесах Рамлилы, классической музыке хиндустани , популярной музыке и телесериалах.

Язык

Между 40 стихами Ханумана Чалисы есть 2 куплета в начале и один куплет в конце . Подробности Чалисы в порядке его знания, преданности Раме и человеку без какого-либо желания. Как и в случае с религиозной литературой, Тулсидас начинает стихотворение двумя двустишиями, восхваляющими своего Гуру (учителя). Язык Чалисы — это язык Авадхи .

Божество

Индуистский бог, которому молитва адресована, Хануман , является ревностным преданным Ram (седьмой аватар из Вишну ) и центральный символ в Рамаяне . Хануман, генерал ванаров , был воином Рама в войне против короля демонов Равана . Подвиги Ханумана широко известны в различных религиозных и культурных традициях, особенно в индуизме, поскольку он часто является объектом поклонения в соответствии с некоторыми традициями бхакти и является главным божеством во многих храмах, известных как Хануман Мандиры. Он один из семи чирандживов (бессмертных) согласно Санатана Дхарме. Хануман также появляется в Махабхарате на колеснице Арджуны как «дхвадж» (флаг).

Почитание Бога-обезьяны

По вторникам, а в некоторых случаях и по субботам, множество людей собирается, чтобы почтить Ханумана и принести ему особые подношения. Среди индуистов бытует поверье, что в тяжелых жизненных ситуациях следует повторять имя Ханумана и петь гимн «Хануман Чалиса», посвященный божеству, а также произносить мантру «Бажрангхбали Ки Джай» — «победу силе молнии».

Один раз в году – в день полнолуния по индуистскому календарю в месяц Чайтра (Апрель) празднуют Хануман Джаянти, посвященный рождению Ханумана. Храмы Хануману одни из самых посещаемых в Индии. Именно благодаря Хануману появилась традиция подкармливать диких обезьянок.

Храм Якху, посвященный Хануману, расположен в Химачал Прадеш. Этот храм был основан на равнине, где по легенде внезапное приземление Ханумана сровняло холм. Статуя Ханумана высотой в 33 метра была возведена на вершине холма, который является самой высокой точкой Шимла. Возведением храма в честь Ханумана занимался известный мудрец Якху.

Также Хануман популярен среди буддистов в Центральной, Юго-Восточной и Восточной Азии, где построено множество храмов в честь этого божества, а также множество улиц носит его имя. Вместе с этим, вне Индии про него ходят другие легенды. Индуисты представляют его непорочным, и в то же время в других традициях у него появляются жены и дети. Также его можно узнать в приключениях героя-обезьяны в великой китайской поэме «Путешествие на запад».

Персонаж Ханумана учит нас тому, что в каждом из нас скрыты неограниченные возможности. Хануман направил всю свою энергию в помощь богу Раме, и именно его выдающаяся преданность освободила его от всех физических недостатков. Хануман вполне дает пример выражения «Дасья Бхатки» — служения через смирение, одно из девяти служений, связывающих слугу и господина. Его величие состоит в полном поглощении божеством, что также формирует основу его благостных качеств.

Кто такой Хануман

Хануман – индуистский бог, имеющий облик обезьяны. Это животное почитается верующими наряду с коровой. Культ божества распространился далеко за пределами Индии. Храмы Ханумана относятся к самым посещаемым. Чтобы угодить богу, люди кормят диких обезьян, обитающих вблизи святынь. Днями поклонения Хануману являются вторник и суббота, когда верующие делают подношения. Апрель (Чайтра) считается месяцем, когда божество появилось на свет. В это время проводятся шумные праздники.

Обезьяна ассоциируется с хаотичностью, невозможностью сосредоточиться и человеческой глупостью. Однако Хануман олицетворяет победу над всеми этими качествами. Бог осознанно стремился к обретению знаний и мудрости.

Значение имени

Версии значения имени:

1. Слово «хану» может переводиться как «челюсть», а «мант» – «видимый». Имя указывает на особое строение лица божества.
2. Сочетание «хан маана» означает «свергнутая гордость». Бог победил этот порок внутри себя.
3. «Хан» имеет значение «сразить», «ман» – «думать». Владеющее большой силой божество разумно относится к применению своих способностей.

Изображение индийского бога обезьян

Хануман имеет человеческое тело и лицо обезьяны. Он часто изображается с хвостом и открытой грудью, внутри которой находятся священные лики. Бог может быть представлен в одиночестве или в момент взаимодействия с другими персонажами индуистского эпоса. Оружие в руках указывает на борьбу не только с врагами, но и с препятствиями, мешающими духовному росту.

Бог Хануман имеет лицо обезьяны и хвост.

Хануман может быть изображен с несколькими головами, каждая из которых что-то символизирует:

• лошадиная – мудрость и знания;
• орлиная – защита и устранение преград;
• кабанья – изобилие и процветание;
• львиная – смелость.

Легенды, связанные с божеством

Согласно легенде, Хануман был сыном Анджаны, жены великого воина Кешари. Отцом бога стал повелитель ветра Ваю. Встретив прогуливающуюся в горах Анджану, он решил овладеть ею. После этой встречи родился мальчик. Его называли Марути («Дитя ветра»).

Как и отец, мальчик умел летать и быстро перемещаться в пространстве. Одна из легенд гласит, что Марути попытался проглотить солнце, перепутав его со спелым фруктом. Чтобы остановить ребенка, бог Индра бросил в него Ваджру. Упав, мальчик сломал челюсть.

В детские годы Хануман любил шутить над отшельниками в горах, воруя у них вещи. За это мальчик был проклят. Он забывал о том, что обладает особенной силой, и вспоминал о ней только тогда, когда кому-то требовалась помощь. Став взрослым, Дитя ветра мечтал быть учеником Сурьи. Бог Солнца неоднократно отказывал в передаче знаний, но после нескольких попыток Марути достиг цели.

Легенды о Ханумане встречаются в старинных текстах.

Легенды о Ханумане можно встретить в таких древних эпосах, как:

1. «Махабхарата». Марути изображен мудрецом среди обезьяноподобных.
2. «Рамаяна». Эпос рассказывает о том, как бог смог перепрыгнуть через океан.
3. «Араньякапарва». В этой книге Марути представлен братом Бхимы. Хануман лежал на земле, будучи не в состоянии сдвинуться с места. Бхима, поднимавшийся в гору, не смог сдвинуть даже хвост своего брата, чтобы освободить себе путь. Это заставило признать его силу и могущество бога обезьян.

Глава восьмая . Сатурн

Но тут царь Викрамадитья жестом прервал затянувшийся спор и промолвил:

— Расскажите мне теперь о седьмой планете.

И тогда перед царём и всеми слушателями предстал высокий, смуглый, худощавый пандит, чьи одежды и осанка выдавали человека упрямого и косного. Он являл собой образец дисциплины и властности. Он говорил, слегка потупив глаза, хрипловатым голосом, и мраморные плиты дворца гулко вторили его словам, как вторит поверхность ледника далёкому карканью вороны.

— О царь! — начал он. — Грозное величие Сатурна повергает всех в священный трепет. Только он обладает такой силой среди планет. Он ведает лишениями, утратами и несчастьями, а потому все живущие страшатся его. Тому, кто угодит ему, он может даровать царство, но тот, кто разгневает его, лишится всего в единый миг. Благосклонность Сатурна приносит счастье, но ярость его разрушает человека без следа, стирая самое имя его из памяти людей. Сатурн — владыка Времени; не кто иной, как он, определяет длину жизни и приход смерти. Велико тщеславие царей, но жизнь их скоротечна. Лишь легенды оставило Время от смертных царей, когда-либо правивших на земле, — как бы могущественны они ни были. Даже царя Индру и всех богов охватывает ужас при виде Сатурна, ибо за века Время завладело тысячами Индр.

Бог Сатурн высок, темноволос и смугл, с длинными руками и ногами. Глаза его — золотисто-карего цвета. У него крупные зубы и Ногти, выступающие вены и впалый живот. Тело его покрыто жёсткими волосами, локоны его спутаны, лицо заросло длинной бородой, Он хром, и члены его жёстки и негибки. Сатурн обладает конституцией вата. Он резок и груб, жесток в своей властности, и взор егопотупленных глаз повергает в ужас. Он — шудра, а некоторые причисляют его даже к париям (неприкасаемым). Его ремесло — давильщик масла, поклоняющийся Кала Бхайраве («Чёрному Владыке Ужаса»). Его металл — железо, а драгоценный камень — синий сапфир.

В теле человека Сатурн властвует над сухожилиями и нервами. Его сторона света — запад, а день недели — суббота. Он правит созвездиями Козерога и Водолея. Его называют также Медлительным, Сыном Тени, Костлявым, Чёрным, Бесконечным, Причиной конца. Всепожирающим, Непоколебимым, Испытующим, Истощенным.

Сатурн — сын Солнца и Чайи, тени его жены. Как только Сатурн появился на свет и бросил на отца первый взгляд, у того кожа покрылась «белой проказой». Второй взгляд младенец бросил на возничего солнечной колесницы, и тот упал и сломал бедро. Когда же новорождённый посмотрел на семерых коней, запряжённых в колесницу, все они ослепли в тот же миг. Множество средств перепробовал Солнце, чтобы избавиться от этих недугов, но ничто не помогало. И лишь когда Сатурн перестал смотреть на них, кожа Солнца очистилась, бедро возницы зажило, а к лошадям вернулось зрение.

Владыка Шива, довольный жертвоприношениями и аскезой, которой Сатурн предавался на берегах Ранги в Бенаресе, сделал его одним из небесных светил. Но Сатурн не пощадил даже своего благодетеля. Когда у Шивы родился сын Ганеша, мать его Парвати захотела показать мальчика Сатурну. Сатурн учтиво отказался. Однако Парвати настаивала, и Сатурн нехотя взглянул на ребёнка одним глазом. И в тот же миг голова Ганеши обратилась в пепел. Чтобы Парвати в гневе не уничтожила всю Вселенную, владыка Вишну сел на своего орла Гаруду и полетел на север. Там он нашёл слона, изможденного любовными играми со своей подругой, отсек ему голову и, возвратившись с ней назад, приставил эту слоновью голову к телу Ганеши.

Если не хочешь, чтобы Сатурн искалечил тебе всю жизнь, как многим другим, то совершай по субботам подношения железному образу его, предлагая ему чёрные семена кунжута, кунжутное масло и сахар. И теми же дарами надели нуждающихся. От всего сердца преклоняюсь я перед владыкой Сатурном, чей цвет чёрен, как цвет каджала. Я склоняюсь в глубоком почтении перед сыном Солнца и Тени, перед братом владыки Ямы, перед Тем, Кто сам есть владыка смерти и праведности.

Имена бога Ханумана

Больше всего сведений о Ханумане содержится в древнем эпосе “Рамаяна”, где ярко описывается характер бога. Но даже рождение его сопровождалось необыкновенными событиями. Неслучайно Ханумана индийцы называют Сыном Ветра. Его мать была заколдованной богиней, что выглядела как ванара (представительница мифического племени обезьян). 

Вместе со своим мужем той же расы она проживала неподалёку от гор. Однажды ей захотелось прогуляться по горным склонам. В тот миг её заметил бог ветра Ваю. Не сдержав своей страсти, он стал мужем прекрасной Анджаны, которая через девять месяцев родила мальчика, названного Марути. Это было одно из имён Ханумана, указывающее на его родство с божеством ветра.

Самое известное имя бога, Хануман, имеет иное значение – “сломанная челюсть”. О том, как маленький бог получил это увечье, рассказывает другое предание. С ранних лет у Ханумана проявлялись необычайные способности. Он мог летать, обладал огромной силой, которую получил от своего отца. 

Однажды маленький Хануман заинтересовался солнцем. Он решил, что это большой и сладкий фрукт. Бог взлетел и помчался к светилу, намереваясь съесть его. Бог света Индра разгневался на малыша и бросил в него молнию. Удар пришёлся как раз по челюсти Ханумана, а маленький бог упал на землю. 

Узнав, что произошло с его сыном, бог ветра и воздуха Ваю поднял тело ребёнка на руки. В ярости он стал забирать весь воздух из Вселенной. Когда люди и животные начали задыхаться, боги обратились за помощью к Индре и Брахме. Те успокоили Ваю, исцелили Ханумана, а также сделали обезьяньего бога неуязвимым к любым ударам и оружию.

Хануман – очень сильный бог

Хануман – воин и товарищ

В “Рамаяне” Хануман предстаёт перед нами как верный друг и защитник Рамы. Неизвестно, как сложилась бы судьба главного героя и его возлюбленной, если бы вовремя на помощь не поспевал обезьяний бог. Под предводительством Ханумана войско обезьян смогло разбить демонические отряды. 

Благодаря этому божеству Рама и Лакшман были спасены в подземном мире. Тогда Хануман одержал победу над демоном Махираваной. Жизнь захватчика Рамы держалась на пяти свечах. 

Лишь задув их одновременно, можно было погубить тёмного демона. Хануман сумел разделить свою сущность на пять частей, после чего каждая из них с лёгкостью задула пламя свечи.

Не менее интересная история связана и с появлением холма Сандживи. Когда раненому Лакшману срочно необходимо было найти лекарственные травы, Хануман бросился к священному холму. Времени на сборы у него не было, а потому бог просто перенёс холм с одного места на другое. Появление пика Майнака посреди вод также отсылает нас к преданиям о Ханумане. 

Бросившись на помощь Раме, бог обезьян мчался через океан. Эта гора появилась специально для того, чтобы Хануман мог немного передохнуть, однако ему хватило сил добраться к священному городу без остановки.

Мантры единения со стихиям

Для того чтобы соединиться со стихиями, следует произносить 12 раз мантру стихии, соединяя ее с мантрой ОМ.ОМ-ЛАМ— мантра для стихии земли.ОМ-ВАМ — для стихии воды.ОМ-ЙАМ — для стихия воздуха.ОМ-РАМ — для стихии огня.
Соединившись со стихией, маг выступает от ее имени (при условии, что он добился «звучания» мантры).

ХАРЕ-ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ – мантра, призывающая силу Будды.ОМ-ШРИ-ГУРУ-НАМАСТЭ-ОМ – эта мантра – призыв силы от Гуру. С ней нужно обращаться очень аккуратно. Имеет гигантскую силу. Чтобы работать с ней, необходимо самому иметь большой потенциал энергии и определенные знания. Только так вы сможете справиться с полученной силой.

Некоторые мантры имеют двойственное значение. Например, мантра, вызывающая разрушение всякого зла ОМ-ШРИ-КАЛИ-НАМАХ может быть использована для очищения организма от шлаков. Необходимо 33 раза пропеть мантру задом наперед перед стаканом води, после чего воду выпивают. Организм начинает очищаться очень интенсивно, поэтому пользоваться этой мантрой в данных целях могут только крепкие люди с достаточной внутренней силой. И даже у них при этом возможна сильная рвота, расстройство кишечника, лихорадка.

Пример использования магических мантр для лечения: у больного соскребается несколько чешуек кожи с пораженных мест, их сжигают на огне до мельчайшего пепла, пепел помещают в чайную ложку, доливают воды и произносят:

ХАРИ-ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ-БУДДА-АМЕТАБ-ХА-БУДДА-АМЕТАЮСА

Петь мантры необходимо 33 минуты. Затем подносят ко лбу эту ложечку с пеплом, закрывают глаза, представляя больного в ярком солнечном свете с чистой кожей (представление должно быть очень четким). Когда все это сделано, больному дают выпить содержимое ложки. Процедуру повторяют в зависимости от необходимости 3-5-7-9 дней.

Ом Пемо Шниша Вимале Хум Пхат — эта «Десятислоговая наддверная царская мантра» была передана Гуру Падмасамбхавой для защиты живых существ. На внешнем уровне эта мантра защищает жилище и обитающих в нём людей, от проникновения враждебных существ как физического, так и нематериального плана. На внутреннем уровне она является причиной освобождения и становления на Путь Дхармы тех существ, которые просто проходят под ней. По этой причине эту мантру часто помещается над входной дверью дома.
Эта мантра не связана ни с какими йидамами и никаких специальных практик её начитывания проводить не требуется, в «Сутре десяти чакр земли» сказано: «Каждый, кто видит, слышит, говорит, прикасается, хранит или думает об этой десятислоговой царской мантре, будет избавлен от всех страданий и несчастий».

Ом Хану Паша Бара Хае Соха — В Кутагара-сутре говорится, что если макушка человека единожды проходит под этой мантрой, то будет очищена дурная карма тысячи кальп. В Сутре Могучего Водопада сказано, что однажды увидев эту мантру, очищаешь дурную карму трёхсот миллионов кальп.

Помните что практиковать мантры нужно с чистым сердцем и помыслами, иначе Сила Мантр обернется против вас! Благополучия, здоровья, процветания и богатства Желаю Всем! АУМ (ОМ) ॐ

Оригинальный текст и слова песни Шри Хануман-Чалиса:

WrIguru carana saroja rajanija manu mukuru sudhAri |baranaUn raghubara bimala jasujo dAyaku phala cAri ||buddhihIna tanu jAnikesumirauM pavanakumAra |bala buddhi bidyA dehu mohiMharahu kalesa bikAra ||

В моем сердце — Хануман! Как перед своим гуру, я склоняюсь у его лотосных стоп. Он — непревзойденный преданный Шри Рамы, увеличивающий Его славу. Хануман одаривает всех преданных Рамы самыми удивительными дарами!Я лишен разума, именно поэтому я родился в этом мире, но я молюсь тебе, о сын Ветра, в надежде, что ты подаришь силу, разум и знание, которые помогут преодолеть этот мир самсары! Я прошу защитить меня от влияния века Кали!

jaya hanumAna jYAna guna sAgara |jaya kapISa tihun loka ujAgara ||rAma dUta atulita bala dhAmA |aYjaniputra pavanasuta nAmA ||mahAbIra bikrama bajaraGgI |kumati nivAra sumati ke saGgI ||kaYcana barana birAja subesA |kAnana kuNDala kuYcita kesA ||

Слава Хануману, океану знания! Слава Хануману, лучшему из ванаров! О слава тебе, Хануман, которого прославляют все три мира!Ты Рамы посланник, ты самый могучий! Ты Анджани сын и Ветра любимый потомок!Великий герой! И доблести полон! Ты тверд с врагами преданных и среди твоих друзей только достойные!Твое тело цветом подобно золоту, а твои одежда и украшения — самые лучшие! А еще у тебя замечательная прическа!

hAtha bajra au dhvajA birAjai |kAndhe mUnja janeU sAjai ||SaGkara suvana kesarInandana |teja pratApa mahA jaga bandana ||vidyAvAna gunI ati cAtura |rAma kAja karibe ko Atura ||prabhu caritra sunibe ko rasiyA |rAma lakhana sItA mana basiyA ||

Руки твои крепки, как алмаз! Твой флаг сияет, а священный шнур украшает тело.О сын Кесари, ты появился по милости Господа Шивы! Всех поражает твое бесстрашие! Вся Вселенная поет твою славу!Ты очень разумен, ты исполнен всех замечательных качеств, ты благороден, и ты всегда готов служить Раме.Ты знаешь сердце Рамы! И потому Сита, Рама и Лакшмана живут в твоем сердце!

sUkSma rUpa dhari siyahiM dikhAvA |bikaTa rUpa dhari laGka jarAvA ||bhIma rUpa dhari asura sanhAre |rAmacandra ke kAja sanvAre ||lAya sajIvana lakhana jiyAye |WrIraghubIra haraSi ura lAye ||raghupati kInhI bahuta baрAI |tuma mama priya bharatahi sama bhAI ||

Невидимкой ты проник на Ланку, где нашел Мать Ситу.В своей ужасной форме ты наказываешь демонов. Ты всегда занят служением Раме!Ты вернул к жизни Лакшману, раненного в бою, тем самым принеся счастье Раме, лучшему потомку рода Рагху.Рамачандра обнял тебя и воскликнул: «О Хануман, ты дорог Мне, как брат! Ты — словно Бхарата для Меня!»

sahasa badana tumharo jasa gAvaiM |asa kahi WrIpati kaNTha lagAvaiM ||sanakAdika brahmAdi munIsA |nArada SArada sahita ahIsA ||jama kubera digapAla jahAn te |kabi kobida kahi sake kahAn te ||tuma upakAra sugrIvahiM kInhA |rAma milAya rAja pada dInhA ||

Ананта-шеша, тысячеголовый змей воспевает твою славу! Рама, господин Ситы, очень любит тебя!Твою славу воспевают все! Мудрецы во главе с Санакой, полубоги во главе с Брахмой, а также Нарада, Сарасвати, Ямараджа, Кувера, цари всех миров, поэты и писатели… все-все-все поют о твоей славе!Ты помог Сугриве! Нет, не вернуть царство! Это такая мелочь! Ты помог ему встретиться с Рамой!

tumharo mantra bibhISana mAnA |laGkeSvara bhae saba jaga jAnA ||juga sahastra jojana para bhAnU |lIlyo tAhi madhura phala jAnU ||prabhu mudrikA meli mukha mAhIM |jaladhi lAnghi gaye acaraja nAhIM ||durgama kAja jagata ke jete |sugama anugraha tumhare tete ||

Ты избавил живущего на Ланке Вибхишану от всех его страхов!Когда ты был маленьким, то считал солнце сладким фруктом и даже однажды проглотил его!Ты принес кольцо Рамы Сите, преодолев океан и проникнув на Ланку.Ты преодолел столько трудностей! Ты

Изгнание Рамы

Преемственность престола Айодхьи для Рамы была затруднена из-за горбатой рабыни его матери Мантхары. Завидуя Раме, она убедила Кайкейи, вторую жену Дашаратхи, сделать наследником престола Бхарату (брат Рамы). После чего Рама был изгнан из королевства на четырнадцать лет.

Итак, в сопровождении Ситы и его верного спутника Лакшманы, Рама отправился жить на крайний юг в Читракуту, глубоко в лес Дандака. Тем временем Дашаратха умер, и Бхарата, зная о том, что с Рамой обошлись несправедливо, решил не становиться царем, а отыскать и вернуть Раму в его законный дом и вернуть право первородства.

Когда два брата встретились, Рама отказывался возвращаться в Айодхью, до тех пор пока не выполнил волю отца и не пробыл в ссылке четырнадцать лет.

После долгих обсуждений Бхарата согласился выступать в качестве регента до тех пор, пока Рама находился в ссылке, и, чтобы доказать своим подданным решение Рамы, он принял обувь своего брата как символ королевского статуса Рамы.

Приключения Ханумана и Пандавов

Почтенная обезьяна также встречается и в эпической поэме Махабхарата

Сам рассказ о том, как Хануман повстречал отважного Бхима, одного из братьев Пандавов – это замечательная история. Хануман сразу признал Бхиму своим братом по духу, так как оба они были рождены от благословения Павана, бога ветра, и пообещал ему помощь в битве при Курукшетра

В битве Хануман уселся около флага на колеснице Арджуны, чтобы обезопасить ее и стабилизировать движение колесницы. Треугольный шафрановый флаг Ханумана символизировал стабильность и равновесие, спокойствие чувств и разума, и служил знаком победы над злыми силами.

Правила произношения

Обращаться к богу обезьян можно не только во вторник или субботу, но и в любые другие дни. Место, в котором будет молиться человек, тоже не имеет значения. Однако обязательным требованием является тишина. Рекомендуется читать мантры на природе. Практикующий может не принадлежать к индуистскому вероисповеданию, при этом молящийся должен уважать обезьяньего бога и не сомневаться в его силе.

Другие правила:

1. Практиковать мантропение ранним утром или поздним вечером. При наличии возможности молиться можно и ночью – в это время суток человек реже отвлекается, расслабленный мозг быстрее входит в контакт с тонким миром.
2. Повторять мантру не менее 108 раз. Это число для индуистов и буддистов считается священным. Чтобы не сбиться, следует использовать четки. Аксессуар можно купить или сделать самостоятельно. Если практикующему не хватает времени, он читает молитву 9 или 27 раз.
3. Растягивать гласные при чтении. Мантру желательно петь. Чтобы понять, как это правильно делать, перед работой стоит послушать записи. Во время чтения не следует прерываться.
4. Использовать визуализацию. Практикующий может представить божество, к которому он обращается. Это увеличивает эффективность повторения молитв. Нужно визуализировать, как Хануман помогает в решении проблемы.
5. Не читать больше одной мантры.

При соблюдении всех требований результаты можно заметить уже через несколько часов после первого сеанса.

Почитание Ханумана в наши дни

Сегодня культ Ханумана распространён во многих регионах Индии. В честь этого бога построены прекрасные и величественные храмы. Возле них часто можно заметить целые полчища обезьян, которых нельзя обижать. Днями недели, посвящёнными Хануману, считаются вторник и суббота, а в апреле индийцы отмечают день рождения этого бога. 

Гимны, прославляющие песни и молитвы часто возносятся вместе с дарами, которые оставляют обезьянам, священным животным Ханумана. Правда, от себя хочу заметить, что во время прогулок по Индии следует внимательно следить за своими вещами – мобильные телефоны или очки могут вызвать интерес у обезьян-воришек.

Скульптура Ханумана в Индии

Ханумана легко узнать среди прочих богов – он напоминает обезьяну и является одним из трёх индийских божеств, чей облик лишь наполовину человеческий (кроме Ханумана, это Ганеша и Гаруда). Добрый и озорной, сильный и смелый, Хануман – самый верный друг и помощник, а потому неудивительно, что и сегодня жители Индии обращаются к нему с молитвами и благодарностью. В нём воплощены самые лучшие человеческие качества.

Семья Рамы

Отец Рамы — это царь Дашаратха, принц солнечной расы, а его мать — царица Каушалья. Рама родился в конце Второй Эпохи, или Трета-юги, и он пришел в мир именно по указанию богов, чтобы справиться с грозным многоголовым демоном Раваной, королем Ланки (современная Шри-Ланка). Великий бог Вишну ответил на зов богов и явился в жертвенном огне Дашаратхи. Благочестивому царю подарили горшок с нектаром, и он отдал половину его Каушалии, которая в результате произвела на свет полубожественного Раму. У Рамы было три сводных брата — Бхарата, Лакшмана и Шатругна — все с некоторыми, хотя и меньшими, божественными качествами. Любимым братом Рамы и его главным компаньоном был Лакшмана, сын Сумитры, а его верным слугой был воин-обезьяна Хануман (или Ханумат).