СОДЕРЖАНИЕ
Видьешвара Самхита, также называемая Вигхнеса Самхита или Видьясара Самхита, появляется в обоих изданиях, свободна от мифологии, которую можно найти в некоторых других самхитах, и посвящена описанию величия и бхакти Шивы, в частности, через икону линга . Этот раздел также примечателен тем, что упоминает как Шайва- агамы, так и тантрические тексты, но часто цитирует Веды и утверждает, что текст является сутью Ведического учения и Веданты . Главы этой общей самхиты в различных версиях Шива-пураны включают описание географии Индии и рек, протекающих с севера и юга Индии, так часто и равномерно, что, по словам Хазры, трудно определить, была ли эта часть составлена в северной или южной Индии.
Джнанасамхита в одной рукописи разделяет содержание с Рудрасамхитой другой рукописи, представляет космологию и мифологию и примечательна своим обсуждением сагуны и ниргуны Шивы.
В тексте обсуждаются богини и боги, посвящены части глав, восхваляющих Вишну и Брахму, а также те, которые связаны с такими аватарами, как Кришна. Он утверждает, что человек должен начинать с карма-яджны, затем шаг за шагом с тапо-ягьи, затем самоизучения , затем регулярной медитации, в конечном счете, с гьяна-ягьи и йоги, чтобы достичь саюджьи (интимного союза) с Шивой внутри. В тексте делается упор на бхакти и йогу, а не на книжное изучение Вед.
Шива Пурана посвящает главы философии Шайва-Адвайты, такой как Линга Пурана и другие связанные с Шиваизмом Пураны, защищая ее как систему спасения. Текст также представляет Брахмана как тему сатчитананды , с мужским и женским Шива-Шакти как единство и восприятием множественности-дискриминации как формы незнания. Руководимая любовью преданность (бхакти) утверждает текст, ведет к знанию, и такая любовь в сочетании со знанием приводит к привлечению святых людей и гуру , и с ними человек достигает освобождения, утверждает Шива Пурана. Эти идеи, утверждает Клаус Клостермайер, похожи на идеи, которые можно найти в связанных с Дэви Пуранах и Шакти.
Книга
В Гхеранда Самхита называет себя книгой о гхатастха йога, что буквально означает «йога сосудов», где тело и ум изображаются как сосуды, несущие душу и служащие ей (атман, пуруша). Обычно считается Хатха йога текст. Текст учит семичленной йоге, в отличие от восьмиступенчатой йоги в книге Патанджали. Йогасутры, шестиступенчатая йога Горакша Самхита, и йога с четырьмя конечностями в Хатха Йога Прадипика. Он провозглашает своей целью совершенствование тела, разума и души человека через семиступенчатое непрерывное саморазвитие на протяжении всей жизни. К средствам достижения этой цели относятся самоочищение, тридцать два асаны в нем подробно рассказывается о наращивании силы тела, двадцать пять мудр для идеальной устойчивости тела, пять средств пратьяхара, уроки правильного питания и образа жизни, десять видов дыхательных упражнений, три этапа медитации и шесть видов самадхи.
Текст благоговейно призывает индуистского бога Шива а также Вишну, с такими стихами, как 5.77 и 7.4, предполагающими, что автор также был вдохновлен Адвайта Веданта такие идеи, как «Я есть Брахман Только и ничего больше; моя форма — истина, сознание и блаженство (сатчитананда ); Я вечно свободен ».
Кришнамачарья и современность
Tirumalai Krishnamacharya
Фигурой, которая оказала огромное влияние на практику асан, практикуется у нас сегодня асаны был Тирумалай Кришнамачарья, который в 30-е годы XX века создал под патронажем махараджи Майсура школу йоги. Учениками Кришнамахарии были одна из первых женщин-йогов Индра Деви (Евгения Васильевна Петерсон), А. Г. Мохан, Беллур Айенгар, Паттабхи Джойс и Т. К. В. Дешикачар. Каждый из них творчески развивал учения, почерпнутые у своего учителя, обучая, в свою очередь, многих выдающихся современных учителей на Западе. Хотя их учитель был таким же, каждый из учеников Кришнамачарьи преподавал йогу немного по-своему, акцентируя разные ее элементы. Они делали это, исходя не только из собственных мыслей и опыта, но также из того факта, что сам Кришнамачарья был великим экспериментатором, менял со временем свой подход к практике и учил каждого из своих учеников несколько по-разному. Общей чертой всех течений йоги, которые имеют свое начало в учении Кришнамачарьи была, однако, существенная роль асан в практике – как в качестве инструмента терапевтического эффекта и способа подготовки тела и ума к практике других ступеней йоги.
Сам Кришнамачарья в своих публикациях обращался к своему учителю Рамамохану Брахмачари, который жил в пещере у подножия Гималаев. Однако многие указывают на то, что свои идеи для работы с телом Кришнамачарья черпал из многих источников. Покровитель, которого он учил йоге – Махараджа Майсура, был частью более широкого проекта по восстановлению физической силы индуистской молодежи. Во дворце, в котором учил Кришнамачарья, проходили гимнастические занятия, которыми отец современной йоги мог вдохновить людей на саморазвитие. Как он сам указывает в своих публикациях, работая над развитием своего метода, Кришнамачарья опирался на текст Сритаттванидхи в библиотеке в Майсура. По словам Джейсона Берча между Śrītattvanidhi и Enhābhyāsapaddhati есть много существенных сходств, которые могут указывать на то, что автор первого текста обильно черпал из второго. Также Кришнамачарья указывал на труд Haṭhābhyāsapaddhati под авторством Kapālakuaraṇṭaka. К этому тексту с таким именем ссылался сам Кришнамачарья, рассказывая об ученых асанах и их последовательностях.
Йога Кришнамачарьи и его учеников была сочетанием многих тенденций – классических, средневековых и более современных
Ее физическое измерение и важность, приписываемые асанам, также должны были хорошо подходить под потребности западного мира, поскольку во многих странах йога стала динамично развивающимся явлением. В современном подходе к асанам мы не найдем уже идей древних индийских подвижников; современный взгляд на йогу рассматривает её как источник особой силы тела
В современных публикациях, посвященных йоге, однако, можно найти мнение, что асаны являются только одним из элементов практики и воздействуют не только на тело, но и позволяют отключить сознание и лучше контролировать эмоции.
Также распространено мнение, согласно которому практика йоги ассоциируется с гимнастикой или фитнесом.
Медитация
Медитация – это техника расслабления, которая позволяет достичь состояния полутранса. В таком состоянии человек осознает свои действия, но он отключен от внешних раздражителей. Он свободен от внешнего шума, от других людей, от собственных тревог. Медитация помогает усилить работу мантры. Для медитации и прочтения молитвы необходимо научиться представлять божество — это важная часть практики.
Помогает для медитации изображение Вишну, которое больше всего нравится медитирующему. Можно выбрать изображение, где божество медитирует или находится в невесомом состоянии. Перед медитацией необходимо научиться сосредотачиваться. Для этого необходимо отпустить тревоги и переживания.
Для обращения к Божеству можно придумать свой ритуал: выбрать подходящую асану.
Джалалуддин Руми
3. «Влюбленные, наконец, нигде не встречаются. Они все друг в друге. — Руми
4. «Все во вселенной находится внутри вас. Спроси все у себя. — Руми
5. «Станете ли вы паломником на пути любви? Первое условие — ты будешь смиренным, как прах и пепел ». — Руми
6. «Есть тысяча способов встать на колени и поцеловать землю; Есть тысячи способов вернуться домой ». — Руми
7. «Это место — мечта. Только спящий считает это реальным. Тогда смерть приходит как рассвет, и ты просыпаешься, смеясь над тем, что ты считал своим горем. — Руми
Вам также могут понравиться эти цитаты из Пабло Неруды, которые оставят вас под вопросом жизни и любви.
Тексты мантр для прасада
Мантры усиливают благоприятное действие прасада. Еда буквально очищается от всего греховного за 15–20 минут. Впитывая положительные вибрации священных текстов, пища излечивает такие болезни, как наркомания, алкоголизм, работая с тонкими телами человека.
Предложение пищи Вишну
Для подношения пищи Богу Вишну следует трижды прочитать мантру «Ом Шри Вишну». Молитва очищает от негативной кармы.
Для подношения пищи Вишну читают специальную мантру.
Другой, более сложный вариант: «Намо Ом Вишну-Падайя Кришна-Приштхайя Бху-Талэ Шримати-Бхативеданта-Свамен Ите Номинэ. Намас Тэ Сарасватэ Дэве Гоура-Ване-Прочаринэ Нирвишэша-Шуньйявадэ-Пашчатьйя-Дэша-Торинэ. Нама Маха Ваданьяйя Кришна Према Прадайа Те Кришнайа Кришну Чатаньа Намнегаура-Твишэ Намах Намо Брахманья Девайа Го Брахманьа Хитайя Ча Джагад Дхитайа Кришнайа Говиндайя Наманамах».
Мантра Кришне
Мантра для предложения пищи Кришне наиболее благоприятна.
Текст священной мантры: «Нама Брахманьа-Девайа Го-Брахмана-Хитайя Ча Джогат-Хитайя Кришнайя Говинда Намо Намаха».
Текст в переводе с санскрита: «Я с уважением почитаю Господа Кришну, которому молятся все брахманы. Он – покровитель священных коров, всесильный и благостный властелин существующих миров».
Подношение для Аннапурны
Аннапурна – покровительница пищи. Она отвечает за плодородие и подпитывает живых существ.
Аннапурна подпитывает живых существ, ей нужно делать подношение.
Пожертвование следует подносить со словами: «Анна Пурнэ Сада Пурнэ Шанкара Прана Валабхе Гьяна Вайрагьа Сидхяртам Бикшаам Дэхи Ча Парвате».
Предложения пищи в Бхагавад-Гите
Эта мантра для благословения пищи ценится на Востоке. Она – само излучение любви и признательности Богу.
Ее содержание сводится к следующему: «Брахморпанам, Брахму Ховир Брахмагна, Брахману Хотам Брахмава Тэна Гантавьам Брахму Карма Самахинах».
Аюрведические мантры
Мантры Аюрведы наполнены звуками высокой вибрации. Они очищают пищу, наполняют ее духовностью и благостью.
Тексты аюрведических молитв:
- «Брахмарпанам Брахмохавир Брахмагнау Брахманахутам Брахмаива Тэна Гантавйям Брахмакарма Самадхина».
- «Харедхата Харебхокта Харианам Праджапатих Харивипра Шарерасту Бхункте Бходжайятхе Харих».
Аюрведические мантры очищают пищу, наполняют ее благостью.
Различные рукописи
— Шива Пурана , Кайласа самхита, Глава 9.17-22 (сокращенно, переводчик: Дж. Л. Шастри)
Существует несколько редакций этого текста. Редакция рукописи Бомбея 1884 года, опубликованная издательством Vangavasi Press, Калькутта в 1896 году, состоит из шести сахитов (разделов):
| # | Самхита (раздел) | Adhyāya сек (главы) |
|---|---|---|
| я | Джнана Самхита | 78 |
| II | Видьешвара Самхита | 16 |
| III | Кайлаша Самхита | 12 |
| IV | Санаткумара Самхита | 59 |
| V | Ваявия Самхита : i. Пурвабхага II. Уттарабхага | 30 30 |
| VI | Дхарма Самхита | 65 |
| Всего: | 290 |
Вторая рукопись Шива Пураны, опубликованная в 1906 году, переизданная в 1965 году Пандитом Пустакалаей, Каши состоит из семи Санхит :
| # | Самхита (раздел) | Adhyāya сек (главы) |
|---|---|---|
| я | Видьешвара Самхита | 25 |
| II | Рудра Самхита : i. Sṛśikhaa ii. Satīkhaa iii. Pārvatīkhaṇḍa iv. Кумаракхана против Юддхакхана | 20 43 55 20 59 |
| III | Шатарудра Самхита | 42 |
| IV | Koṭirudra Saṁhitā | 43 год |
| V | Ума Самхита | 51 |
| VI | Кайлаша Самхита | 23 |
| VII | Ваявия Самхита : i. Пурвабхага II. Уттарабхага | 35 41 |
| Всего: | 457 |
Сотворение космического океана и элементов, фолио из Шива-пураны , c. 1828 г.
В соответствии с проходом найдено в первых главах Vidyeśvara самхита и Ваявии самхит из этих редакций оригинальная Шива Пурана составляла двенадцать самхиту с, который включал пять потерял самхит с: Vaināyaka самхит , Matr самхит (или Mātṛpurāṇa самхит ), Rudraikādaśa самхит , Sahasrakoṭirudra самхиту и Дхарма Самхита (или Дхармапурана Самхита ). Количество стихов в этих разделах было следующим:
- Видьешвара Самхита — 10 000
- Рудра Самхита — 8000
- Вайнаяка Самхита — 8000
- Ума Самхита — 8000
- Матри Самхита — 8000
- Рудраикадаша Самхита — 13000
- Кайласа Самхита — 6000
- Шатарудра Самхита — 3000.
- Сахасракотирудра Самхита — 11000
- Котирудра Самхита — 9000
- Ваявия Самхита — 4000
- Дхарма Самхита — 12 000
Несколько других Санхит также приписываются Шива Пуране . Это в Исана Самхите , в ишваре Самхита , в Сурье Самхит , в Tirthakṣetramāhātmya Самхит и Манавьте Самхит .
Харапрасед Шастри упоминается в извещениях санскритской MSS IV, стр. 220-3, Нос, 298-299 о другой рукописи SIVA пураны , который разделен на две части (khandas), в Pūrvakhaṇḍa и Uttarakhaṇḍa . Pūrvakhaṇḍa состоит 3270 шлок s в 51 главах , написанных в Nagari сценарии и Uttarakhaṇḍa имеет 45 глав , написанных в Ории сценарии. Он хранился в Махимпракаше Брахмачари Матха в Пури . Pūrvakhaṇḍa этой рукописи такого же , как Санаткумар самхит из Vangavasi Пресс издания.
Шива-пурана в стихах 6.23-6.30 Ваявия-самхиты утверждает, что Ом ( пранава ) выражает Шиву, включает в себя Брахму, Вишну, Рудру и Шиву, Пуруша присутствует во всем, нет ничего меньше и больше, чем Шива-атман.
Брахма – созидающая сила, что есть всюду
Согласно представлениям сторонников индуизма, Брахма – это всё, что есть вокруг нас. Даже два других верховных божества – это тоже вариации воплощений создателя. Именно брахме принадлежит заслуга создания мира. Появившись в первозданной пустоте, этот бог создал Махадивью, первородное яйцо.
Нередко на изображениях Брахма восседает в яйце, что находится в лотосе, цветке духовности и чистоты. Стебель его исходит из пупка Вишну, что является хранителем материального мира, следящим за порядком и гармонией. Из-за такой внешней подачи Брахму нередко европейцы считают второстепенным божеством, но это неверно.
В переводе с санскрита “Брахма” переводится как “расширяться”, и, на мой взгляд, это имя очень точно характеризует своего обладателя. Если в целом объяснить мировоззрение о сотворении мира в индуизме, то получим сложную, но интересную картину.
Изначальная пустота, своего рода “вселенское всё” – это и есть Брахма. Расширяясь, он создаёт новый мир, наполняя его живыми существами, различными стихиями. В каждой частице того, что окружает человека, заключён этот бог. В понимании индийцев сила Брахмы – это бесконечная энергия, дающая жизнь Вселенной.
Скульптура Брахмы
Культ в наши дни
Меня поразил тот факт, что в Индии совсем немного храмов, посвящённых Брахме (в отличие от святилищ его “коллег”, которых построено десятки тысяч). Почему же так? Ответ стоит искать в мифах. Одни истории говорят, что Брахма слишком сурово обошёлся с людьми, а также пытался обмануть Шиву.
Другие предания рассказывают о злости мудреца Бхригу. Тот хотел пригласить Брахму на велике торжество, где определился бы верховный бог, но Брахма не услышал его зова, так как с упоением слушал музыку в исполнении супруги, Сарасвати. Оскорблённый мудрец проклял бога, что стало причиной спада уровня популярности его культа.
Храм Брахмы в Индии
Пусть Брахма в наши дни не занимает лидирующих позиций в рейтинге почитаемых божеств Индии, люди не забывают о нём. Более того, в Таиланде этого бога ценят, считая, что он одаривает успехом и благополучием своих сторонников. Почитание Брахмы – один из самых древних культов в Азии, что, несомненно, отразилось на нём
Брахма уступил ведущую роль более молодым божествам, однако по-прежнему остаётся важной частью созданного им мира
Цитаты Руми, которые изменят ваш образ мышления
96. «В каждый момент, когда бушует огонь, он сожжет сотню завес. И несу тебе тысячу шагов к своей цели. — Руми
97. «Будь добр к себе, дорогой — к нашим невинным глупостям. Забудьте любые звуки или прикосновения, которые вы знали, что не помогли вам танцевать. Вы увидите, что все развивается у нас ». — Руми
98. «Достигни некоторого совершенства сам, чтобы ты не впал в печаль, увидев совершенство в других». — Руми
99. «Всегда помни, что ты смелее, чем ты думаешь, сильнее, чем кажется, умнее, чем ты думаешь, и вдвое красивее, чем ты мог себе представить». — Руми
100. «Вселенная не вне вас. Загляни внутрь себя; все, что вы хотите, вы уже есть. — Руми
101. «Сад мира не имеет границ, кроме как в вашем уме». — Руми
102. «Это твой путь, и только ты один, другие могут идти с тобой, но никто не может идти по тебе». — Руми
103. «Благодарность приводит вас в то место, где живет возлюбленный». — Руми
104. «То, что ложно, беспокоит сердце, но истина приносит радостное спокойствие». — Руми
105. «Богатство, которое ты не можешь себе представить, течет через тебя. Не считайте, что говорят незнакомцы. Будь уединен в своем тайном сердце, этой чаше молчания. — Руми
Как изображают?
Божество часто рисуют синекожим с четырьмя руками. В них он держит разные предметы:
- раковину (санкху) для извлечения звука «ОМ» (первозданное творение);
- чакру или диск как символ временного цикла;
- лотос являющийся примером красоты и свободы;
- булаву — атрибут силы и ума, а также наказание за непослушание.
Вишну нередко изображается в виде божества, возлежащего на Шешанаге (спиральной змее с несколькими головами, которая плавает в водах Вселенной).
Божество рисуется в спокойном образе, он не испытывает страх перед змеей. Это символ того, что человек не должен позволять страхам одолевать себя, в любой ситуации нужно сохранять покой.
Очень сильная мантра Вишну
Санскрит – древнейший язык богов, обладающий мистической силой. Донести до нас его смогла Индия. Эти великие знания способны освободить человечество от земных тяжб. На санскрите написаны все мантры. В Индии Бог Вишну является верховным. Он – есть хранитель Вселенной.
Поэтому мантры, воспевающие Вишну, считаются основными. Они дарят человеку и материальное благополучие, и здоровье, и исполнение желаний. Кроме того эти уникальные мантры дают практикующему их человеку духовное просветление и связь с Господом. Это те чувства, которые человек ищет на протяжении всей своей жизни. Богу Вишну посвящено много мантр. Это и ХАРИ ОМ, и ОМ БХАРАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ и ОМ НАМО НАРАЯНАЯ. Все они дают покой и благополучие, ощущение счастья и радости.
Медитация на образ Вишну во время пения мантр
Для того, что бы начать практиковать мантры 1000 имен Вишну
, необходимо сперва научиться представлять это Божество. Вишну занимает весьма достойное положение, так как является верховным Богом. У него четыре руки, в которых он держит четыре основных предмета: раковину, диск, булаву и лотос.
- Где раковина – символ пяти элементов ( воздуха, воды, огня, земли и эфира),
- диск – символ быстроты и разрушения всего ненужного,
- булава – Духовный разум,
- а лотос – это бесконечно самосовершенствующийся наш мир.
Вишну в переводе означает – всепроникающий. Тот, который живет в наших сердцах.
Воспевая мантры 108 имен Вишну, у вас появится уникальная возможность не просто раствориться в вечности, а созерцать Бога в своем прекрасном обличии. В храмах индии, во время пения мантр, вы можете лицезреть Бога в реальной форме в виде мурти, в лоне Вечности.
Решить проблемы, мне помог Денежный амулет, который заколдован так, чтобы постоянно привлекать к ВАМ, удачу и деньги
Внимание: настоящий Талисман Удачи должен изготавливаться и настраивается строго индивидуально, я заказывала его именно здесь!
Самая сильная мантра Вишну
Мантра о которой дальше пойдет речь, сделает вас самым счастливым человеком во всей вселенной. По приданию она была услышана одним из великих мудрецов от самого Бога. На свой вопрос: что же избавит этот мир от страданий и приведет человечество к тебе Господи? Он услышал такой текст мантры Вишну
: ОМ ВИШНАВЕ НАМАХА.
Она считается самой сакральной и самой великой. Она дарит чувство блаженства посредством соединения человеческой души с Господом.
Для того, что бы мантра 1000 имен Вишну раскрылась ее необходимо повторять в процессе медитации как минимум два часа. После чего вы сольетесь с мантрой и ощутите то состояние блаженства, в котором пребывает сам Господь. Вы почувствуете внутреннюю свободу, ясность ума и ощущение полета.
С тегами: любовь просветление радости жизни саморазвитие сознание
Предыдущий
Следующий
Прасад и махапрасад
Прасад в переводе с санскрита означает «божественный дар», или «милость».
Обряд по очищению продуктов от всего скверного и материального проводят верующие, которые желают показать свои преданность и любовь господу Кришне.
Отношение к прасаду
Не допускается обращение с освященной пищей как с обычной. Такое отношение считают греховным. В отличие от бхога – еды, приготовленной человеком для себя, прасад подразумевает ее подношение Богу и только затем – употребление. Остатки духовной трапезы разрешено раздавать, можно кормить ими домашних животных, кроме коров.
Для чего это нужно
Освящение продуктов и их преподнесение на алтаре Кришне – способ служения ему. Питаясь благостно, преданный господу освобождает себя от кармы и грехов, очищает ум, растет духовно. Происходят снижение материальных потребностей, отрыв от всего иллюзорного. Прасад – это воплощение Кришны, воспоминания о котором приходят в сознание того, кто принимает чистую пищу. Помня о господе и его благодати, верующий в конце жизни получает возможность вернуться в его обитель.
Питаясь благостно, человек освобождается от грехов.
Правила принятия
Если преданный собрался приготовить и освятить пищу, ему необходимо ополоснуть рот и провести омовение стоп и рук.
Также следует помнить о запретах:
- принимать еду левой рукой – делать это можно лишь правой;
- дотрагиваться до продуктов ступнями ног;
- разговаривать о повседневном, строить рабочие планы – вместо этого лучше слушать духовную музыку или мантры, аудиозаписи со встреч с брахманами;
- пить холодные напитки после трапезы;
- есть больше необходимого, переполняя желудок;
- выбрасывать остатки прасада.
Нельзя проводить церемонию женщинам во время менструации.
Готовить еду нужно утром, повернувшись на восток.
Готовят еду, повернувшись лицом на восток. Лучшее время для этого – утро.
Повысить эффективность практики позволяет медитация на имя Кришны. Нужно обратиться к нему с просьбой принять пожертвование. Рекомендуется вспоминать об играх господа Чайтаньи.
ВЫСТУПЛЕНИЕ А. Тайгрэтта в Центре Саи. Даллас, ноябрь 2009 г.
Из комментариев к выступлению Айзека Тайгрэтта в Далласе.» Свами велел ему произнести речь в центре Саи в Далласе и сказал, что говорить: что скоро миллионы, а возможно, миллиарды, покинут планету и что Он позаботится о своих преданных. Свами хотел, чтобы он сказал нам: самое главное, что мы должны делать сейчас — это мыслить позитивно.
… В Золотом Веке не будет больше различий в восприятии Бога
Неважно, будут ли люди поклоняться живым или неживым объектам, все они будут поклоняться просто «Богу», который везде, в основе всего, и не будут прово-дить различия между Его формами. Потом он сказал (думается, он упомянул, что это сказал Свами): «Бог сделал человека, потом человек изобрел Бога »
Действительно, удивительнейшее интервью А
Тайгрэтта доступно сейчас для нашего чтения и размышления над многими важными вопросами, чтобы принять свет мудрости и наставлений.
Древние мистики Индии и асаны йоги
Когда Александр Македонский дошел до Индии (IV в до н
э.), его внимание привлекла группа мужчин, которая исполняла странные позиции. Некоторые из них сидели без движения в середине дня на жарком солнце, другие стояли часами на одной ноге, подняв руки вверх
Из описаний, оставленных греками, следует, что они столкнулись с группой аскетов (munis), которые практиковали аскетические практики.
Позы тела, которые использовали аскеты, напоминают современные асаны. Они могли застыть на много часов, сидя со скрещенными ногами, медитируя (слово муни, вероятно, происходит от мауна, что означает “священную тишину” или “медитация”). Другие стояли на одной ноге, на голове или на руках. Другие могли висеть головой вниз, подвешенные на ветке дерева. Сходство этих позиций с современными асанами, однако, только поверхностно. Другими были не только цели, но время пребывания в асанах.
На протяжении многих веков “йогические” позиции не ассоциировались с очевидным в наши дни сопоставлением йоги и культа здоровья и молодости, которые несут с собой асаны. Напротив, человеческое тело ассоциировалось с чем-то отталкивающим, недостойным духа, а телесное существование отождествлялось со страданием, от которого нужно освободиться. Майтраяния-упанишада (Maitrāyaṇīya Upaniṣad, I-III в н. э.) говорит, что тело является лишь образовавшимся в результате полового акта сосудом из костей, кожи, сухожилий, наполненным кровью, мочой и калом, а также иллюзиями, страхом, похотью, гневом, завистью, голодом, жаждой и болезнями. Глядя на нашу жизнь с такой точки зрения, сохранение здоровья и молодости тела с помощью асан йоги не имеет смысла.
Такое мышление побудило отказаться от телесных удовольствий и следовать пути аскезы. Согласно традиции, она должна была гарантировать либо сверхъестественные силы (сиддхи), либо освобождение (мукти) от плоти.
По словам востоковеда Джеймса Маллинсона, в Индии считали, что пребывание в одном положении без движения в течение нескольких часов не создает кармических последствий и, следовательно, помогает в освобождении себя от цепи земных воплощений. Поэтому, когда Сиддхартха Гаутама Будда часами медитировал в позе лотоса, он не практиковал падмасану, но искал путь к освобождению себя от страданий. Когда король Бхагиртха стоял на одной ноге, с руками, поднятыми вверх, он не делал это для того, чтобы укрепить мышцы ног и улучшить баланс, а совершал потому, что это был род аскетической практики. Однако, когда какой-то Муни свисал головой вниз с ветви дерева (так называемая ваггули-вата, или поза летучей мыши, также называемое tapkar-āsan), он делал это потому, что, согласно тогдашним убеждениям, такая позиция способствовала долголетию.
Таким образом, в древности подход к практикам и асанам был иным, чем в современное время. Суровая практика была выбором жизненного пути и требовала полной отдачи на всех уровнях – духовном, ментальном, эмоциональном и телесном. Была цель отречься от мира и всех его удовольствий. Это была жизнь в одиночестве или в группе единомышленников, подвижников. Кроме того, аскетические практики не должны были связываться вообще с практикой асан. Как отмечает Джейсон Берч, в некоторых ранних средневековых текстах (например, Amanaska или Laghuyogavāsiha) не очень ценилась практика, основанная на физически затратных позициях, потому что она была связана с слишком большим усилием.
Телесные позиции подвижников оказали, однако, свое влияние на асаны в более позднем периоде. Когда много веков спустя под влиянием тантры изменился подход йоги для человеческого организма, и когда практика асан вышла за узкий круг подвижников, они могли стать источником вдохновения для тех телесных практик, которые мы знаем сегодня.
Аскетические традиции сохранились по сей день. В современной Индии вы постоянно видите странствующих садху, которые иногда практикуют элементы, напоминающие известные нам асаны. Но практикуют потому, что их цель – достижение стабильности ума, что должно облегчить медитацию.
Что говорят об асанах Веды?
Веды составляют основу культуры, философии и религии Индии. В состав Вед входят шрути (śruti – “услышанное”) – свод священных текстов, передающих людям вневременную мудрость. Значение шрути в культуре Индии таково, что если бы мы нашли там упоминания о йогических позах, мы могли бы смело считать, что асаны практиковались уже по крайней мере 1 500 лет до нашей эры.
Веды об асанах, однако, молчат. Нет там и упоминаний о явлении, которые потом были названы йогой. Правда, в гимнах Ригведы мы найдем слово “йога” , но оно используется, например, для описания соединения (упряжи) лошади и повозки. Это не значит, конечно, что Веды в развитии теории йоги не имели никакого значения. На ведические тексты и концепции ссылаются последующие Упанишады, которые оказали значительное влияние на становление йоги. В Ведах мы находим, например, понятие естественного космического порядка, которое повлияло на философию индуизма и, следовательно, также и на йогу. Однако ведические влияния касаются только теоретического слоя йоги, а не самой физической практики асан.
Первая асана
Пашупати, покровитель скота. Хараппская цивилизация.
Первым изображением асаны считается известная печать с изображением Пашупати, которая является принадлежностью древнего периода цивилизации долины Инда, также называемой хараппской цивилизацией.
На печати мы видим фигуру, сидящую в положении, которое напоминает йогическую асану. Этот персонаж имеет несколько лиц, его окружают различные животные, а на голове можно увидеть украшения, напоминающие рога буйвола. По некоторым данным, это может быть изображение Пашупати – “царя животных”, в ведическом периоде традиционно отождествляемый с Рудрой, который позже был переименован в Шиву. Если бы на самом деле на печати был выточен образ Шивы, сидящего в йогическом положении, это означало бы, что некоторые формы йоги были известны жителям долины Инда уже в бронзовой эпохе.
Часто эта печать упоминается как доказательство того, что йога практикуется почти 5 000 лет.
Хотя эта теория может показаться очень привлекательной для любителей йоги, подавляющее большинство индологов не считают ее вероятной.
Во-первых, хараппская культура оставила после себя впечатляющие памятники материальной культуры, но с той поры не сохранились какие-либо письменные свидетельства, не говоря уже о документах, подтверждающих какой-либо обряд, связанный с асаной йога “Шивы”. Знаки на этой печати до сих пор не были расшифрованы и, по мнению некоторых филологов, не могут даже считаться формой языка.
Во-вторых, упоминания о йоге появляются в Индии значительно позже, и трудно объяснить, почему практика йоги должна была возникнуть в эпоху бронзы, чтобы потом исчезнуть на более чем 1 тысячу лет, чтобы снова появиться в качестве значимого направления жизни и философии.
В-третьих, сам факт занятия чем-либо в сидячем положении со скрещенными ногами не обязательно означает, что изображенное на печати существо практикует йогу.
В конце концов, в Индии даже сегодня есть привычка сидеть таким образом, поэтому не так уж странно, если бы люди в бронзовом веке также бы делали. Поэтому интерпретировать данный артефакт как несомненное свидетельство существования в те времена йоги было бы слишком самонадеянно. Как выразился Джеффри Сэмюэль: “Единственным разумным выводом, который следует принять, это то, что мы не знаем, как интерпретировать эту фигуру и что она изображает”.
Джалалуддин Руми кавычки о любви из его книг и стихов
39. «Или дай мне больше вина или оставь меня в покое». — Руми
40. «Кто-то, кто не бежит к очарованию любви, идет по дороге, где ничего не живет. Но этот голубь здесь чувствует, как ястреб любви плывет над ним, и ждет, и его не отвезут и не напугают ». — Руми
41. «Не печалься. Все, что вы теряете, приходит в другую форму ». — Руми
42. «Если ты ищешь, ищи нас с радостью Ибо мы живем в царстве радости. Не отдавай свое сердце чему-либо еще Но к любви тех, кто явная радость, Не уходите в окрестности отчаяния. Потому что есть надежды: они реальны, они существуют — Не ходи в направлении тьмы — Я говорю вам: солнце существует. — Руми
Другие вдохновляющие цитаты Руми
136. «Ты видел мой спуск, теперь смотри, как я поднимаюсь». Руми
137. «Вы не просто капля в океане, вы — могучий океан в капле». Руми
138. «Мы любим, поэтому жизнь полна стольких чудесных даров». Руми
139. «Если вы слишком внимательно посмотрите на форму, вы упустите суть». Руми
140. «Я не принадлежу ни к какой религии. Моя религия это любовь. Каждое сердце — мой храм. ― Руми
141. «Люди хотят, чтобы вы были счастливы, не служите им своей болью». ― Руми
142. «Я смотрел в храмах, церквях и мечетях. Но я нашел Божество в своем сердце ». Руми
143. «Когда жизнь наполовину перехватывает дыхание, не сажай ничего, кроме любви». Руми
144. «В каждом человеке есть луна. Учитесь быть компаньонами с этим. ” — Руми
145. «Убирайся с дороги и дай радости больше места». Руми
Цитаты Руми, чтобы заставить вас думать
126. «Та луна, которую небо никогда не видело даже во сне, снова взошла». — Руми
127. «Продай свой ум и купи недоумение». — Руми
128. «Твое дыхание тронуло мою душу, и я увидел все границы». — Руми
129. «Что больно, благословляет тебя. Тьма — твоя свеча. — Руми
130. «Когда делаешь что-то от души, ты чувствуешь, как в тебе течет река, радость». — Руми
131. «Все люди на планете — дети, за исключением очень немногих. Никто не вырос, кроме тех, кто свободен от желания ». — Руми
132. «Носи благодарность, как плащ, и он наполнит каждый уголок твоей жизни». — Руми
133. «Иногда через дверь вы слышите голос, зовущий вас… Этот поворот к тому, что вы глубоко любите, спасает вас». Руми
134. «Обычное мнение — это разрушение наших душ». — Руми
135. «Любовь не опирается на фундамент. Это бесконечный океан, без начала и конца ». Руми
Цитаты Руми, чтобы поднять вашу перспективу
106. «То, что посажено в душе каждого человека, прорастет». — Руми
107. «Почему ты так очарован этим миром, когда внутри тебя лежит золотая жила?» — Руми
108. «Если свет в твоем сердце, ты найдешь дорогу домой». — Руми
109. «Вам не нужно никуда путешествовать — путешествовать внутри себя. Войдите в шахту из рубинов и искупайтесь в великолепии собственного света. — Руми
110. «Очень мало растет на зубчатой скале. Будь землей. Будь рассыпан, так что дикие цветы будут расти там, где ты. — Руми
111. «Красота, которую ты видишь во мне, является отражением тебя». — Руми
112. «Закрой глаза, влюбись, останься там». — Руми
113. «Все, что сделано прекрасным, справедливым и прекрасным, сделано для глаза того, кто видит». — Руми
114. «Мы редко слышим внутреннюю музыку, но, тем не менее, все мы танцуем под нее». — Руми
115. «Наша величайшая сила заключается в мягкости и нежности нашего сердца». — Руми
