Семья шивы

Гипотезы рождения бога

В Индии существует сразу несколько легенд, которые объясняют необыкновенную внешность Ганапати.

Согласно первой из них, мать будущего божества давно мечтала о сыне, о чем страстно молила Вишну. Тот удостоил ее милости, и скоро у Шивы и Парвати родился мальчик. Это событие счастливые родители решили отметить торжеством, на которое пригласили всех желающих. Среди гостей присутствовал бог Шани, который обладал способностью глазами испепелять любой предмет. Взгляд этого духа упал на младенца, и вмиг голова Ганеши сгорела.

Шива приказал слуге принести голову первого же существа, которое попадется ему на дороге. Им оказался слон. Так, Ганапати обрел голову этого животного.

По второй версии, ребенок лишился головы из-за вспыльчивости своего отца, который своими руками ее оторвал, чем навлек на себя гнев жены. Желая скорее исправить содеянное, Шива прикрепил голову первого же попавшегося животного – слона.

Существует еще одна легенда, согласно которой сама Парвати слепила ребенка из глины и шафрана и установила его возле входа в свои покои в качестве охранника. Когда пришел Шива, мальчик преградил ему путь, за что и был лишен головы. Однако огорчение супруги привело бога в замешательство, и он решил загладить вину, пользуясь своим могуществом. Он вернул ребенка к жизни, подарив ему голову слона.

По поверьям, больше всего индийский бог Ганеша любит шарики, сделанные из кукурузы и имеющие сладкую сердцевину. Как-то на своем дне рождения он съел большое количество этих шариков, а потом, разъезжая на мыши, упал. Это произошло потому, что мышь испугалась, увидев проползавшую мимо змею, и сбросила своего седока. От удара все сладости высыпались наружу, однако бог не растерялся и тут же съел их снова, а для уверенности перетянул живот змеей, которая и стала причиной его падения.

История о том, как Ганеша записал великую «Махабхарату»

Сначала именно небожители внимательно выслушали «Махабхарату» от Вьясадевы на священной горе Сумеру. Впоследствии мудрец захотел записать «Махабхарату», чтобы она сохранилась для будущих поколений в форме текста. Для этого он решил найти внимательного, аккуратного писца, обладающего великим терпением.

Но вскоре он пришел к выводу, что на Земле нет никого, кто сможет записать это огромное произведение. Но Вьясадеве свойственно одно удивительное качество: когда он испытывает какое-то затруднение, то погружается в философскую задумчивость, и обязательно к нему тут же кто-то приходит на помощь. Так случилось и в этот раз.

Перед ним предстал творец и покровитель материальной вселенной, Господь Брахма, который посоветовал мудрецу поручить это дело Ганеше.

Когда мы искренне обращаемся к какому-то Божеству (думаем о нем, обсуждаем его деяния и качества, что-то предлагаем ему, молимся, совершаем служение или просто читаем о нем), то оно сразу же оказывается рядом с нами. Оно может находиться прямо перед нами в своей непроявленной форме, поэтому не думайте, что когда вы молитесь, то обращаетесь в пустоту или куда-то в небо. Перед самыми дорогими своими слугами божество может проявить свою форму. Но это очень редкие случаи. Поэтому мы просто должны понимать, что, повторяя маха-мантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, мы обращаемся непосредственно к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Он является Господином всех энергий как в материальном мире, так и в мире духовном. «Кришна» переводится как «всепривлекающий». Он привлекает не только обычных живых существ, как мы с вами, но и более могущественных. Таких, например, как Ганеша.

Как только разговор зашел о Ганеше, он тотчас же предстал перед ними, интересуясь, в связи с чем упомянули его имя столь возвышенные личности. Вьяса изложил ему свою просьбу.

Ганеша сказал, что, пожалуй, сможет этим заняться. Однако, ссылаясь на свою занятость, выдвинул условие: диктовать нужно в достаточно быстром темпе, чтобы перо, которым он будет записывать, двигалось без перерыва. Если диктовка прервется, он тут же поднимется и уйдет.

Чувствуя необходимость в помощи Ганеши, Шри Вьяса согласился с этим условием, при этом, однако, поставил и свое: он станет продолжать диктовку только в том случае, если Ганеше будет понятен смысл каждого стиха, который он записывает. Любознательный Ганеша согласился.

Когда они приступили к работе, Вьясадева стал время от времени намерено сочинять очень трудные для понимания стихи, над которыми Ганеше приходилось подолгу размышлять. Вьяса пользовался этим временем, чтобы отдохнуть, совершить омовение, принять пищу и так далее. Из-за этого в «Махабхарате» насчитывается около восьми тысяч восьмисот стихов с трудным для понимания смыслом.

Причем говорится, что в один момент скорость записи превысила возможности пера Ганеши, и оно сломалось. А Вьясадева не останавливался и продолжал диктовать. Ганеше не оставалось ничего другого, как отломить свой бивень и продолжить записывать им. Это указывает на чрезвычайную целеустремленность личности. Подобное поведение является показателем того, что Ганеша готов пойти на любую аскезу и самопожертвование ради достижения духовного блага всех людей.

Таким образом, под диктовку Шрилы Вьясадевы Ганеша записал все изначальные стихи «Махабхараты». Из них три миллиона Вьясадева отдал для изучения Брахме, главному и самому мудрому среди полубогов. Другие три миллиона стихов Вьяса отдал своему ученику, небесному мудрецу Нараде, для проповеди среди небожителей. Полтора миллиона стихов «Махабхараты» Вьясадева передал мудрецам Асите и Девале для распространения среди предков (питов). Миллион четыреста тысяч стихов получил Шукрачарья для обучения небесных певцов (гандхарвов).

И, наконец, сто тысяч стихов Вьяса поведал мудрецу Ваишампайане, который, в свою очередь, рассказал их царю Джанамеджае. Эти сто тысяч стихов и составляют «Махабхарату», которая до сих пор доступна в человеческом обществе.

Поэтому каждый человек обязан Ганеше за его великое служение. Записывая «Махабхарату», Ганеша глубоко постиг каждый ее стих. С тех пор он повсеместно считается великим мудрецом.

Особенно знаменита «Махабхарата» тем, что содержит жемчужину всех ведических писаний – «Бхагавад-гиту», которая состоит из семисот стихов. В ней Верховный Господь Шри Кришна в краткой форме объясняет суть всех Вед, поэтому каждый, кто искренне стремится понять смысл жизни и науку о душе, должен изучать «Бхагавад-гиту».

Как изображают Богиню

Шива с Парвати традиционно изображаются как одно тело – одновременно проявляющее и мужскую и женскую энергию. Подобно сиамским близнецам они гармонично дополняют друг дружку.

Что касается статуэток Парвати, то в них она выступает, как обычная женщина с двумя руками, глазами, ногами, красивой тёмной кожей (иногда, бывает светлая). Удерживает цветок лотоса. Также часто Парвати без её божественного мужа изображают с четырьмя руками.

Божество постоянно приуменьшает собственное значение, намеренно уступая своему супругу. Она молчаливо преданна ему, жаждет угодить Шиве. Не любит дорогих нарядов, украшений, не стремится к высокому общественному положению, но при этом проявляет большую мудрость.

Праздничное шествие

Здесь же, в Таиланде, уже больше полувека каждый год устраивается праздник слонов. Изумительно наряженные гиганты шествуют по площади, а их сопровождают погонщики, которые стали мастерами в своей необычной профессии.

Шествие завершают песни, танцы, горящие ламбады, воздушные фонарики из бумаги и проведение обрядов, медитативных практик, чтение мантр.

Уникальное шествие связано с учением Будды. В одной из проповедей он говорил, что дикого слоника ставят в одну упряжь с дрессированным, чтобы обучить. Так и нам нужно поступать, когда мы встаем на путь истины: следует примкнуть к гуру, чтобы постичь Дхарму.

Парвати в культуре

Сегодня на севере и западе Индии принято с размахом отмечать праздник Тидж в честь покровительницы брака. Обязательными атрибутами в этот день становятся качели, которые украшаются цветами. Женщины надевают традиционные зеленые наряды и танцуют. А статую богини провозят через весь город, предварительно водрузив на повозку.

Образ Парвати оставил отпечаток во многих сферах искусства. К примеру, героиня вместе с мужем разработала систему танцев, главной особенностью которой стали мудры — осмысленные жесты. Сюда относится танец Лалита Мармика, Тандаву и другие стили.

Храмы, построенные в честь покровительницы брака и любви, расположены не только на территории Индии, но и в других странах — Камбодже, Малайзии, Индонезии, Вьетнаме.

В иконографии героиню изображают в красном сари. Интересно, что на картинах, где присутствует Шива, женщина предстает с двумя руками. Она держит четки, зеркало, лотос или стебель сахарного тростника.

В некоторых свирепых воплощениях Парвати появляется верхом на тигре. У нее может быть от 4 до 10 рук, а предметы рядом с ней символизируют разрушение.

Индийский кинематограф также не обошел вниманием биографию супруги Шивы. В сериале «Бог Богов..

Махадев» роль небожительницы исполнила актриса Сонарика Бхадория. А история перевоплощения в Кали получила вольную интерпретацию в фильме «Махакали: конец — это начало». Продемонстрировала двойственную личность легендарная Пуджа Шарма.

Философия

Изображение Кама-дева, гуашь на бумаге, Тируччираппалли (Индия), 1820—1825 годы, из коллекции Музея Виктории и Альберта (Лондон) В индуизме Каму почитают, поскольку чувственная любовь или влечение является одной из движущих сил жизни. Бог Кама персонифицирует чувственное влечение, самым сильным ее проявлением считается либидо. Его связывают с рождением и сохранением Вселенной. Согласно Риг-веде желание было первым чувством, возникшем у Создателя. В древности и средние века были популярны посвященные Каме весенние празднества, насыщенные эротическими играми, обрядами, песнями.

Бог Ганеша и Крия Йога

Ганеша един и соответствует первой чакре – муладхаре, он символизирует появление великих способностей и удачи на пути к духовному миру. Для Крия Йоги Генеша является символом сохранения тайных знаний, которые веками передавались светлым умам и несли собой практики Крия Йоги. Бог Ганеша является символом пробуждения духовности из глубин сознания. Чаще всего Ганеше поклоняются с помощью пения мантр.

Божество уважают и почитают настолько, что ежегодно в его честь в Индии проводят фестиваль. Праздник отмечают на протяжении десяти дней между 19 августа и 20 сентября, дата празднования зависит от того, на какой день перепадёт четвёртый день растущей Луны.

Во время фестиваля по городам курсируют просто огромное количество людей с идолами. К большому количеству людей присоединяются ещё больше и больше паломников, которые проходят путь вместе. От этого и такой затяжной фестиваль. Примечательно, что те статуи, с которыми они ходят, не возвращаются в исходную точку, так как их топят, тем самым демонстрируя символизм цикличности рождения и смерти.

Встречаются различные варианты изображений Генеши, но как правило, это крупный человек, у которого вместо человеческой головы слоновья. На разных изображениях он обладает разным количеством рук – от двух, до тридцати. На такую разницу влияет облик, который принимает Ганеша.

Существует много легенд о появлении Ганеши. Одна из них твердит, что отец сам лишил сына головы за то, что тот не хотел пускать его к матери в порыве бурной страсти. Супруга, узнав об этом, разгневалась и велела немедленно пришить голову обратно, но Шива, не найдя истинную голову, просто пришил голову слонёнка, который находился поблизости.

Есть ещё такая интересная версия, что когда родился Ганеша, то на празднество пригласили множество Богов, но позабыли о Шани. Этот бог является воплощением пылкого Сатурна. И он всё-таки пришёл на праздник, хоть и без приглашения.

Шани так разгневался на родителей малыша, что одним своим взглядом испепелил ему голову. Чтобы как-то минимизировать горечь этого события, Шиве дали подсказку, чтобы тот пришил сыну голову любого существа, который ему встретится. Таким существом оказался слон.

Учитывая, что бог со слоновьей головой изображается с одним бивнем, а не с двумя, как положено, то и на это есть ряд легенд. Чаще всего в писаниях встречается легенда о том, что Ганеша сражался со многими противниками, в частности, с великанами.

В одной из таких схваток он сам себе обломал бивень и бросил им в великана. Но бивень был мистическим и обладал силой. После попадания в противника он превратился в крысу, и ему ещё долго пришлось возить на себе Ганешу.

Другая легенда повествует о том, что Шиву решил навестить мудрец по имени Парашурама, но так как Шива в этот момент спал, он не впустил мудреца в свою обитель, на что разгневанный мудрец выхватил свой топор и бросил им в Ганешу, что и отрубило ему бивень.

Есть также легенда о том, что во время записи «Великого сказания» Ганеша сломал своё перо для записи, но, чтобы не пропустить ни слова, он решил использовать свой бивень для писания.

Кроме всех привилегий бог Ганеша является повелителем ганов. Это звание он получил, сражаясь со своим братом Сканда. Условием для получения этого звания было обойти галактику. Сканда, как только услышал задание, сразу бросился бежать вокруг галактики. А Ганеша, понимая, что его родители и есть воплощение галактики, просто обошёл вокруг них.

Дорогие друзья, так как я все время путешествую, то пишите мне только на WhatsApp.

По всем вопросам пишите: +7 (968) 461 91 81 (ТОЛЬКО WHATSAPP)

или свяжитесь по электронной почте: [email protected]

Полезные статьи:

— Крия Йога: что это такое;

— Крия Йога Святослав Дубянский;

— Йога-тур из Москвы в Индию;

— Йога в современном мире;

— Саи Баба;

— Брахма;

— Бог Рама;- Третий глаз Шивы;

— Трезубец Бога Шивы;

— Хатха йога

Таракасур кто это. Тарака (Таракасура)

Tāraka (Tārakāsura)

2 0 0

Асура, строгий образ жизни которого сделал его страшным для богов и для уничтожения которого чудесным образом родился бог войны Сканда, сын Шивы.

Сын Ваджранга и Варанги. Вскоре после рождения Тарака удалился в пещеру и предался суровой аскезе, за которую Брахма вознаградил его. Сперва Тарака просил у Брахмы бессмертие, но когда понял, что это невозможно в принципе, сказал: «Пусть меня сможет убить только сын Шивы, и пусть ему будет не более семи дней от роду». Тарака был в курсе, что Бог Шива когда-то потерял свою супругу Сати и решил никогда не заводить другую, поэтому вероятность рождения у Шивы ребёнка была минимальной. Воспользовавшись своей непобедимостью, Тарака сверг Индру и захватил власть над всеми мирами.

Ради уничтожения Тараки Сати приняла новое воплощение на Земле как Парвати, дочь царя Гималаев Химавана. Она предалась ради Шивы аскетизму. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал ругать самого себя, но Парвати отвергла его клевету. В конце концов, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. Карттикейя, как и полагалось богам, рос очень быстро, и уже на третий день был назначен командиром небесных войск, фактически став богом войны. На шестой день после своего рождения Сканда вышел на бой с Таракой и убил его.

Двойственная природа Камадева — владыки мира желаний

Камадев — бог двуликий по своей сути. А царство Камы состоит из двух областей: высшей и низшей, которыми безраздельно правит владыка желаний. Поэтому он пробуждает в нас как низшую эмоциональность, так и высшую.

Низшая эмоциональность пробуждает стремление удовлетворять только грубые чувства и содействует их возникновению в нашем уме. Низшие эмоции, пробуждаемые Камой, и качества, порождаемые ими: жадность, зависть, гордыня, злость, ненависть, тщеславие, страх, тревожность, уныние, похоть, гневливость, жалость, эгоистичная замкнутость, непостоянство и т. п.

Поэтому низшая часть мира Камы представляет собой обитель грубых эмоций, низменных желаний и страстей, корыстных влечений и эгоистичных устремлений. Низшая природа желаний, основана на инстинктивных реакциях из подсознания, это область беЗсознательных «слепых» эмоций. Здесь культивируются страх, ложь, подлость и тому подобные низменные проявления.

Но желание может быть также тонким и благородным, порождённым в стремлении возвысить душу. Так что другой лик Камадева, пробуждающий высшую эмоциональность, ведёт к просветлению. Высшие эмоции, которые порождаются энергией Камадева, и качества им сопутствующие: истинная светлая Любовь, беЗкорыстная сорадость, доброта, жизнелюбие, сострадание, чуткость, участливость и понимание, правдивая дружественность, возвышенное восхищение, приятие, душевная открытость, верность и другие качества и чувства, которые, как правило, присущи возвышенным и светлым душам.

Высшая область мира Камы есть обитель высшей преобразующей Любви ко всему живому, духовного восторга, альтруистических тенденций, восприимчивости к чувствам других.

Бог Кама — владыка астрального плана, эмоционального мира, или, как его ещё называют, мира желаний. Мир Камы «переливается» энергиями двух противоположных полюсов — двух сил, которые действуют в этом мире и представляют собой силы притяжения, или привлечения, и силы отторжения, или отталкивания.

Сила отторжения доминирует в низшей части мира желаний (более плотной и низкой по частоте вибраций). А сила притяжения преобладает в высшей его области. Есть и нейтральная срединная полоса, в которой обе силы смешаны и, смотря под воздействием какой силы пробуждается импульс желания, в том направлении и будет течь энергия: вверх (к высшим вибрациям) или вниз (к низшим).

Мир желаний является причиной всего сущего в проявленном мире. По сути, это мир, побуждающий к действиям в физическом мире. Это источник, из которого «бьёт» импульс к движению и жизни. Мечты, желания, страсти и эмоции — всё это по сути живые силы мира желаний. Он из них состоит. Именно в этом мире на основе полученного эмоционального опыта взращивается ментальность.

Царство Камы, или, как его величают теософы — «Кама-лока10», также является своего рода «чистилищем» для душ после смерти, где происходит очищение от привязанностей к материальному миру. Это место также называют «адом», но таковым оно является только для тех, кто имеет сильную привязанность к физическому плану бытия, и при жизни преисполнен низших чувств, влечений и страстей, порождающих гнев, похоть, зависть, мстительность и т. д. В этой связи проясняется связь Камадева с Дхармадевом, или богом Ямой — владыкой загробного мира.

В первую очередь именно в мире желаний оказывается душа после смерти. Здесь Яма (Дхарма) испытывают душу, насколько она полна привязанностей и связана желаниями, которые возможно удовлетворить, лишь перевоплотившись вновь на материальном плане. Чем больше привязанностей, тем сложнее проходит она «очищение». Более подробно об этом можно почитать в нашей статье о верховном владыке царства мёртвых Ямарадже.

Мудра

Тем, кто освоит, как делается эта мудра, бог Ганеша подарит уверенность в себе и мужество. Исполнение мудры открывает бронхи, улучшает сердечную деятельность, укрепляет мускулатуру сердце и убирает перекосы энергии в области этих органов, воздействуя на 4 чакру.

Упражнение выполняется так:

1. Левую руку располагают перед грудью. Причем внутреннюю сторону ладони нужно повернуть наружу.
2. Сгибают пальцы левой руки.
3. Правую руку располагают тыльной стороной наружу и сцепляют пальцы с левой.
4. Руки опускают до уровня сердца.
5. Делают вдох и одновременно с усилием, не расцепляя пальцев, тянут обе руки в стороны. Появится ощущение напряжения в мышцах грудной клетки и верхней части рук.
6. Выдыхая, расслабляют мышцы.
7. Повторяют упражнение 6 раз и затем кладут руки на грудь, как будто запуская энергию любви в сердце и концентрируясь на своих ощущениях.
8. Меняют положение рук и повторяют упражнение 6 раз.

После выполнения упражнения нужно некоторое время побыть в одиночестве. Достаточно повторять мудру раз в день.

Образ и биография Парвати

С происхождением небожительницы связана интересная легенда. У великого Шивы была возлюбленная Сати. Но отец супруги терпеть не мог зятя и часто позволял себе говорить нелицеприятные слова в его адрес.

Впечатлительная Сати не выносила те моменты, когда ее избранника очерняли. В отчаянии девушка не придумала ничего лучше, как совершить жертвоприношение. На глазах у мужа несчастная бросилась в священный огонь.

Шива тут же вытащил обгоревшее тело, но воскресить спутницу не смог. В ярости он накинулся на отца возлюбленной и убил его. А после инцидента отправился в горы, чтобы жить в одиночестве и предаваться медитациям.

Чувства Сати к мужу были настолько велики, что даже смерть не разлучила супругов. Девушка возродилась в образе Парвати с четкой целью — завоевать сердце безутешного божества. Первое время у нее ничего не выходило — Шива не обращал внимания на прелестную незнакомку.

Тогда та решила последовать примеру избранника и поселилась рядом, предаваясь медитациям и аскезе. Рвение отшельницы было замечено великим богом из Тримурти. И он решил еще раз проверить искренность чувств девушки.

Шива явился в жилище реинкарнированной Сати в облике брахмана и стал говорить непристойности о самом себе. Она же закрывала уши руками, не в силах слышать недостойные вещи о любимом. Тогда великий поверил, что перед ним его половинка, и взял девушку в жены. В этом союзе родился сын Ганеша.

Существуют еще десятки мифов, дающих оценку характеру героини, ее всеобъемлющей любви и самоотверженной готовности превозносить своего спутника.

К примеру, шестерых детей Шивы, рожденных до брака, небожительница приняла как собственных. Она так крепко сжала малышей в объятиях, что те соединились воедино, превратившись в Сканду. Когда жена Шивы глянула на результат проявления своих чувств, то испытала прилив материнской нежности.

Но не всегда все было сладко в браке этих религиозных персонажей. Однажды муж упрекнул свою половинку в том, что ее кожа слишком темна. Оскорбленная Парвати вновь решила предаться аскезе и сбежала от недовольного ее внешностью супруга в лес.

Долгое время покровительница любви жила в одиночестве и молитвах. Брахма увидел эти страдания и спросил, чего она желает. Героиня попросила великого бога подарить ей светлую кожу. Тот удивился, но выполнил обещание. С того момента «горная» получила прозвище Гаури.

Созидательная энергия этого персонажа направлена на поддержание мужа. В санскритских письменах Парвати являет собой пример благочестивой женщины, цель которой — быть достойной супруга. Индийские дамы стремятся походить на нее, поэтому просят у нее мудрости.

В легендах Парвати умышленно принижает способности и таланты, оттеняет свою личность, чтобы на ее фоне Шива выглядел еще лучше. К примеру, спутница специально проигрывает в конкурсе танцев. Желание угодить любимому, преданность и верность — вот ее основные качества.

Интересно, что богиня не носит никаких украшений или ярких нарядов. Она воплощает природную красоту и обаяние.

Камадэв — бог, преподносящий уроки через страдание

Итак, Камадэв является богом, олицетворяющим человеческую силу желания любого рода. Но эгоистичное желание, как известно, приводит к страданию. Если бы страдание не следовало за достижением таких желаний, ни о каком развитии и речи быть не могло. Но Камадэв преподносит нам уроки именно благодаря постижению горького опыта — расплаты за следование путём эгоистичных устремлений.

Это рано или поздно отвергает от такого рода желаний человека, познавшего со всей очевидностью иллюзорность, бренность и недолговечность мнимого счастья, полученного благодаря им. Страданиями словно «выжигаются» все одолевающие нас страсти. Что, в свою очередь, ведёт к зарождению в наших сердцах возвышенных желаний.

Первые сотворённые Брахмой люди, согласно «Вишну-пуране» (книга I, глава VI) были чисты разумом, и в глубине их сердец сиял Свет Всевышнего, но вскоре в них посеял Кала14 зерно нечестья, породившее впоследствии вожделение, и пробудило оно страсти и другие эгоистичные порывы. Это привело к появлению боли и страданий, которые возникали от резко противоположных ощущений.

Люди разделились на тех, кто искоренял в себе проявления от этого семени, и тех, «в чьих рассудках пышно разрослось семя эгоизма, сотворенное Калой». Все надежды таких дурных людей тщетны, всё желаемое ими обречено на разрушение. Здесь речь идёт о том, что физическая любовь являет собой разновидность боли, и только мудрый, постигший все три типа страданий душевных и телесных (Адхьятмика, Адхибхаутика, Адхидайвика), обретает отрешённость от объектов материального мира, и достигает окончательного Освобождения.

В («Сканда-пуране», глава 21, часть 1) говорится, что «Кама-Ананга является причиной падения всех живых существ, он «воплощение страдания», поэтому Шива сжигает его пламенем своего третьего глаза, «освобождая всю Вселенную от Камы-любви и Кродхи-гнева, которые существовали уже на заре Творения мироздания». Кродха берёт начало в Каме. Кродха (гнев) — его родственник, как гласит «Сканда-пурана», и он обладает невероятной силой. Вместе они (Кама и Кродха) завоевали и наполнили собою мир. Согласно «Махабхарате», желания и гнев суть источники страдания для тех, кто пребывает в невежестве.

В «Махабхарате» (книга XII) сказано, что других уз, препятствующих на Пути к Освобождению, нет, кроме уз Камы. И рассечение уз Камы есть сущность Освобождения. Каму именуют «порождающим труд, жажду и горе, вожделение, жадность, уныние», ввиду постоянно возникающих устремлений к удовлетворению ненасытных желаний.

В «Махабхарате» (книга XII, глава 177) некогда вожделевший богатства земного и преуспеяния мирского Манки, но постоянно терпящий неудачи в своём устремлении, постигает бренность и беЗсмысленность желаний и речёт такие слова: «Укротив свои чувства, овладевши собой, я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама, который доселе обитал во мне. Я буду спокойно относиться к понося́щим, не буду вредить вредящим, с предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, а на неприязнь не обращу вниманья. Поскольку ты отрешён от желаний — постольку и счастлив!».

Иконография

Шестиглавый Картикея верхом на павлине со своими супругами Валли и Девасена. Раджа Рави Варма видел павлина, топчущего змею .

Картикея (Kâtkâ Dyao) поклоняются с луком и стрелой хаджонгами Северо-Восточной Индии.

На древних монетах йодхей, датируемых I и II веками нашей эры, Картикея изображен как воин с одной или шестью головами. На кушанских монетах он изображен с одной головой. В целом, одноголовые встречаются гораздо чаще, независимо от того, какая династия их чеканила. Самые ранние статуи, обнаруженные в Пенджабе и Кашмире, изображают его либо с одной, либо с шестью головами. Самые старые скульптуры, такие как найденные в Матхуре, изображают его с одной головой, а иконография с шестью головами относится к эпохе постгуптской империи . На всех произведениях искусства эпохи Кушанской империи он изображен с одной головой, хотя есть кушанские божества, такие как богиня, изображенная с несколькими головами.

Статуи Картикеи эпохи Кушанской империи, датируемые 1-м и 2-м веками нашей эры, были найдены в различных местах на Индийском субконтиненте, особенно в Матхуре и Гандхаре . Они показывают его как воина, одетого в дхоти (простыню, обернутую вокруг талии, закрывающую ноги), доспехи, как у воина, с копьем в правой руке и птицей (петухом) в левой. Есть некоторая разница между его древней иконографией в Матхуре и произведениями искусства Гандхары. Искусство Гандхара показывает его скорее в скифской одежде, что, вероятно, отражает местную культуру одежды, преобладающую в те времена. Кроме того, он находится в старейших статуях Гандхары, где он изображен с птицей, похожей на курицу или петуха. По словам Ричарда Манна, птица может символизировать ловкость и маневренность Картикеи как бога-воина и может быть парфянским влиянием. Его иконография символизирует его качества как охотника, воина и философа.

В иконографии Картикеи он изображен в образе юного бога, одетого как воин, несущего оружие по имени Вел . Это божественное копье, часто называемое шакти , обозначающее Кундалини- шакти . Иногда его изображают с множеством видов оружия, включая меч, копье, булаву, диск и лук, хотя чаще его изображают с шакти или копьем. Его вахана (средство передвижения, ездовое животное) — павлин. У него либо одна голова, либо шесть, в зависимости от региона или художника.