Пятый знак в круге сварога

Происхождение [ править ]

Этимология

μίτρα, Митра

( Ionic μίτρη,mítrē ) является греческий , а значит , кусок брони, обычно металлический охранник носить вокруг талии и под панцирь , как уже упоминалось в Homer «s Илиады . В более поздних поэтах оно использовалось для обозначения повязки на голову, которую женщины использовали для прически; и своего рода формальный вавилонский головной убор, как упоминал Геродот (Истории 1.195 и 7.90). Это также относится к разновидности повязки для волос, такой как: глава победителя на играх; повязка на голову и знак звания при дворе Птолемеев; восточный головной убор, возможно, что-то вроде тюрбана и т. д. в знак женственности, диадема; головной убор жреца Геракла ; головной убор еврейского первосвященника и др.

Византийская империя

Camelaucum

( греческий : καμιλαύκιον ,kamilaukion ), то головной убор, что и митра и Папская тиара проистекают из первоначально был колпачком , используемый чиновниками императорского византийского двора. «Тиара , вероятно, произошла от фригийской шапки или фригиума, конической шапки, которую носили в греко-римском мире. В X веке тиара изображалась на папских монетах». Другие источники утверждают, что тиара возникла наоборот, из митры. В поздней Империи она превратилась в закрытую имперскую корону, которую использовали византийские императоры.(см. иллюстрацию Михаила III , 842–867).

Митра, которую носит епископ, впервые изображена на двух миниатюрах начала XI века. Первое письменное упоминание о нем встречается в Быка от папы Льва IX в 1049. году К 1150 году использование распространилось на епископов по всему Западу; к 14 веку тиару украшали тремя коронами.

Человеческая слабость бога Варуны

Один из самых знаменитых мифов о Варуне открывает нам страстную натуру бога, что порой не в силах противиться своим желаниям. Как говорит предание, у правителя Луны была красавица-дочь, что затмевала одним своим взором всех прекрасных женщин мира. В знак признательности за искренность и служение лунный властитель отдал девушку в жёны мудрецу Утатхье.

Однажды Варуна увидел молодую красавицу, что набрала воду в реке. Не устояв перед её очарованием, он похитил женщину и спрятал её в своих подводных владениях. 

Узнав об этом, Утатхья отправил к богу своего друга, который верил, что сможет уговорить Варуну одуматься и вернуть жену законному супругу. Однако никакие воззвания и мольбы не действовали на Варуну. Одурманенный своей страстью, он желал, чтобы красавица принадлежала лишь ему.

Услышав отрицательный ответ от посланника, Уатхья пришёл в гнев. Как известно, древние мудрецы Индии славились своими умениями и способностями. Мыслитель пришёл к священной реке Сарасвати и взмолился к ней изменить своё течение. 

Поняв горе мудреца, река направила свои воды обратно. Подводное царство Варуны начало осушаться, из-за чего он вынужден был уступить и вернуть возлюбленную. 

Стоит отметить, что с тех пор Варуна больше ничем не запятнал своей репутации. Вероятно, он понял, что сам нарушил охраняемый им закон – принцип справедливости.

Таким индийцы представляют Варуну

Варуна – один из древнейших индийских богов. Культ более популярных в наше время божеств индуизма появился гораздо позднее. Я не ошибусь, если назову Варуну одним из тех, кто “создавал” основу верований. Народ Индии и сегодня поклоняется ему – пусть даже масштабы почитания стали меньше. Пока на земле есть вода, реки, моря и океаны, индийцы будут помнить о своём водном покровителе, что однажды допустил вполне человеческую слабость.

Райские планеты Индры

– Ну что, посмотрим остальные наши планеты? – предложил Рад. – А то как-то нехорошо получается. Пришли посмотреть райские миры Индры, а сами всё о Земле, да о Земле. – Конечно, посмотрим, после вашего рассказа мне стало вдвойне интересно. – Тогда вперёд! – скомандовал Ярун. И на экране возникла новая райская планета. – Перед нами Орд, самая большая из планет содружества. На ней нет континентов, одни острова. Их три с лишним тысячи. Большие города заселены нашей расой. На дне океана живёт дружественная нам раса гуманоидов, людей с плавниками рыб. У них там своя цивилизация, которую мы не контролируем. Обе расы живут в тесном сотрудничестве. Мы помогаем гидроидам на суше, они нам – под водой и на планетах, где нет материков, один океан.

Бог Индра этимология имени

Образ ведического бога Индры вызывает среди современных исследователей много споров. Говоря о славянском боге Индре, невозможно закрыть глаза на его индоевропейское происхождение. Многие сходятся во мнении, что само имя божества Индра происходит от древне санскритского слова «Indras», что в переводе значит «царь», » господин». Но также любопытно, что встречается слово «indriyám», что означает «сила», «могущество», а также «чувство». Это может запутать, если конечно вы не лингвист, или историк с научной степенью. Но поверьте, даже они приходят в настоящее замешательство. Стоит уяснить, что никто не сможет дать вам абсолютно верное толкование старых слов. Ведь если вдуматься, мы сами порой общаясь между собой, меняем значение слов. Так со временем одно слово, которое имело какое-то одно определённое значение, будет означать совсем другое.

Так и с именем бога Индры. Возможно, что от одного слова, путём обмена информации между разными народами произошли, пусть и схожие по звучанию и смыслу, но всё же новые слова. К примеру, возьмём дардский язык. В нём можно найти такие слова, как » indro», что значит «радуга», и «indrist», что значит «землетрясение». А теперь вспомним кто у нас бог Индра. Это верховный бог в индийских ведах, громовержец, который проливается дождём и оплодотворяет землю. Итак, мы привели несколько слов, которые произошли от имени бога Индры: царь, тот же господин, сила, радуга и землетрясение. С царём всё понятно, как-никак Индра верховный бог. Насчёт силы, ну как богу громовержцу не быть сильным?! По мне так, он вообще апофеоз силы в пантеоне богов. А радуга из дардского языка тоже связана с Индрой, причём напрямую. Что мы видим на небе, после сильного дождя? Правильно-радугу. С землетрясением правда, не всё так однозначно, потому что не обязательно, чтобы в это время был дождь. Возможно в дардском языке, слово «indrist», означало не просто само природное явление, сколько ярость водной стихии, обрушиваемой на землю, во время дождя. А если вспомнить, что бог Индра таким образом оплодотворял землю, то всё встаёт на свои места.

Кстати, существует весьма интересная теория о том, что именно с именем бога Индры связана обсценная русская речь. Дабы не смущать читателя, давайте проясним, что здесь подразумевается нецензурная речь. Да, да мы материмся, используя имя древнего божества. А во всём виноват славянский корень «ядр». Думаю, не стоит, уточнять какие именно ругательства в русском языке содержат подобный корень. Вообще есть слово «ядрый», что значит стремительный и быстрый. В русском языке, данное слово приобретает семантику совокупления, как и слова, преобразованные от корня «яр». Стоит вспомнить бога Яр-ило, как олицетворения стремления мужского начала к женскому, и соития в итоге.

Сам корень «ядр» от имени бога Индры отличается, по меньшей мере отсутствием буквы «н». Это процесс деназализации, а если проще, просто сам звук пропал из обихода, так как без него, слово стало более созвучным для характерного для славянских языков фонетического строения. Итак, корень «ядр» и образованные в последствии от него слова, обозначают момент слияния женского и мужского начала. Это знак плодородия, а само понятие плодородия тесно связано с образом бога громовержца Индры, потому как он дождём оплодотворяет землю. Вот вам и весь секрет.

Другое использование [ править ]

Шахматный слон стандартного образца Стонтона

Обратите внимание на разницу

Епископ в настольную игру шахматы представлен стилизованный Западной митры , имеющего Unicode коды U + 2657 (белый) и U + 265D (черный): ♗♝ .

В коронках по австрийской империи и царской России включены митры драгоценных металлов и драгоценных камней в их конструкцию. Австрийская императорская корона была первоначально личной короной императора Священной Римской империи Рудольфа II и имеет вид , присущий что из Священной Римской империи. В римском обряде их коронации , папа положил митру на голове , прежде чем поместить венец над ней. Их супруги-императрицы также получили митру и корону на головах от кардинального епископа на той же церемонии. Форма Российской Императорской Короны восходит к временам Петра Великого.ранние попытки вестернизировать Россию и, вероятно, были вдохновлены коронами, которые носили габсбургские императоры Священной Римской империи, а также, возможно, православной митрой.

Аббатства некоторых очень древних аббатств на Западе также носили митры, но совсем другой формы, чем те, которые носили прелаты-мужчины.

Митральный клапан сердца человека, который находится между левым предсердием и левым желудочком , назван так из — за его сходство по форме митры. Андреас Везалий , отец анатомии, отметил поразительное сходство между ними при выполнении анатомических вскрытий в шестнадцатом веке.

Оберег с символом Врана

Символом данного дома является трезубец, находящийся в центре знака Чертога. Предпочтительно выбирать такой талисман, сделанный из серебра или меди. Для людей, страдающих различными хроническими заболеваниями, просто необходимо обзавестись подобным серебряным кулоном.

Если человек не имеет средств для приобретения данного амулета, то его можно изготовить самостоятельно. Достаточно просто нанести нужный рисунок на небольшую поверхность. Чтобы наделить свое изделие настоящей силой, кроме того, что нужно четко прорисовывать все линии и соблюдать пропорции, следует вложить в него душу и положительную энергетику.

Те, кому покровительствует дом Ворона, являются открытыми и доверчивыми людьми. Чтобы избежать неприятностей и не стать жертвой предателей, следует тщательнее подбирать свой круг знакомых и не доверяться первому встречному.

Покровители чертога

Ворон как символ пятого чертога

Чертог Ворона богат на покровителей. Сразу два покровителя следят и помогают людям, рожденным под этим знаком. Это связано с моментом смены лет и зимнем солнцестоянием. Славянам, следующим традициям своего рода, дается мудрость Коляды и Варуна.

Коляда

Коляда отличается веселым и добрым нравом. Он наделил людей новыми знаниями:

• поведал об особенностях смены времен года;
• обогатил народ ведами – Священными Писаниями земли;
• объяснил особенности движения времени;
• подарил новый календарь летоисчисления «Дар Коляды»;
• обогатил духовными знаниями.

Коляда относится к покровителям земледельцев. Благодаря дару дипломатии, он старался избегать войн и конфликтов и решал все вопросы мирным путем. Жить в мире и добре – это его основной нравственный принцип. Недаром на древних фресках и рисунках Коляда изображен с мечом, который опущен вниз.

Варуна

Бог Варуна несет ответственность за очень серьезные моменты, связанные с Землей и Вселенной. Перемещение звезд по ночному небу и судьбы людей находятся под неусыпным контролем Варуна.

Рядом с ним всегда находится его верный помощник Ворон, который провожает души умерших, доводит их до ворот Великой Сварги – обители человеческих душ. Если человек не закончил земные дела, то Ворон возвращает душу в тело и Варуна поселяет его в прежних местах. Обладая живой и мертвой водой, он способен погубить или воскресить человека, исцелить его раны или покарать за нарушенную клятву. Варуна искушает человека, а потом испытывает его на прочность, оценивая аспекты духовного совершенства личности.

Бог следит за звездным небом и контролирует пути, соединяющие Сварожий Круг в единое целое. Обмен кармической информацией во Вселенной находится под его ответственностью. Он помогает людям понять, как происходят естественные процессы в окружающем мире.

Имена бога Индры

Индра имеет множество имён, эпитетов, характеризующих его основные качества. В частности:

Шакра — могучий, сильный; Ваджрапани, Ваджрин — владеющий ваджрой, носящий ваджру; Махендра — великий Индра; Весава — владыка благих; Мегхавахана — восседающий на облаках; Магхава — щедрый; Дэвапати — владыка дэвов; Дэврадж — царь богов; Дэванам Индра — владыка тридцати трёх богов; Вритрахан — победитель Вритры; Балахан — победитель Балы; Сахасракша — тысячеокий; Пурандара — разрушитель твердынь; Сваргапати — владыка Сварги; Джишну — предводитель небесной рати; Пурандара — сокрушитель (вражеских) городов; Громодержец — держатель громовой стрелы; Парджанья — дождевое, грозовое облако; Пурухута — призываемый многими; Шата-крату — повелитель тысячи жертвоприношений; Тысячеглазый супруг Шачи; Амита-крату — безмерный.

Также в «Ригведе» (I.100.12) он именуется как «мастер с тысячей замыслов, обладающий сотней уловок», «обладающий сотней поддержек» (I.102.6) или «неколебимый, как гора, обладающий тысячей подкреплений» (I.52.2).

Оберег

Есть у славянского бога и свой определённый символ, известный под названием «Прямого креста». Крест обладает мощной энергетикой, несущей в мире гармонию и баланс между Тьмой и Светом.

Применение старинного символа является большой честью для последователей славянской веры. А ещё обеспечивает сильную защиту. Для молодых людей он будет полезным, так как разовьёт житейскую мудрость, поможет просветиться

Старшее поколение с помощью Прямого креста обретёт равновесие, которое жизненно важно, ведь без него страдает жизнь

Символ привлечёт мудрость, поможет избавиться от плохих мыслей. Также убережёт от плохих намерений, направленных на владельца, устранит неуверенность, мешающую жить полноценной жизнью.

Солнце как воплощение бога Индры

Что примечательно, о связи бога с солнцем рассказывает ещё одна легенда. Согласно ей, Индра – тот самый бог, что ежедневно зажигает солнце на небосклоне, а порой и сам становится светилом.

Солнце-Сурья в индуизме воплощает безграничный свет и добро, что способно прогнать самых сильных демонов, исцелить от недугов и бед. В единстве с солнцем Индра – не просто воинственный бог-защитник. Он – тот, кто посылает просветление и духовное очищение людям, тот, кто заботится обо всём мире.

Он – воплощение жизни и её солнечной сущности. Индра присутствует всюду (словно солнечный свет в ясный день), и это позволяет богу становиться частичкой всего, что окружает нас – предметами, растениями, животными и даже людьми.

Изображение Индры на стене храма

Как ни странно, но сегодня культ Индры распространён значительно меньше, чем в древние времена. Верховными божествами индуистов стали Тримурти (Брахма, Шива, Вишну), а Индра благосклонно уступил им свой престол. Почему же так произошло? Вероятно, причина кроется в смене времён и изменениях в обществе, что сделало более молодых богов популярнее тех. что стояли у истоков верований. Впрочем, и сегодня Индру индийцы не забывают и продолжают почитать.

Царство Индры

Во время царствования Индры над Вселенной люди были счастливы, на земле цари заботились о своих подданных и справедливо правили. Небесное царство Индры отождествлялось с тысячевратным городом Амаравати, богатым золотом и драгоценными камнями, в котором было сто роскошных дворцов. Среди всех выделялась обители Индры, его жены Индрани, богов и святых мудрецов — огромный дворец, украшенный лотосами.

Город окружала превосходная роща Нандана, любимое место богов и небесных мудрецов. Путь к нему лежал через горные вершины, последней из которых была Меру, после которой начиналась звездная дорога. Не все после смерти могли попасть в город Амаравати. В основном — павшие на поле битвы храбрые воины, добрые и боголюбивые люди. Их развлекали танцами небесные куртизанки, аспары, мелодии гандхарвов.

Стражем города было божественное существо, прародитель всех слонов — гигантский слон Айравата, на котором Индра объезжал свои владения. Уповаясь славой и могуществом, Индра постепенно возгордился и начал отходить от беспорочного пути. Это привело к тому, что он оскорбил своего духовного учителя Брихаспати, которого почитали небожители и демоны, нарушив правила ведической иерархии.

Когда Индра сидел на троне в окружении божеств, святых, птиц Патагов и змей Урагов в зал зашел Брихаспати. Видя приход учителя, он не проявил внимания и не высказал ему надлежащего уважения. Учитель молча вышел, понимая, что поведение Индры обусловлено гордостью от власти и богатства. Он не проклял своего ученика. Брихаспати знал будущее.

Осознав содеянное, Индра начал сокрушаться о своей ошибке и укорять себя за гордыню в присутствии всех. Но не смог вымолить прощение, так как учитель невидимым покинул свой дом. Поиски Брихиспати оказались безуспешными.

Демоны, узнав о несчастье Индры, которое сделало его уязвимым, начали войну с полубогами и одерживали победы. Индра был свергнут с трона. За спасением полубоги во главе с Индрой обратились к могущественному Брахме.

«О, лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и вы не приняли, как подобает пришедшего к вам на собрание Брихаспати — первого среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить?» — ответил Брахма и рассказал о том, что в свое время демоны совершили ту же ошибку по отношению к Шукрачарье – ихнему наставнику, но благодаря вымоленному прощению и преданности, стали непобедимы. Только тот не утратит своей силы, кто ревностно будет почитать, и следовать наставлениям учителя.

Следуя совету Брахмы, Индра обратился за помощью к Вишварупе, сыну Твашти, небожители приняли его своим гуру, стали совершать яги. Только после этого одержали победу.

Митра — учитель миролюбия и беЗкорыстия

В своей ипостаси бога мира, дружбы и согласия Митра даёт нам поучительные наставления и преподносит ценнейшие уроки, которые неизбежно будут сопутствовать нам на жизненном пути.

Первый урок Митры — дружественность, беЗкорыстная помощь и взаимовыручка.

Когда мы помогаем другим живым существам, это раскрывает наши сердца. Проявляя беЗкорыстие, наше сердце наполняется тёплой радостью. Это чувство несравнимо с ощущением эгоистичного удовольствия. Когда мы действуем только для себя, «тянем на себя», мы сами создаём замыкающие энергии, ограничивающие наше сознание. Когда же мы мотивированы в деяниях наших принести благо всем живым существам, происходит возвращение к нашей истинной природе — это самый естественный процесс для всех существ в нашем мире — жить в гармонии с другими, без противостояния и отрицания, просто позволяя жизни через себя быть.

Сейчас время перехода от преобладающих тамастичных15 энергий к саттвичным16. По сути, это предрассветные сумерки. Энергии тамаса в нас ещё резонируют соответствующими проявлениями вовне. Если вокруг мы наблюдаем застой с элементами деградации, то это означает лишь то, что такое состояние — наше внутреннее (тамастичное). И внешний мир отражает нам его в условиях созданного неравенства, ограничения свобод и проявления насилия в угоду чьим-то корыстным интересам, нежелания слышать других и уважать их выбор, — но ведь в эгоистичном обществе не может быть по-другому.

Важно различать: тамас являет собой энергии замкнутости, закрытости от внешнего, эгоистичные ориентиры, в то время как саттва — это расширение, созидание, сотворчество с Богом. Например, стремление зарабатывать деньги для себя— тамастичное проявление энергий, ибо оно ориентировано на личное благополучие

Личное значит отделённое, отгороженное от других. Пока эгоизм правит бал в нашем уме, мы будем получать соответствующий ответ извне.

И невозможно отрицать, что эти энергии пронизывают сейчас почти весь мир. Выход из этого состояния происходит через внутреннюю трансформацию. Выбрав путь беЗкорыстия и Любви, преисполнившись светлыми чаяниями во благо всего мира, мы расчищаем свой Путь от всех преград, созданных тамастичными энергиями. Пока мы не научимся любить — ничто не сдвинется с мёртвой точки.

Славянский народ — дети Божеств

Древние славяне верили, что являются детьми Богов. Это отражалось в их образе жизни и религиозных ритуалах. Славяне относились к своим Божествам как к первопредкам: не поклонялись им, не боялись, не просили прощения, не целовали их образы и не вставали перед ними на колени. Славянские народы считали, что их с Богами связывает общая родословная.

Славянский народ был приближен к Богам. Если они совершали проступки, то стремились исправить их добрыми делами, а не трепетали в ожидании Божьей кары.

Божьим детям не страшна была и смерть. Во главе угла для них была жизнь, которую берегли и любили.

Смысл в осознании себя как Божьих детей был очень глубок. Боги не искали себе рабов (как, например, в христианстве верующие считают себя рабами Божьими). Они искали себе детей, которые продолжат их род и будут помогать им. Древние славяне не стремились к главенству на Земле. Они не хотели подчинить себе естественные процессы, изменить окружающую природу. Наибольшее, что славяне делали — это просили Божеств о хорошем урожае и благополучии в жизни своей семьи.

Мифология божества

Главный подвиг Индры – победа над гиганским драконом Вритрой, преградивший течение реки и грозившим поглотить вселенную: «Он убил змея, он просверлил русло вод, убил перворожденного из змеев… и породил солнце, небо, утреннюю зарю, с тех пор ты уже… не находил противника». Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим течение рек и заточившим в скале коров, олицетворением косного и хаотического начала. Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование – как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа, составляющая содержание индийской редакции мирового космогонического мифа, моделировалась в новогоднем ритуале индийских ариев и рассматривалась как периодическое воссоздание мира из нерасчлененного состояния.

Среди других сил, побежденных ведийским «царём богов», – демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его.

Вместе c тем Индра отождествляется со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей. В своем воздушном царстве он вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьянённый сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров (см. M. Breal, «Hercule et Cacus; etude de mythologie comparee», П., 1863).

В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.

Эзотерическое значение слова «Варуна»

Варуна – один из древнейших богов арьев, обладатель очень широких функций и великого могущества. Его называют царем богов и людей, царем вселенной. Ему приписывают сотворение земли и небес, называют царем и опорой земли и неба, всеохватным небом. Он восславляется в качестве владыки ночи, обладателя силы порождать волшебные иллюзии – «майя». 

Варуну считают владыкой дождей, а иногда и повелителем океанов и рек. В последнем качестве он именуется Синдху – речной. Он считается и братом бога Агни, и самим Агни. В более позднюю эпоху ему отвели главным образом место повелителя вод океана, и под этим определением понимается также океан космоса, в который погружена Земля.

Основная черта Варуны – связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды – дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т. д.) В. изливает космические воды (он бог дождя, V 85, 3-4), освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море; реки – его сестры (их семь).

В Ведах одной из существенных его функций является наблюдение за сохранением мирового порядка – риты, за праведностью смертных. Эту его функцию соотносят с доиндийским периодом жизни арьев. Он описывается и изображается с петлей в руке, предназначенной для вылавливания грешников. Самым страшным из прегрешений против Варуны считались клятвопреступление, ложь. За них Варуна карал без пощады, насылая на грешников тяжкие болезни, но он же и излечивал раскаявшихся.

Иногда Варуна толкуется как обозначение истинной речи. К людям Варуна скорее строг и вообще далёк от них, впрочем он благосклонен к певцам. Варуна не столько дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала. Так, Варуна освобождает от страха, защищает от злых снов, сторожит мысли людей; он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь.

Богу Варуне приписывается еще одна функция – охрана западных областей Земли. Это наводит на мысль, что в сознании ведических арьев он ассоциировался с областями, которые расположены к западу от Индии, откуда они пришли в эту страну. Санскритское слово «варуни» означает «запад». Возможно, не следует полностью игнорировать и совпадение теонима-эпитета Варуны – Синдху с гидронимом Синд-Инд и с этнонимом синды, то есть с названием народа, который говорил на одном из индоиранских языков и жил на богато обводненном Таманском полуострове, изрезанном в ту эпоху дельтой реки Кубани. Это тоже можно гипотетически принять за одно из указаний на западную ориентацию представлений, связанных с культом Варуны.

В Ведический период Варуна был верховным божеством. Он властелин Адитьев, «вечно сущих» сыновей Адити, олицетворяющего Безграничность. Он «тот, который заставляет солнце сиять в небесах; ветры дуют только тогда, когда он дышит; он прокладывает русла рек, которые текут по его повелению, и создает морские глубины; его требования бесспорны и неопровержимы; благодаря ему луна в сиянии проходит по ночному небу и на нем появляются звезды, пропадающие днем; ему известны направления полета птиц в небе, дороги странствующего повсюду ветра, курсы кораблей в океане, открыты тайны всех вещей и событий – происшедших, происходящих и тех, которые должны произойти; он свидетельствует о людских правде и лжи».

Варуна был постепенно вытеснен воинственным Индрой. В Пуранический период Варуна из верховного божества превратился в бога океана, двойника Нептуна. В его обязанности также входит присматривать за разными демонами, в изобилии населяющмими водную стихию.

Заметки [ править ]

1. появляется впервые
2. Британника 2004, тиара
3. Британская энциклопедия https://www.britannica.com/EBchecked/topic/386220/mitre
4. ^ a b «Церковная геральдика» . Католическая энциклопедия . 1913 г.
5. «Инструкция» , 1969, №28.
6. Лартиг, Словник .
7. фон Волборт, Геральдика мира , стр.171, показывает герб кардинала Фрэнсиса Спеллмана с митрой в 1967 году, всего за два года до Инструкции 1969 года .
8. ^ a b W.Y. Карман, стр. 68 «Словарь военной формы», ISBN 0-684-15130-8
9. Филип Хейторнтуэйт, страница 13 «Фредерик армии Великого, т. 2 Пехота», ISBN 1855321602
10. Стюарт Рид, стр. 24 «Армия короля Георга 1740-93, том 1 Пехота», ISBN 1 85532 515 2
11. Филип Хэйторнтвейт, стр. 18 «Российская армия наполеоновских войн (1): пехота, 1799-1814» ISBN 0-85045-737-8
12. Чарльз Дэвис О’Мэлли, «Андреас Везалий Брюссельский, 1514-1564» (Беркли: University of California Press, 1964).

Ра и фараоны

Несмотря на то, что официально детей у Ра не было, и даже Шу и Тефнут были не его детьми, а его созданиями, которых он сотворил из себя. Тем не менее считалось, что фараоны – это прямые потомки Ра. При этом, так считали и сами фараоны, что и отображали в своих именах. Например, СахуРА, РАмзес, ДжедефРА, ХафРА, МенкауРА и т.д.

Единственный фараон, попытавшийся подавить куль Ра – это Эхнатон, в период Амарны. Эхнатон, в большей степени, почитал другого бога солнца – Атона, который по легенде считался тем самым солнечным диском на голове Ра. Однако, едва только фараон умер, как поклонение Ра было восстановлено, как и все почести его культу.

Так продолжалось до самого краха великой египетской цивилизации. Впоследствии, когда Александр Македонский взял Египет силой, то был назван и признан настоящим сыном бога солнца.

Мифология Варуны

Другие сюжеты из эпоса и пуран

~ В сказании о Нахуше (Мбх. XIII) Варуна призывает Индру вернуться и поразить Нахушу. После свержения Нахуши с небесного трона Брахма даровал власть над вселенной Индре и тем, кто помог ему вернуться из изгнания (Варуна, Яма, Агни или Сома).

~ Варуна полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рождает двух сыновей (Вишну-пур. IV).

~ Варуна, как и другие боги, при приближении Раваны превращается в лебедя, которому потом дарует красоту.

~ Равана вторгается в царство Варуны, побеждает его сыновей и внуков, вызывает на бой самого Варуну, тот, однако, уклоняется от вызова.

~ Варуна в сказании о Парашураме даёт брахману Ричике тысячу коней, затем он скрывает у себя потомков царя Марутты.

~ Варуна в ряде сюжетов помогает Индре (рождение Скандхи, разрушение крепости асур Трипуры и др.)

~ Боги создают богиню Кали, и Варуна дарует ей ноги и петлю, которой она опутывает асурского демона Махиши (Марканд.-пур.)

~ Варуна дарует Арджуне петлю, лук, стрелы, колесницу, с тем чтобы он достиг неба (Мбх. III).

~ Варуна и белое опахало в одной из версий сказания о пахтанье океана (Матсья-пур.).

~ Харишчандра молит Варуну о сыне; Варуна дарует ему сына и требует принести его в жертву; после ряда отсрочек принимается решение отдать Варуне в жертву Шунахшепу (Айт.-бр. VII).

~ Варуна вместе с Индрой и Сомой предлагает убить жреца Аурву (Хариванша I, XLV 76-77).

~ Варуна поёт гимн Кришне, чтобы отвести его угрозы (II, CXXVII) и т. д.

~ Сюжеты, связанные с сыновьями или братом Варуны (Агастья, Васиштха, Бхригу, Вивасват и т. д.) или с царством Варуны (сказание о нагах), которое наряду с его дворцом (Мбх. II 9) не раз описывается в эпосе. Устанавливается более тесная связь Варуны с нижним царством, смертью (петля становится главным его атрибутом), Варуна является в окружении змей.

~ Мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем Варуны (Варуна показал ему смену дня и ночи, взял с собой на корабль, сделал риши и т. п.), прогневал грозного бога (причина гнева Варуны неясна) и впал в немилость; он умоляет Варуну избавить его от кары, но Варуна насылает на Васиштху смертельную болезнь – водянку (Ргв VII, 86-89).

~ Брахманы, напротив, подчёркивают ритуальный аспект Варуны (его связь с жертвоприношением раджасуя, Шат.-бр. II 196; V 4, 3, 1 и др.).

~ В Ригведе представлен космогонический мотив золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с Варуной.