✅ этические принципы буддизма - приходсвятителясерафима.рф

Является ли Дзогчен религией?

Задаваясь вопросом, является ли это учение религией или нет, Ринчен Тензин Ринпоче рассуждает так:

«В религии очень многое строится на вере и решается посредством веры. В противоположность этому в Дзогчене все исследуется напрямую. Мы получаем учение от своего учителя, а затем практикуем его в соответствии с его объяснениями и наставлениями, обретая результаты этой практики и на собственном опыте убеждаясь в ее пользе».

Такого же мнения придерживался и всемирно известный учитель и исследователь этого метода Чогьял Намкай Норбу Ринпоче, который говорил:

«Дзогчен не следует считать религией, и в нем не требуется ни во что верить — напротив, он предлагает человеку наблюдать самого себя и обнаружить свое истинное состояние».

Таким образом, можно сделать вывод, что несмотря на то, что обучение практикам Великого Совершенства происходит в рамках религиозных традиций (например, традиции Юнгдрунг Бон или школы Ньингма тибетского буддизма), сам Дзогчен религией назвать невозможно. Он стоит особняком — вне любых догм, рамок и ограничений.

Примечания:

1. Четыре безмерных — безмерное сострадание, безмерная любовь, безмерная радость и безмерная равностность. 2. Шанг-Шунг — до VIII века — независимое королевство со своим собственным языком и культурой. Оно располагалась на территории современного Западного и Северного Тибета, а над центральной частью этой страны возвышалась величественная священная гора Гангчен-Тисэ (Кайлаш). 3. Нирманакайя — Тулку, тело воплощения. Явленное, материальное тело из плоти и крови. Облик, в котором будды приходят в мир, чтобы все могли их беспрепятственно воспринимать. 4. Терма — (тиб. gter ma) — спрятанные дхармические сокровища; в основном, тексты учений. 5. Тертон — (тиб. gten ston) — открыватель сокровищ; человек, способный найти терма, обладающий необходимыми для этого качествами и способностями. 6. Бардо — промежуточное состояние между этой и следующей жизнью.Статья написана с использованием источников:1. Устные наставления кхенпо геше Ринчена Тензина Ринпоче, ламы традиции Бон (2015-2020 гг., Москва). 2. Устные наставления геше Нимы Дондруба Ринпоче, настоятеля философского отделения монастыря Менри (2017, Москва).3. Устные наставления геше Калзанга Монлама Ринпоче, настоятеля философского отделения монастыря Тритен Норбуце (2019, Москва).4. Избранные фрагменты из книги ‘Space, Awareness, and Energy: An Introduction to the Bonpo Dzogchen Teachings of the Oral Tradition from Zhang-zhung’, by John Myrdhin Reynolds, Snow Lion Publications, 2001.5. Джон Мирдин Рейнольдс. Буддийский и Бонский Дзогчен. Сборник статей. 2009 год.6. Намхай Норбу Ринпоче. «Шестнадцать вопросов учителю Дзогчена», Минск, 1998.7. Намхай Норбу Ринпоче, «Зеркало великого совершенства» (сборник статей и выступлений) СПб, 1998.8. Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон, Ганга, 20119. Тендзин Вангьял Ринпоче, «Чудеса естественного ума. Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон». Station Hill, New York, 1993. Перевод Т. Данилевич.

Мастер Будда

С тех пор Будда Гаутама посвятил себя путешествию по берегам реки Ганг; и куда бы он ни пошел, он учил дхарме тех, кому было не все равно, независимо от их касты или обычаев. Считается, что он указал путь к просветлению как слугам, так и принцам, каннибалам и убийцам.

Единственное время года, когда санга это было в сезон дождей, когда они удалялись в монастыри или общественные места, где к ним подходили те, кто хотел узнать о Дхарме.

Будда сдержал обещание, данное царю Бимбисаре, и отправился в Магадху. Считается, что он пробыл почти год в монастыре в столице королевства Раджагахе. В то время Судоана узнала, что ее сын был там, и отправила 10 делегаций с просьбой, чтобы он вернулся в Капилавасту.

Однако мужчины отправили первые 9 раз вместо того, чтобы передать сообщение Будде, они присоединились к санга. Последняя делегация, которой руководил Калудайи, действительно рассказала Гаутаме о желаниях его отца.

Итак, Гаутама Будда решил отправиться в царство своего отца. Он передвигался пешком и, как обычно, распространялся вместе с монахами своего санга, учения дхармы на протяжении всего пути.

Посылка

Сутта начинается с описания того, как Будда проходит через деревню Кешапутта и его приветствуют жители, клан, называемый Каламами . Они просят у него совета: говорят, что проходят многие странствующие святые и подвижники, излагая свои учения и критикуя учения других. Итак, чьим учениям они должны следовать? В ответ он произносит проповедь, которая служит отправной точкой к Дхамме, буддийским учениям для тех, кого не убеждает простое зрелищное откровение.

Kesariya ступа , как полагают, в том месте , где Будда выступил дискурс

Разборчивые религиозные учения

Будда переходит к перечислению критериев, по которым любой здравомыслящий человек может решить, какие учения принять за истинные. «Не верьте слепо религиозным учениям, — говорит он каламасу, — только потому, что они утверждают , что они верны, или даже в результате применения различных методов или техник». Можно использовать прямое знание, основанное на собственном опыте

Он советует прислушиваться к словам мудрых и принимать их во внимание. Он предлагает не пассивное принятие, а, скорее, постоянные вопросы и личные испытания, чтобы выявить те истины, которые достоверно уменьшают собственный стресс или страдания (пали: дуккха )

Кешамутти сутта гласит (выражение на пали в скобках):

Не прибегайте к тому, что было приобретено повторным слушанием (анусава),
ни по традиции (парампара),
ни по слухам (итикира),
ни на то, что написано в писаниях (piaka-sampadāna)
ни на основании предположений (такка-хету),
ни на аксиоме (ная-хету),
ни на основании ложных рассуждений (акара-паривитакка),
ни пристрастие к понятию, над которым размышляли (dihi-nijjhān-akkh-antiyā),
ни на кажущуюся способность другого человека (bhabba-rūpatāya),
ни при рассмотрении, монах — наш учитель (samaṇo no garū)
Калама, когда вы сами знаете: «Это хорошо; это не порицаем; эти вещи восхваляются мудрыми; предпринимаемые и соблюдаемые, эти вещи ведут к благу и счастью», — войдите и пребывайте в них ».

Таким образом, Будда назвал десять конкретных источников, знание которых не следует сразу же рассматривать как правдивые без дальнейшего исследования, чтобы избежать заблуждений :

Устная история
Традиционный
Источники новостей
Священные Писания или другие официальные тексты
Предполагаемое рассуждение
Философский догматизм
Здравый смысл
Собственное мнение
Эксперты
Власть или собственный учитель

Вместо этого, как говорит Будда, только когда человек лично знает, что определенное учение искусно, безупречно, достойно похвалы и способствует счастью, и что оно восхваляется мудрыми, следует тогда принять его как истинное и практиковать его. Таким образом, как утверждает Сома Тхера , Калама Сутта — это именно то; хартия свободного исследования Будды:

Однако, как заявил Бхиккху Бодхи , это учение не предназначено для поддержки радикального скептицизма или создания необоснованной личной истины :

Вместо того, чтобы поддерживать скептицизм или субъективные истины, в сутте Будда продолжает утверждать, что три нездоровых корня — жадность, ненависть и заблуждение — приводят к противоположным отрицательным результатам, то есть они неумелы, заслуживают порицания и т. Д. Следовательно, поведение, основанное на этих трех корнях. следует отказаться. Таким образом, моральные суждения о действиях можно вывести, проанализировав, основаны ли эти действия на нездоровых корнях или нет.

Главные идеи учения буддизма

I — Непостоянство

Одна из главных идей буддизма и непосредственно Будды заключается в том, что мир, в котором мы живем, основан на непостоянстве. Что означает непостоянство, а то, что все созданное будет разрушено.

К примеру, человек родившись должен умереть. Или с теми, кого вы горячо любите, рано или поздно, но тоже придется расстаться.

Если сказать по-другому, нет того, что могло бы продолжаться вечно в мире людей. И учение Будды помогает превзойти непостоянство или избавиться от него, чтобы обрести подлинное и нерушимое счастье.

А почему нужно стать выше непостоянства? Допустим, вы полюбили красивую женщину, и у вас сложились прекрасные отношения, и вы любите ее. Но чем больше вы ее любите, тем сильнее будете страдать в случае расставания с ней.

И у многих из нас есть, наверное, такой опыт, что расставаться с любимыми бывает очень тяжело. Но и это еще не все, так как именно привязанность приводит к новым реинкарнациям или перевоплощениям.

А сколько проблем возникает, когда по каким-то причинам приходится жить в семьях, где с вами могут плохо обращаться, к примеру, теща или свекровь или свекр.

Привычки и желания вашего партнера также меняются, его ум меняется – мы видим все тоже непостоянство. И превзойти такое всеобщее непостоянство – это мудрость буддизма, это его путь к счастью, это путь к просветлению в конечном итоге.

Вы знаете, в слове «просветление» есть слово «свет». Свет — это информация, это знание истины, что, к примеру, этот мир непостоянен, жизнь непостоянна, удовольствия непостоянны, взаимоотношения непостоянны.

А что такое тогда тьма или невежество с точки зрения истины или буддизма? Это отсутствие правильной информации, о непостоянстве в том числе.

II –Весь мир есть страдание

Вторая и не менее важная главная идея буддизма – этот то, что мир основан на страдании. Почему в буддизме даже радости считаются страданием. А потому, что они, в сущности, являются страданием. И это, потому что все вещи непостоянны в своей основе.

Взять наше тело, оно проходит через рождение, детский возраст, юность, старость и смерть. И все знают наши чувства, зрение, вкус и обоняния, а также энергия, хороши в детстве и молодости, но затем энергия слабеет, зрение ослабевает и так далее.

(Кстати у нас на ютуб канале есть уже видео о сути буддизма, так что можете посмотреть видео версию, но она не дублирует того что написано здесь, а наоборот дополняет)

Источники учения Дзогчен

Наставления по Великому Совершенству можно найти только в старых, дореформенных тибетских школах – Ньингма и Бон.

В обеих школах считается, что это знание появилось не в Тибете – оно пришло из Центральной Азии, в Центральный Тибет его позже (в VIII веке) принесли учителя, которых называли «махасиддхами» или «великими совершенными».

Последователи Ньингма получили передачу от махасиддхи Шрисимхи, жившего в Северной Индии, а бонпо – от линии махасиддх, живших в окрестностях горы Кайлаш и «страны озёр» Шанг-Шунг на западе и севере Тибета.

Таким образом, существуют две древние аутентичные линии передачи этого учения – буддийская и бонская.

Бонская линия передачи1. Бонская линия передачи

В 1857 году до н.э. в местности Олмо Лунгринг Шанг-Шунга, напротив горы Кайлас и озера Манасаровар родился учитель Шенраб Миво (будда Тонпа Шенраб).

Он передал своим ученикам, одаренным высшими способностями, таким, как Йонгсу Дагпа, сын Лхараб Ода, знание о Великом Совершенстве, изложив его сущность в кратком учении, названном на языке Шанг-Шунга I thi ku yig khri rtse u pa tan tra thad do ci et en, а по-тибетски rDzogs pa chen po byang chub sems kyi gnad byang thig ie nyag gcig e ma ho, то есть «Чудесная и единственная сфера: метод познания изначальной природы полного совершенства».

Это учение последовательно передавалось двадцатью пятью поколениями учителей до появления в Тибете Нагшер Ледпо, великого учителя Бон, которому оно обязано своим широким распространением.

В наше время оно известно под названием «Устная передача Дзогчен Шанг-Шунга» («Шанг Шунг Ньенгью»).

Буддийская линия передачи2. Буддийская линия передачи

28 лет спустя после смерти или паринирваны Будды Шакьямуни (516 г. до н.э.), в Уддияне на острове Дханакоша родился нирманакайя Гараб Дордже, который передал своим достойным последователям Манджушримитре и другим знание состояния спонтанного присутствия. Эти учения затем были постепенно введены в Тибет Падмасамбхавой, великим учителем, также родом из Уддияны, Держателем Знания Вималамитрой и великим тибетским переводчиком Вайрочаной. В настоящее время они включены в 3 раздела Дзогчена:

1. Раздел Природы Ума — Семде (с. Cittavarga; т. Sems-sde), включающий 21 тантру, главная из которых — «Царь, который создаёт всё».

2. Раздел Изначального Пространства — Лонгде (с. Abhyan-taravarga; т. kLong-sde), включающий 10 тантр, главная из которых — «Царь бесконечного мира».

Паранирвана

Согласно одному источнику, Гаутама Будда утверждал, что при желании он может увеличить продолжительность своей жизни до полной эры. Но Майя снова появилась перед ним и сказала ему, что он должен выполнить свое обещание и перейти в нирвану, когда он закончит преподавать то, чему научился.

Когда Будде было около 80 лет, он сообщил своим последователям, что скоро войдет в паранирвану, последнее состояние нирваны, или конец смертности. Когда он достиг этого состояния, он окончательно отделился от своего земного тела.

Последней едой, которую он ел, было подношение кузнеца Кунды. Хотя точно не известно, какой был последней трапезой Будды, некоторые источники утверждают, что это была свинина. Сам Гаутама утверждал, что его смерть не имела ничего общего с едой.

Местом, выбранным Буддой для слияния со вселенной, был лес Кусинара. Он лежал на правом боку между двумя деревьями, которые мгновенно зацвели. Он приказал одному из своих слуг отойти в сторону, чтобы боги могли видеть его переход в паранирвану.

Он оставил инструкции для своих похорон, а также паломничества в самые важные места в его жизни. Он объяснил, что, когда он покинул свое тело, они должны следовать наставлениям дхармы и Виная.

Гаутама Будда спросил своих учеников, есть ли у кого-нибудь вопрос, и никто не ответил, он спросил еще три раза и, увидев, что ни у кого нет никаких сомнений, вошел в состояние медитации и вошел в паранирвану.

Правильный взгляд (Самма Дхитти)

Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что оно является оком, руководящим и направляющим все остальные ступени. В практике пути, нам нужно видение и понимание, обеспечиваемое Правильным взглядом для того, чтобы видеть дорогу, чтобы пройти путь. Затем мы нуждаемся в других ступенях, в поведении или практике, чтобы нас привели к конечной цели. Правильный взгляд помещен на первое место, чтобы показать, что прежде чем приступить к настоящей практике, мы нуждаемся в понимании, обеспечиваемом Правильным взглядом, как наш ведущий, наш внутренний руководитель, чтобы показать нам, откуда мы начинаем, куда мы направляемся, и какие успешные стадии надо пройти в практике. Обычно Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин: страдание, его причину, его устранение и путь его устранения. Чтобы правильно проследовать путь нам нужно иметь правильный взгляд на человеческое существование. Нам следует понять то, что наша жизнь удовлетворена неполностью, что она подвержена страданию, и что страдание, – это нечто, которое следует превзойти с помощью знания, и что нам следует победить его, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечением, отвлечением или забвением.

На глубоком уровне нам следует понять, что все составляющее нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не может быть основой для защиты и неизменной радости. Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других кроме себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас. Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании. Путь, – это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в путь, нам нужна вера, в то что, следуя Благородному Восьмеричному пути мы можем достичь цели, прекращение страдания. Будда определяет Правильный взгляд как понимание

Четырех Благородных Истин, придавая этому очень важное значение, и он категорически не хочет, чтобы его ученики последовали его учению только с чувством преданности. Более того он хочет, чтобы его ученики последовали пути на основе своего понимания

На основе их собственного проникновения в природу человеческой жизни.

Как мы увидим позже, путь начинается с первого уровня Правильного взгляда. Так каким будет развиваться по мере занятия практикой, взгляд будет постепенно углубляться, и расширяться, и в итоге мы возвращаемся снова и снова к Правильному взгляду.

4- Магга

«Путь, ведущий к прекращению боли». В этой истине Гаутама Будда показал путь, по которому следует идти, чтобы достичь просветления и прекращения страданий. Это отправная точка для тех, кто ищет прекращения боли и синтеза буддийских заповедей.

«Это благородный восьмеричный путь, он состоит из правильного намерения, правильного видения, правильного слова, правильного действия, правильного занятия, правильного усилия, правильного внимания и правильной концентрации».

Каждый, кто хочет следовать дхарме, должен начать применять эти восемь принципов в своей жизни. Согласно словам Гаутамы, следуя этим утверждениям, любой может стать Буддой.

Четвертая парамита: Радостная энергия, обеспечивающая наш рост

Затем следует радостная энергия. Без нее в жизни пропадает бодрость, и мы только стареем, но не мудреем. Это область, в которой нужно быть сознательными и непрерывно поставлять телу, речи и уму впечатления, разжигающие аппетит к новым победам и радости. Поскольку большинство из нас имеет сильную тенденцию к инерции и сохранению статус-кво, нужно следить за тем, чтобы оставаться живым во всех отношениях, а этого легче всего добиться средствами чистого взгляда Алмазного пути. Ведь мы знаем, что все существа — это Будды, которые только и ждут, чтобы им показали их богатство, а все сущее есть свободная игра просветленного пространства.

Что же может быть более вдохновляющим, чем работа, которая претворит все это в жизнь? В постоянном росте неотъемлемо присутствует огромная радость, и она растет, если мы не позволяем вещам утратить свежесть и войти в привычку. Подлинное развитие лежит за пределами зоны комфорта, и больше всех выигрывает тот, кто от других требует мало, а от себя много.
Особенностью большинства учителей является то, что в прошлом они очень хотели быть полезными для других. Поэтому сейчас они влекут к себе, как магнит. Фактически притягательными вас делает сила вашего желания приносить пользу, работа, проделанная для блага других, и выдержка в стремлении им помогать. Именно это создает вокруг вас энергетическое поле. Если мы сейчас решим широко думать, честно чувствовать, бесстрашно медитировать и сохранять чистое видение в жизни, если решим воспринимать все масштабно, мы удивимся тому, какие это даст хорошие результаты, сколько появится энергии и силы.

Хороший пример энергичности — Кармапа. Он никогда не спал, лишь иногда ложился на бок, чтобы перевести дух, поскольку тело нуждается в отдыхе. При нем всегда были люди, и посреди ночи он мог вдруг сказать: «Пригласите того, кто сейчас идет по коридору, я должен с ним поговорить». Хотя тело его отдыхало, ум постоянно осознавал. У нас есть много примеров людей, которые действительно много работают и выкладываются полностью. Такой вид усердия очень важен, ибо именно он дает нам силу быть полезными для других.

Вершина всех учений

Дзогчен — важнейшая часть традиции Бон, наивысшее учение Великой Колесницы — Махаяны.

Слово «дзогчен» — сокращенно от дзогпа ченпо — переводится с тибетского как «великое совершенство» (дзогпа — «совершенство», «завершенность», ченпо — «великий», «большой», «огромный»).

Почему «совершенство»?«Почему совершенство»?

Потому что в этом учении собраны все благие качества учений Сутры и Тантры. Совершенство абсолютного сострадания, совершенство четырех безмерных, совершенство способности помогать — эти и другие благие качества всех остальных колесниц присутствуют в Дзогчене в абсолютном, идеальном совершенстве. Просветленный Великого Совершенства обладает всеми благими качествами всех других колесниц.Почему «великое»?Почему «великое»?

Отличие от Сутры и Тантры

Учение о Великом Совершенстве является наивысшим учением из всех доступных нам. Однако помимо него существуют Сутра и Тантра.

Пути Сутры, Тантры и Дзогчена часто сравнивают с тремя разными способами оказаться в том или ином месте. Первый из всех этих способов — самый медленный, второй — средний, а третий — самый быстрый.

Сутру можно назвать путем отречения. Рассматривая причины всех существующих страданий, Сутра внимательно анализирует каждую причину и каждую из них поэтапно отсекает. Например, чтобы освободиться от гнева, практик Сутры медитирует на любящую доброту и сострадание, а чтобы отбросить привязанность, практикует даяние. Для каждого негативного аспекта есть свой метод.

Таким образом, в Сутре для борьбы с каждым «ядом сознания» используется свое противоядие, что делает этот метод очень долгим. Достичь состояния будды с помощью Сутры можно лишь спустя очень много жизней.

На уровне Тантры негативные аспекты ума не отбрасываются, а трансформируются, изменяются. Страдания и их причины преобразуются, вследствие чего их сила меняется. Таким образом, Тантра — это путь трансформации, преобразования энергии.

Методы Тантры намного быстрее и сильнее, чем методы Сутры, однако, даже следуя наибыстрейшим тантрическим методам, достичь состояния будды можно лишь в бардо.

Что касается метода Дзогчена, то с его помощью практик раскрывает сущность причин своих страданий и негативных аспектов сознания, обнаруживая чистое и совершенное изначальное состояние, в котором они не могут возникнуть.

На этом пути для избавления от всех негативных аспектов ума используется один и тот же метод — пребывание в естественном состоянии ума.

Первая благородная истина

Первый факт обычно называют «страдание». Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Слово, которое переводят как «страдание», – это санскритское духкха. Сукха означает счастье, а духкха – страдание. Кха означает «пространство», а дух – приставка, означающая неудовлетворительность, неприятность. Не стоит использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так – под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.

Что в ней неприятного? Во-первых, мы испытываем обычные страдания – боль, несчастье, грусть. Все мы можем это понять, и каждый хочет этого избежать, даже животные. В этом смысле буддизм не сказал ничего нового, утверждая, что боль и несчастье нежелательны и нам лучше от них избавиться. Второй тип страдания называется страданием перемены, и это относится к нашему повседневному, обычному счастью. В чём здесь проблема? Оно переменчиво, не длится вечно. Если бы наше обыденное счастье было подлинным, чем больше бы мы его получали, тем счастливее становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, приятное ощущение вскоре превратится в болезненное или по крайней мере у нас появится чувство того, что это странно. Так происходит просто потому, что обыденное счастье переменчиво. И конечно, его никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада – если не сразу, то через некоторое время.

Интересно задаться следующим вопросом: «Сколько именно любимой еды мы должны съесть, чтобы почувствовать удовольствие?» В принципе, если мы попробуем совсем немного, этого будет достаточно, но мы всегда хотим всё больше и больше. Стремление преодолеть эту проблему обыденного, мирского счастья также присутствует не только в буддизме. Многие религии учат тому, чтобы выйти за пределы мирских удовольствий в рай, где будет вечное блаженство».

Третий тип страданий называется всепроникающим страданием или всепроникающей проблемой, и отличие буддизма именно в этом. Третий тип пронизывает всё, что мы воспринимаем, и под этим термином имеется в виду неуправляемый круговорот перерождений, который служит основой повседневных взлётов и падений. Другими словами, постоянно повторяющиеся рождения с таким умом и телом служат основой первых двух типов страданий. Это связано с темой перерождения, которую мы можем изучить позже.

Конечно, много других индийских философских систем тоже учат о перерождении, то есть и в этом учение Будды – не исключение. Но Будда понял и описал этот механизм гораздо глубже, чем другие философские и религиозные учения того времени. Он очень подробно объяснил, как происходит перерождение, как наши ум и тело переживают взлёты и падения – от боли и несчастья к обыденному счастью.

Путь – действительно важный способ пробуждения

Путь – действительно важный способ пробуждения, средство испытать нашими собственными умами просветление, обретенное Буддой поддеревом Бодхи. В обычной цепи, порождающей Дуккху, Будда подчеркивает, что все страдания и недовольство, с которыми мы сталкиваемся в бесконечном круге перерождений, возникают из-за наших привязанностей и стремлений. Стремления и привязанности в свою очередь питаются неведением, слепотой, опутывающей наш ум, что не позволяет видеть истинную природу вещей. Устранить неведение можно с помощью знаний, высшей мудрости, которая устраняет тьму, затмевающую разум. Но эта мудрость не возникает из ничего. Нужны особые условия. Именно набор таких условий и составляет Благородный восьмеричный путь.

Описывая Путь, Будда говорит о том, что он ведет к мудрости и прозрению. То знание, к которому он ведет, не является концептуальным или абстрактным, это немедленное осознание. С помощью этой добродетели, Путь приведет вас к умиротворению, уничтожающему стремления и страдание, таким образом, освобождая нас от бесконечного круга страданий, рождения и смерти, подводя к высшей цели, высшему состоянию – Ниббане, бессмертию.

Великая отставка

Вернувшись во дворец, Сиддхартха знал, что он не может продолжать жить в окружении мирских удовольствий, не беспокоясь о бедах, затронувших человечество. Затем он попросил отца позволить ему уйти в лес.

Судоана отказался и сказал ему, что он даст ей все, если он останется рядом с ним и возьмет на себя королевство в срок. Сиддхартха ответил, что если он никогда не состарится, не заболеет или не умрет, он согласится остаться, и его отец сказал ему, что это невозможно.

Перед отъездом принц посетил комнаты своей жены, которая мирно спала вместе с маленьким Рахулой; и видя их такими беспомощными, он знал, что должен попытаться найти способ остановить бесконечный цикл жизней и смертей, чтобы освободить их от страданий.

Есть еще одна версия, которая указывает на то, что в эту ночь был зачат Рахула и родился шесть лет спустя, когда Сиддхартха стал Буддой.

Затем произошло действие, известное как великое смирение: Сиддхарта покинул дворец вместе с Чаной и Кантакой, своей лошадью. История утверждает, что боги заставили замолчать его шаги и шаги животного, чтобы позволить ему уйти, чтобы никто не увидел.

Сиддхарта покинул столицу своего царства Капилавасту и ушел в лес. Там он постригся, снял элегантную одежду и надел нищийскую одежду. С этого момента он стал подвижником.

Рождение

Традиция указала, что Майя должна была рожать в отцовском доме, поэтому она уехала в царство Анджана. Однако на полпути между землями ее мужа и ее отца, в саду Лумбини, под живым деревом, родился ребенок.

Утверждается, что Сиддхартха вышел из-под правой руки матери; кроме того, предполагается, что он мог ходить и говорить с рождения. Также известно, что на его пути появились цветы лотоса и что младенец сказал, что это будет его последнее перевоплощение.

Дата рождения Будды отмечается во многих странах, особенно в Восточной Азии. Несмотря на это, у этого празднования нет фиксированной даты, но он меняется каждый год, так как он продиктован лунным календарем и варьируется в зависимости от региона.

Обычно он проходит с апреля по май и иногда отмечается в июне.

Истина о страдании

Первая истина гласит, что всё есть страдание. Это не пораженческая позиция отчаявшегося человека, а глубокое понимание тех процессов, на которых основана наша жизнь. Будда говорит: рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разъединение с приятным — так же является страданием.

Страдание в буддизме есть ничто иное, как фундаментальная основа бытия, поэтому даже счастье не является его противоположностью, а лишь одной из сторон страдания. Страдание, никогда не ведёт к счастью, в то время, как счастье всегда приводит к страданиям. В этом легко убедиться на паре простых примеров:

Представьте, что больше всего в жизни вы обожаете есть шоколадные конфеты, но с каждой съеденной конфетой вы получаете всё меньше удовольствия, что в результате, если вы не остановитесь их есть, приведёт к тому, что вы начнёте их ненавидеть и употребление любимых сладостей превратиться в пытку. То есть приведёт к страданию (неудовлетворённости).

Второй пример. Удачливый человек добился всего в жизни, у него есть большая семья, много денег, множество накопленных приятных впечатлений. Но так или иначе, в конце его ждёт смерть, после которой он не сможет забрать с собой все те накопленные за свою жизнь блага. То есть произойдёт упомянутое выше разъединение с приятным, что так же неизбежно приведёт к страданию.