Махабхарата и рамаяна

Содержание

Авторство Махабхараты приписывается мудрецу Вьясе, который сам является действующим лицом сказания (дедом Пандавов и Кауравов). В основе эпоса лежит повествование о распре между двумя группами двоюродных братьев — пятью Пандавами (сыновьями царя Панду и царицы Кунти) и ста Кауравами (сыновьями царя Дхритараштры и царицы Гандхари). И Пандавы, и Кауравы являются отдалёнными потомками древнего царя Лунной династии по имени Куру, но сказание в большинстве случаев применяет родовое имя Кауравов к сыновьям Дхритараштры. Распря была инициирована старшим сыном Дхритараштры коварным и властолюбивым Дурьодханой, у которого ещё в юности «от жадности к господству зародилось преступное намерение». Распря продолжается многие годы и достигает кульминации в кровопролитной восемнадцатидневной битве на священном поле Курукшетре. Особый драматизм династическому конфликту придаёт участие самого могучего витязя — неузнанного старшего брата Пандавов Карны — в битве на стороне Кауравов.

Война между Пандавами и Кауравами имеет мифологическую подоплёку: по плану богов на Курукшетре должны быть истреблены воплотившиеся в Кауравах демоны данавы. Именно для того, чтобы провоцировать необходимый для начала вражды династический конфликт, Шивой в дар данавам создан Дурьодхана. Кроме того, из жертвенного алтаря чудесным способом рождена Драупади, которой суждено вызвать вражду кшатриев. Особая роль в замысле богов отводится Карне: по утверждению всеведущего Вьясы, сын Сурьи Карна появился на земле, чтобы сеять раздор.

Эпическое повествование занимает книги II—XI, причём во II книге Пандавы проигрывают царство Кауравам в ритуальной игре в кости и удаляются в тринадцатилетнее изгнание (книги III и IV), V книга целиком посвящена безуспешным попыткам разрешить конфликт средствами дипломатии, описанию битвы посвящены VI—X книги, a в XI книге происходит оплакивание павших героев. Перед битвой средний из братьев Пандавов Арджуна (и их самый могучий воин) отказывается участвовать в убийстве родичей, но Кришна, который стал его возницей, разрешает этические сомнения героя в знаменитой проповеди — «Бхагавад-гите». Великая битва на Курукшетре знаменует собой начало Кали-юги — четвёртой и последней, наихудшей эры нынешнего цикла истории человечества.

В битве Пандавы, поддержанные Кришной, победили. Все Кауравы и их сыновья пали на поле боя, но и победоносные Пандавы потеряли всех сыновей и родичей. После победы старший Пандава царь Юдхиштхира хотел оставить царство и удалиться в лес для жизни отшельника, но под давлением уговоров божественных мудрецов и родичей (книги XII и XIII) об исполнении долга царя (раджадхармы) правил тридцать шесть лет (книги XIV и XV), не переставая раскаиваться в учинённом кровопролитии и истреблении родичей и друзей. На склоне лет Пандавы вместе с общей женой Драупади оставляют царство и направляются в Гималаи, в пути умирают и возносятся на небо (книги XVII и XVIII). Собственно эпический сюжет занимает меньше половины объёма «Махабхараты», возможно дополнявшейся на протяжении столетий вставными новеллами и притчами на мифологические и религиозно-философские темы (некоторые учёные считают примером подобной поздней вставки «Бхагавад-гиту»)

«Бхагавад-гита» — наиболее известная часть «Махабхараты» и важное священное писание индуизма (особенно вайшнавизма), многими почитаемое как одна из Упанишад («Гита-упанишада»)

Центральным эпическим героем «Махабхараты» следует признать Карну. По мнению Кришны, без участия Карны битва бы не состоялась. Кроме того, именно с его гибелью на Курукшетре поражение Кауравов становится неизбежным, a также завершается Двапара-юга и начинается Кали-юга, о чём свидетельствуют космические катаклизмы. Описанию гибели Карны сказание уделяет больше места, чем чьей-либо другой, включая божественного Кришну, а его оплакиванием завершается батальная часть центральной фабулы о вражде Пандавов и Кауравов.

Литература

На английском
  • Brokington J. The Sanskrit Epics. Leiden-Boston, 1998
  • Dahlmann J. Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch. Berlin, 1895.
  • Dahlmann J. Genesis des Mahabharata. Berlin, 1899.
  • Goldman R. P. Gods, Priests and Warriors. The Bhrgus of the Mahabharata. N.Y., 1977.
  • Gonzalez-Reimann L. The Mahabharata and the Yugas. N.Y., 2002
  • Gupta S. P., Ramachandran K.S. Mahābhārata: Myth and Reality. Different views. Delhi, 1976.
  • Held G. J. The Mahābhārata. An Ethnological Study. London-Amsterdam, 1935.
  • Hiltebeitel A. The Ritual of Battle: Krishna in the Mahābhārata. Ithaca-London, 1976. 2nd ed. N.Y. 1990.
  • Hopkins E. W. Epic Mythology. Strassburg, 1915.
  • Hopkins E. W. The Great Epic of India. Its Character and Origin. N.Y. 1901.
  • Jacobi H. Mahabharata. Inhaltsangabe, Index und Concordanz der Calc. und Bomb. Ausgaben. Bonn, 1903.
  • Laine J. W. Visiong of God. Narratives of Theophany in the Mahābhārata. Vienna, 1989.
  • Patil N. B. Folklore in the Mahābhārata. Delhi, 1983.
  • Sharma R. K. Elements of Poetry in the Mahābhārata. Berkeley-L.A. 1964.
  • Sorensen S. An Index to the Names in the Mahabharata. Delhi, 1978.
  • Sukthankar Memorial Edition. Vol. I. Critical Studies in the Mahabharata. Poona, 1944.
  • Sukthankar V. S. On the Meaning of the Mahābhārata and its Critics. Bombay, 1957.
  • Sullivan Bruce M. Seer of the Fifth Veda. Krishna Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata. Delhi, 1999.
  • Sutton N. Religious Doctrines in the Mahābhārata. Delhi, 2000.
  • Tivari J. N. Disposal of the Dead in the Mahābhārata. Varanasi, 1979.
  • Vaidya C. V. The Mahābhārata: A Criticism. Bombay, 1929.
  • Yardi M. R. Epilogue of Mahabharata. Pune, 2001.
На русском
  • Гринцер П. А. «Махабхарата» и «Рамаяна». (Серия «Массовая историко-литературная библиотека»). М., Худож. лит. 1970. 96 стр. 8000 экз.
  • Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. (Серия «Исследования по фольклору и мифологии Востока»). М., Наука (ГРВЛ). 1974. 424 стр. 4800 экз.
  • Невелева С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). (Серия «Исследования по фольклору и мифологии Востока). М., Наука (ГРВЛ). 1975. 120 стр. 5000 экз.
  • Невелева С. Л. Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Эпитет и сравнение. Серия «Исследования по фольклору и мифологии Востока). М., Наука (ГРВЛ). 1979. 136 стр. 2150 экз.
  • Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., Наука (ГРВЛ). 1991. 232 стр. 2500 экз.
  • Ибрагимов А. Р. Образ Карны в Махабхарате. Разыскания о трагическом герое индийского эпоса. М., CK. 2009. 248 стр.

История и мифы

Эпос «Рамаяна» и «Махабхарата» долгое время оставались устным преданием. Записаны поэмы были в самом начале новой, христианской, эпохи, когда уже приобрели грандиозную величину: «Махабхарата» — 100 000 двустиший (по-индийски — шлок), собранные в 18 книг, а «Рамаяна» — 24 000 шлок (7 книг).

Вследствие отсутствия хронологии в традиционной индийской культуре установить точные даты создания эпосов оказалось затруднительно.

Индийцев больше интересовало влияние событий и действий на человека. Из прошлого они старались извлечь мораль и уроки для своей жизни.

Эпос «Махабхарата» называют «итихаса», что буквально означает «так было на самом деле».

Индийский эпос «Рамаяна» и «Махабхарата», складываясь в течение многих веков, вобрал в себя импровизации многих сказителей и их сегодняшний вид является результатом бессчетных и не прекращаемых изменений и добавлений.

В результате вставные тексты занимают две трети объема всей поэмы «Махабхарата». В значительно меньшей степени таким добавлениям и изменениям подверглась «Рамаяна».

СВИДАНИЕ С РАМОЙ

Царь обезьян
Хануман — любимец всей
Юго-Восточной Азии
и Дальнего Востока.

Когда царь Юдхиштхира кручинился по поводу
бездарно проигранного царства, ему в качестве утешения рассказывали историю легендарной пары —
Рамы и Ситы. Этот рассказ впоследствии получил
название «Малая Рамаяна», в противоположность
полной «Рамаяне» («Путешествие Рамы») — поэме,
которая по популярности в Индии и окрестностях
не уступает «Махабхарате».

В мультфильме «Рамаяна: Эпос» Равана
с одной головой, зато в пять раз выше Рамы.

У всех народов, населяющих Индию, и их соседей есть свои версии «Рамаяны». Имена её героев
стали нарицательными. Сюжет этой сказочной
истории как магнитом притягивает к себе интерпретаторов, да и европейцам она понятнее, чем запутанная и велеречивая эпика «Махабхараты». Без
религиозного содержания здесь тоже не обошлось:
принц Рама был седьмой аватарой бога Вишну, как
раз предшествующей Кришне.

Даже в 3392 году Раму
будет нетрудно узнать по синей коже.

Автором «Рамаяны» считают мудреца Вальмики,
жившего в IV веке до нашей эры. Личность это была
весьма колоритная. Он был разбойником, пока не повстречал семерых мудрецов, наставивших его на путь
истинный. Медитируя на имя «Рама», он впал в транс,
в котором провёл несколько лет. За это время вокруг
его тела образовался муравейник, за что он и получил
своё имя — «Вальмики» буквально значит «вышедший из муравейника». После пробуждения он то ли
сочинил, то ли записал по пересказу другого мудреца
поэму о Раме и Сите. Ушёл из жизни этот удивительный человек тоже оригинально: медитируя, он постиг
совершенное знание и застыл на месте, а его ставшее
ненужным тело съели всё те же муравьи.

Казалось бы, рассказ о Раме, включённый
в «Махабхарату», должен свидетельствовать, что
«Рамаяна» создана раньше. Однако некоторые
реалии поэмы заставляют предположить, что она
появилась позднее, уже после ведического периода,
а в состав «Махабхараты» включена как вставной
эпизод, которых там немало. Это может говорить
о том, что «Рамаяна» была чистым вымыслом,
«историческим фэнтези» о легендарных временах,
написанным, однако, по реалиям, современным
автору. Сказочный сюжет поэмы эту гипотезу только подтверждает, хотя Раму и полагают реальной
исторической личностью.

Значение эпоса

Эпос «Рамаяна» пользуется в Индии большой популярностью. Рама – всеобщий любимец Индии. Имена персонажей стали нарицательными, а герои служат образцами верности, благородства и храбрости.

Древнеиндийский эпос оказал огромное влияние и на культуру всех стран Азии. Поэмы неоднократно переводились на разные языки, в том числе и на русский. Произведениями «Махабхарата» и «Рамаяна» восхищались видные деятели мировой культуры.

Имея огромную историческую и литературную ценность, поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» стали национальным наследием индийского народа, который в трудные периоды своей истории черпал в них моральную силу и опору.

Влияние

Основная статья: Версии Рамаяны

Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавахарлала Неру и Махатмы Ганди, который, по некоторым данным, исповедовал вариант индуизма, связанный с именем Рамы, и испустил свой последний вздох с его именем на устах. Содержание «Рамаяны» на протяжении веков перелагалось в бессчётных творениях изобразительного искусства, литературы, народного театра и пантомимы. В современной Индии, на площади практически любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. История «Рамаяны» вдохновила большое количество литературных адаптаций, наиболее известными из которых являются труды таких поэтов, как Криттибас Оджха («Криттиваси Рамаяна»), Тулсидаса («Рамачаритаманаса»), Камбара и Нарахари Кави («Тораве Рамаян»).

«Рамаяна» переведена на большинство современных индийских языков, включая тамильский. Эти «переводы» не во всём тождественны друг другу. Так, в тамильской версии Рамаяны, один из персонажей — Бхарадваджа, назван сыном риши Атри (в иных редакциях эпоса он считается сыном Брахманаспати (Брихаспати). Об уважении, которым пользовалась Рамаяна у индусов, свидетельствуют слова самого составителя или автора Рамаяны во введении к поэме: «кто читает и повторяет эту Рамаяну, дающую святую жизнь, свободен от всяческих грехов и со всем своим потомством вознесётся на самое высокое небо». Брахме во второй книге Рамаяны вложены в уста следующие слова: «пока горы и реки будут существовать на земной поверхности, до тех пор и история Рамаяны будет обходить свет».

Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

Истоки эпоса

Не была статичной — она постоянно менялась со сменой эпох, вбирая в себя новые божества и другие образы, создавая картину, на первый взгляд, хаотичную, но при этом абсолютно цельную, органичную. Вся эта необычайная пестрота существует в единых общих рамках и до сих пор.

Индия, как высочайшее богатство, хранит памятники тысячелетней древнеиндийской словесности — произведения ведической литературы — священные писания индуизма, на основании которых позднее вырос эпос.

«Веды» означает «знания». Стержнем ведических знаний были, прежде всего, духовные — религиозные доктрины. А материальные знания — о медицине, музыке, архитектуре, механике и умению вести войны. Всех Вед четыре.

В ведическую эпоху был рожден знаменитый индийский эпос — «Махабхарата» и «Рамаяна». В обоих произведениях эпоса переплелись правда, ведические знания, вымысел и аллегория.

В традициях индийской культуры «Махабхарата» считается пятой Ведой и почитается как священная книга.

Доступ к четырем Ведам был только у жрецов, а эпос «Махабхарата» стал Ведой сословия воинов — кшатриев, — о жизни и подвигах которых он рассказывает, и вошел в простой народ в качестве морального назидания.

ЭПОСЫ И КОМИКСЫ

Несмотря на то, что «Рамаяна» просто напрашивается на высокобюджетную экранизацию,
её сюжет чаще всего попадает в мультфильмы
и комиксы. Впрочем, индийцы экранизируют любимую историю часто и с удовольствием: наиболее известен их 78-серийный телесериал «Рамаяна» (1988-1989), а также его римейк 2008 года.
А в 2010-м индийское подразделение компании
«Уорнер Бразерс» выпустило полнометражный
мультфильм «Рамаяна: Эпос».

Это не единственный способ, которым индийцы
сделали древний эпос интересным для молодого
поколения. В 2006-2008-х в американо-индийском
издательстве Virgin Comics выходил роскошный
графический роман «Рамаяна 3392 года». Здесь Рама,
принц последнего королевства людей, сражается
с захватчиками-демонами, главным образом с их
правителем Раваной. В этой истории много динамичного экшена, хотя философия — в частности,
концепция дхармы — в ней подана слабовато. Но,
несмотря на это, комикс получил прекрасные отзывы критиков, оценивших оригинальное прочтение
эпоса и работу художников.

Колоритный побратим Рамы, обезьяний царь Хануман, получил много своих собственных сюжетных веток, в которых обошёл чуть ли не всю Азию. В Китае
и Японии его знают под именем Сунь Укун, он стал
персонажем знаменитого романа «Путешествие
на Запад» У Чэнъэня, а также многочисленных его
экранизаций. Среди них — аниме Sayuki и готовящаяся
сейчас новая китайская адаптация, сценаристом
которой станет Нил Гейман.

«Сунь Укун: Переполох в Небесных чертогах» —
один из 100 главных фантастических фильмов по версии «МФ».

МУЖ И ЖЕНА — КАРМА ОДНА

В «Махабхарате» полно вставных историй, которые персонажи рассказывают
друг другу. Такой принцип повествования знаком нам по «Тысяче и одной
ночи», корни которой растут как раз
из индийского эпоса. Эту простую
и трогательную историю рассказали
в утешение Юдхиштхире, когда он
проиграл царство в кости.

Царь Наль и царевна Дамаянти
влюбились ещё до встречи, по рассказам о красоте и добродетели друг
друга. Однако счастье молодых супругов было недолгим. Завистливый брат
Наля выиграл у него в кости царство
и предложил было поставить на кон
жену, но царь отказался. Вместе с Дамаянти они скитались и претерпевали
лишения. Наконец Наль вернул супругу
её отцу, чтобы не приносить ей больше
несчастья, а сам поступил на службу
к царю другой страны возничим.

Но Дамаянти не оставляла надежды вернуть любимого мужа и пошла
на хитрость. Она публично признала благоверного умершим, а себя — вдовой, и объявила
новый сбор женихов, на который приехал и новый хозяин Наля. Наконец-то супругам удалось
встретиться и объясниться. Для полного хеппи-энда Наль вернулся в своё царство и, удачно
сыграв с братом в кости, снова стал царём.

***

«Махабхарата» и «Рамаяна» заслуживают внимания
уже за то, что много тысячелетий служат источником духовной культуры второй по населённости
страны мира. Может быть, благодаря глобализации
весь мир лучше узнает эти истории и впечатлится
если не философией, то по крайней мере масштабностью событий, красотой слога и захватывающими
сюжетами. Многим юным поклонникам фантастики
не помешает узнать, что слово «аватар» придумал
вовсе не Джеймс Кэмерон.

Что почитать?
  • П.А. Гринцер «Древнеиндийский эпос. Генезис и типология»
  • С.Л. Невелева «Мифология древнеиндийского эпоса»
  • Сарвепалли Радхакришнан «Индийская философия»
  • Салман Рушди «Дети полуночи»
Что посмотреть?
  • «Рамаяна: Легенда о принце Раме» (аниме 1992)
  • «Возвращение Ханумана» (мультфильм, 2007)
  • «Сита поёт блюз» (мультфильм, 2008)

Издания и переводы «Махабхараты»

Основная статья: Издания и переводы «Махабхараты»

Еще в средние века были сделаны переложения «Махабхараты» на все основные языки Индии и Юго-Восточной Азии.

Работа над критическим изданием поэмы велась в Пуне на протяжении 47 лет (1919—1966). В нем около 156 тыс. строк.

Из английских переводов наиболее известен сделанный К. М. Гангули в 1883—1896 годах. К 2009 году индийский поэт П. Лал завершил полный английский перевод поэмы, включающий все её версии.

Первое издание «Бхагавад-гиты», которая представляет собой отдел «Бхишма-парвы», на русском языке вышло в 1788 году.

Работу над полным русским (прозаическим) переводом начал В. И. Кальянов (1908—2001) в Ленинграде в 1939 году, она продолжается по сей день. Опубликованы переводы 16 книг (I—XI, XIV—XVIII), ведется работа над оставшимися двумя. Помимо полного перевода, существуют также и многочисленные частичные переводы (скорее переложения) в стихотворной форме.

Параллельно с В. И. Кальяновым тексты «Махабхараты» на русский язык переводил Б. Л. Смирнов (1891—1967), опубликовавший восемь выпусков «Махабхараты» (23 000 шлок), в том числе два важнейших философских текста — «Бхагавад-гиту» (два варианта) и «Мокша-дхарму».

важность

Великие индийские поэты, такие как Б. Калидас неоднократно обращался к Махабхарате и Рамаяне , второму великому народному эпосу Индии . В былинах, вместе с Пуранами и другими работами как компоненты Смрити, образуют ядро индуистской традиции. Самый важный философский текст Махабхараты, Бхагавадгита , часто является одним из шрути , писаний откровения. Вместе с тибетским эпосом о царе Гесаре «Махабхарата» является одним из самых обширных литературных произведений в мире.

Эта работа — одна из самых важных книг Дхармы и, следовательно, важное руководство для индуистов. Он сокращает все аспекты индуистской этики , с одной стороны, в нем есть ортодоксальные утверждения, например, о задачах каст и женских обязанностях , с другой стороны, он вызывает во многих местах жестокие протесты против него.. С его большим количеством историй и мотивов, а также с его бесчисленными религиозными и философскими притчами , смысл эпоса лучше всего резюмируется с помощью предложения из первой книги: «То, что здесь найдено, можно найти и в другом месте

То, что нельзя найти здесь, нельзя найти нигде ».

С его большим количеством историй и мотивов, а также с его бесчисленными религиозными и философскими притчами , смысл эпоса лучше всего резюмируется с помощью предложения из первой книги: «То, что здесь найдено, можно найти и в другом месте. То, что нельзя найти здесь, нельзя найти нигде ».

Основа сюжета Махабхараты

«Махабхарата», в переложении на русский язык, — «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов».

Эпос рассказывает о взаимной вражде двух линий царского рода Куру — Кауравов и Пандавов, о благородстве героев в различных испытаниях, и об окончательной победе Пандавов, приверженцев справедливости.

Героический, воинский эпос «Рамаяна» прославлен не менее. Его главный персонаж Рама — одно из воплощений на земле бога Вишну. Вкратце сюжет Рамаяны присутствует в Махабхарате.

Слово «Рамаяна» переводится с индийского «Деяния Рамы». «Рама» означает «Красавец» или «Красивый». У Рамы была кожа голубого цвета.

Эпос «Рамаяна» имеет более стройную композицию и лучше отредактирован, сюжет развивается весьма стройно и последовательно.

«Рамаяна» — эпос литературный, по-индийски «кавья». Он наполнен красочными метафорами, замысловатыми оборотами речи и велеречивыми описаниями. Эта поэма утонченной чувствительности, пафоса любви и верности.

В основе сюжета — история жизни и подвиги царевича Рамы.

В те древние времена властителем острова Ланка был демон рахшасов Равана десятиглавый. От он получил в подарок неуязвимость. Пользуясь этим, Равана буйствовал, оскорбляя небесных богов. Бог Вишну решил разделаться с демоном. В виду того, что убить демона мог только человек, Вишну избрал для этого царевича Раму и переродился в его образе.

Поэма описывает детство Рамы, его взросление и женитьбу на красавице Сите. Из-за коварства младшей жены отца Рама вместе с женой прожили в ссылке 14 лет. Повелитель злобных демонов Равана похитил Ситу, и царевич с помощью верного брата Лакшмана, объединившись с обезьянами и медведями, напал на Ланку, победил Равану и не только освободил свою жену, но и избавил людей от злобных демонов.

Рождение пандавов

В переводе с санскрита название «Махабхарата» значит «Великое сказание о потомках Бхараты». Это не просто древняя книга, а целый сборник, состоящий из множества новелл, легенд, парв (так называются части эпоса), гимнов и плачей.

При этом все 18 книг “Махабхараты” логично связаны между собой по сюжету и особенностям повествования. Если же сосчитать число двустиший «Махабхараты», то оно в несколько раз превысит количество таких же строф в «Одиссее» и «Илиаде» Гомера.

Итак, начинается «Махабхарата» историей о стране бхаратов, где некогда правил могущественный царь Панду. Этот правитель ещё в молодые годы поразил стрелой одного мудреца. Тот же, проклиная царя, сказал, что он навсегда останется бесплодным. Однако царю необходимы были наследники.

Неизвестный художник «Иллюстрация к Махабхарате», ок. 1800 годаМестонахождение: Художественный музей, Кливленд, США

И тогда первая его супруга, знающая тайные чары и заклинания, обратилась к богам. На зов к ней явились бог справедливости Дхарма, повелитель ветров Ваю, небесный царь Индра. От каждого из этих божеств женщина родила сына.

Свои “рецепт” и заклинание она передала второй супруге панду, что сумела вызвать небесных братьев Ашвинов, которые также стали отцами её сыновей. Всего у жён Панду было пятеро детей. При этом царь принимал их как родных. Они даже именовались по-особенному – пандавами.

К сожалению, Панду недолго было суждено радоваться счастью семейной жизни. Вскоре после рождения сыновей у его жён царь умер. Вместо него престол занял слепой брат правителя – Дхритараштра. У того была одна дочь и сотня сыновей, которых именовали кауравами (в честь далёкого предка). Однако самым любимым сыном слепого царя был Дурьодхана.

Дхритараштра занял престол после смерти ПандуКадр из сериала «Махабхарата», 2013 год

МАХАБХАРАТА — 7.000. лет до н.э.

     О последней великой войне хорошо написано в индийских ведах, в частности, эпосе Махабхарата.
     В нём описано, как пять братьев Пандавов отстояли свои права на власть над империей ариев. В поэме показано коварство, низость братьев Кауравов во главе с Дурьодханой и благородство детей Панду. В ней рассказывается о великой битве на поле Куру, которая длилась 18 дней. После неё начавшееся было возрождение цивилизации белой расы стало невозможным. В том ужасном противостоянии были применены такие виды вооружения, которые нам и не снились. Очевидно, всё это добывалось воюющими сторонами из уцелевших арсеналов некогда погибшей великой земной цивилизации. В поэме прямо говорится, что за оружием массового уничтожения ходил на север к богам один из главных героев разыгравшейся трагедии, витязь Арджуна. Что это были за боги, неясно. В поэме названы Индра, Шива и другие, но кто за этими именами стоял Вот в чём вопрос, и он до сих пор не раскрыт

Важно то, что жалкие остатки двух враждующих армий людей белой расы после великого сражения разбрелись по Земле кто куда.
     С этого момента фактически и началась новая эпоха развития и становления цивилизации

     Во многих арийских ведах, которые чудом уцелели в Индии, говорится о божественных адитьях и их врагах демонах дайтьях и данавах. Если рассматривать противостояние древней Орианы и страны Атлантов, то всё совпадает
     Адитьями, несомненно, можно назвать белых голубоглазых и зеленоглазых ориан.
     Дайтьями — белых и светловолосых атлантов, а 
     Данавами — черноволосых пришельцев из космоса, которые получили гражданство в Атлантиде.

Битва на полях Куру закончилась победой сил справедливости, но что натворило это сражение?
     Вот как охарактеризовал случившееся, обращаясь к своей жене и жене братьев один из главных положительных персонажей Махабхараты — Юдхиштхира«Слушай же, нет на свете ничего страшнее войны и власти. Не должен человек быть ни царём, ни воином. Жить надо никого не обижая. Больно мне, совсем истощили меня муки совести. Ведь это я виновник всего произошедшего. Не могу я смотреть в глаза матерям и женам убитых воинов. Уйду в лес и стану отшельником, и тысячи лет буду замаливать свой грех».
     Последняя часть Махабхараты рассказывает о великом походе Пандавов Юдхиштхира — царь и старший брат — уводит своих братьев-соправителей на север, к горе Меру, где стоит храм царя богов Индры. Как известно, легендарная гора Меру, или, по-русски, гора Алатырская — своего рода центр Мироздания, и стоит она в Арктогее, прародине арийских народов. Прежде чем отправиться на север, как повествует Махабхарата, братья совершили ритуал прощания со своей Родиной. Сначала они отправились на восток, к морю, воды которого «алели словно утренняя заря». Потом повернули на юг, потом на запад, где достигли другого моря. Интересно, что на западе путники поклонились подводному городу Двараке. Вот и прямое указание, что братья прощались с большим островом, часть которого уже опустилась на дно океана. После прощания они отправились на север. В пути их подстерегали непреодолимые трудности. Это и понятно Ориана после катаклизма представляла собой не самое лучшее место на планете. В поэме прямо говорится обо льдах и ужасающем холоде. Не вынеся трудностей дороги, первой умирает Драупади, их общая любимая жена и подруга. Потом друг за другом погибают и все остальные браться. Только один Юдхиштхира доходит до храма Великого Индры, где его ласково встречают боги и души умерших родных. Если верить поэме, совсем немного ариев смогло переселиться в холодную и негостеприимную Ориану-Арктогею.
Г.Сидоров-Тайная хронология и психофизика…русского народа… Стр 124-126

Главная битва

На поле Курукшетра собирается огромное войско. Каждый из противников постарался привлечь на свою сторону выдающихся героев, отважных воинов и знаменитых бойцов. Объезжая отряды, собранные пандавами, Арджуна осматривает войско.

Затем он обращает взор к неприятелю и видит в его рядах своих прежних учителей, родственников, добрых наставников. В отчаянии он восклицает: “Я не стану сражаться”. Тогда его возничий (а им был сам Кришна) произносит долгую речь (её описывает эпос “Бхагаватгита”).

Раджа Рави Варма «Пандавы и Драупади», 1910 год / Издательство Рави Варма Пресс

Он объясняет Арджуне, что не плоды деяний, а само дело должно быть проводником человека. О результатах же простой смертный судить не может – это ясно только богам. Арджуна понимает, что его верный соратник и наставник абсолютно прав – он соглашается исполнить долг воина.

Восемнадцать дней длится кровопролитное сражение. Победу одерживают пандавы. Среди сторонников кауравов остаются в живых лишь трое, однако они в последнюю ночь сражения пробираются в лагерь противника и истребляют всех, за исключением пятерых пандавов и Кришны. Противостояние обернулось огромной трагедией для каждого из участников.

Финальная битва войны на Курукшетре, рельеф XII векМестонахождение: Храм Хойсалешвара, Халебиду, Индия

ИСТИННЫЕ АРИЙЦЫ

Центральная история в эпосе рассказывает о соперничестве благородного рода Пандавов и злобного рода Кауравов за царство Куру со столицей
в Хастинапуре. Всё началось с того, что Дурьодхана, старший из Кауравов, выиграл у царя Юдхиштхиры из рода Пандавов его царство… в кости. Правда, не навечно, а на тринадцать лет, по окончании
которых царство должно быть возвращено.

Разумеется, вероломные Кауравы не исполнили
этого условия. Так начинается война, развязкой
которой стала грандиозная 18-дневная битва на Курукшетре. Пандавы одержали верх, но чудовищной
ценой: они потеряли в битве всех друзей и родичей.
Именно с этой катастрофы начинается отсчёт Калиюги, «железного века» человеческого падения.

В войне за царство решающую роль сыграл
герой Кришна, аватара (земное воплощение)
самого бога Вишну, Хранителя Вселенной. Кришна
предложил сторонам на выбор — свою армию или
самого себя, но безоружного. Жадные Кауравы
выбрали армию и просчитались. Кришна стал возничим одного из Пандавов, великого воина Арджуны, и подсказал ему немало военных хитростей.
А главное, когда Арджуна хотел отказаться от боя,
увидев в рядах противника своих друзей и родичей, именно Кришна пламенной речью убедил его
в необходимости сражаться. Проповедь Кришны,
«Бхагавад-гита», — это не что иное, как сжатое изложение всех принципов индуизма.

Кришна пытался уладить конфликт родичей миром.

Несмотря на, казалось бы, чёткое разграничение
злодеев и героев, «Махабхарата» вовсе не чёрно-бела.
Даже вероломные Кауравы изображены как отважные воины, а благородные Пандавы побеждают в битве с помощью нечестных уловок и всю оставшуюся
жизнь не находят покоя от угрызений совести

Для
автора поэмы важно не то, какую сторону занимает
герой, и даже не то, какими средствами он достигает
цели, а то, как он исполнял долг воина и правителя. Ведь только это имеет значение для кармы и последующих жизней, а то и полного освобождения от
череды перевоплощений — переход в Нирвану

Если убрать из «Махабхараты» богов и чудеса,
то останется вполне правдоподобная история
борьбы за престол, эпос о войне, подобный «Илиаде». Как считают современные историки, сюжет
о борьбе Кауравов и Пандавов вырос из реальной войны между союзами племён, населявших
Северную Индию в долине Ганга: куру и панчалов. Это племена ариев — пришельцев с запада,
завоевавших полуостров во II тысячелетии до
нашей эры. Усвоив некоторые предания коренных
жителей, арии переработали их в духе собственных этических и религиозных воззрений, кое-что
позаимствовали у соседей и гостей — так начали
складываться Веды и впоследствии «Махабхарата».

Царство Куру со столицей в городе Хастинапур,
за престол которого воюют герои поэмы, находилось в районе современного Дели в XII-IX веках до
нашей эры. Земля Куру (Курукшетра) считалась
священной: здесь жили самые образованные
жрецы-брахманы, составлявшие Веды и первый
индийский эпос. Примерно в IX веке до нашей эры,
если судить по родословным правителей, как раз
и могла произойти битва на поле Куру.

Ведическая Индия — место действия «Махабхараты».

Кровопролитная битва наверняка унесла множество
мужчин правящей касты кшатриев. Вероятно, это
привело к смутным временам в тогдашней Индии,
которые и поспешили назвать началом безрадостной
Кали-юги. Так что, наверное, не стоит впадать в панику насчёт «ужасной эпохи» , в которую мы якобы
живём. Древним народам было свойственно полагать
себя центром Вселенной, а все случающиеся с ними
беды считать всемирными. Взять хотя бы библейские
истории о Вавилонской башне и Всемирном потопе:
слухи об их глобальности были сильно преувеличены.

БЕСКОНЕЧНОЕ САРИ

Драупади считалась
общей женой всех
Пандавов — это
отголоски древнего
обычая полиандрии, то
есть многомужества.
Когда Кауравы выиграли
её вместе с царством
в кости, они попытались
публично раздеть царицу. Но бог Вишну сделал
её сари бесконечным — сколько его ни
разматывали, Драупади
оставалась одетой.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Editor
Editor/ автор статьи

Давно интересуюсь темой. Мне нравится писать о том, в чём разбираюсь.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Территория жизни
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: