Касты в индии

Британская Индия

В XVII веке через Ост-Индскую компанию началась британская колонизация Индии. Англичане не пытались изменить социальную структуру индийского общества, их в первый период своей экспансии интересовала только торговая прибыль. Впоследствии, однако, когда под фактическое управление компании подпадали все бо́льшие территории, чиновники были озабочены успешным административным контролем налогов, а также изучением того, как организовано индийское общество и «естественные законы» его управления. Для этого первым генерал-губернатором Индии Уорреном Гастингсом были наняты несколько бенгальских брахманов, которые, разумеется, продиктовали ему законы, закрепляющие доминирование высших каст в социальной иерархии. С другой стороны, чтобы структурировать налогообложение, нужно было сделать так, чтобы люди стали менее мобильны, реже перемещались между разными областями и провинциями. А что могло обеспечить их закрепление на земле? Только помещение их в определенные социально-экономические общности. Англичане начали проводить переписи, где также указывалась кастовая принадлежность, таким образом она закреплялась за каждым на законодательном уровне. И последним фактором стало развитие крупных промышленных центров, таких как Бомбей, где формировались кластеры проживания отдельных каст. Таким образом, в период правления ОИК кастовая структура индийского общества приобрела более жесткие очертания, что заставило ряд исследователей, таких как Никлас Деркс, говорить о касте в том виде, в котором они существуют сегодня, как о социальном конструкте колониализма.

Команда британской армии по игре в поло в Хайдарабаде

После довольно кровавого Сипайского восстания 1857 года, которое в индийской историографии иногда называется Первой войной за независимость, королева издала манифест о закрытии Ост-Индской компании и присоединении Индии к Британской империи. В том же манифесте колониальные власти, боясь повторения волнений, давали обещание не вмешиваться во внутренний порядок управления страной, касающихся ее социальных традиций и норм, что также способствовало дальнейшему укреплению кастовой системы.

Кастовые ограничения

Более 90% браков в Индии происходит внутри кастовой общности. Как правило, индийцы по кастовому имени определяют, к какой касте принадлежит тот или иной человек. Например, человек может жить в Мумбаи, но он знает, что исторически происходит из Патиалы или Джайпура, тогда его родители ищут жениха или невесту именно оттуда. Это происходит через матримониальные агентства и семейные связи. Конечно, сейчас все бо́льшую роль играет социально-экономическое положение. У завидного жениха должна быть Green Card или American work permit, однако варно-кастовая связь также очень важна.

Существуют две социальные прослойки, представители которых не так строго соблюдают варно-кастовые матримониальные традиции. Это высшая страта общества. Например, семья Ганди-Неру, которая долгое время находилась у власти в Индии. Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру был брахманом, чьи предки происходили из Аллахабада, из очень высокой касты в брахманской иерархии. Тем не менее его дочь Индира Ганди вышла замуж за зороастрийца (парса), что вызвало большой скандал. И вторая прослойка, которая может позволить себе нарушить варно-кастовые запреты, — это самые низшие слои населения, неприкасаемые.

Рекомендации

1. Индуизм от А до Я , Б. М. Салливан, опубликованный Vision Books, стр. 114 ( ISBN   ) .
2. Популярный словарь сикхизма У. Оуэна Коула и Пиары Сингх Самбхи, издание Керзона, стр. 97 ( ISBN   ) .
3. Йоги Нарахаринатх , Итихас Пракаш , т.  1, Катманду, Итихас Пракаш Мандал,1955 г.
4. По согласованию с полковником Джеймс Тод ( Летопись и древности Раджастана ), К.Т. Меткалф ( Племена Раджпутов ) и некоторые другие этнологи, предки Сисодиас / Гухилотов — это гебры, то есть персы, и поклонники огня и Солнца. Этот тезис подтверждается множеством доказательств.
5. Древняя индийская история и цивилизация, Сайлендра Натх Сен, страницы 205 и 207

Современная Индия

Хотя и бытует общественное мнение, что современная Индия избавлена от предрассудков прошлого, на сегодняшний день это далеко не так. Система разделения на сословия никуда не исчезла, касты в современной Индии также сильны, как и прежде. Когда ребенок поступает в школу, его спрашивают, какую религию он исповедует. Если это индуизм, следующий вопрос будет о принадлежности его к касте. Также при поступлении в вуз или колледж каста имеет большое значение. Если будущий студент принадлежит к высшей касте, ему нужно набрать меньше баллов и др.

Принадлежность к тому или иному сословию влияет на трудоустройство, а также на то, как человек хочет устроить свое будущее. Девушка из семьи брахманов навряд ли выйдет замуж за человека из касты вайшьи. К сожалению, это так. Но если жених по социальному положению стоит выше, чем невеста, иногда делается исключение. В таких браках принадлежность ребенка к касте будет определяться по отцовской линии. Такие кастовые правила относительно заключения брака полностью неизменны с древних времен и не терпят никакого послабления.

Стремление к тому, чтобы официально приуменьшить значение касты в современной Индии, привело к отсутствию в бланках последних переписей населения строчки о принадлежности к определенной группе. Последние данные о кастах в переписях публиковалось в 1931 году. Несмотря на это, громоздкий механизм разделения населения на сословия работает и до сих пор. Особенно это заметно в глухих провинциях Индии. Хоть кастовая система и появилась тысячи лет назад, на сегодняшний день она жива, работает и развивается. Она дает возможность людям находиться рядом с себе подобными, обеспечивает поддержку собратьев и определяет правила и поведение в обществе.

Варны

Понятие «варна» впервые встречается в Ригведе. Ригведа, или «Веда гимнов», — это один из четырех главных и древнейших религиозных индийских текстов. Она составлена на ведическом санскрите и относится примерно ко II тысячелетию до нашей эры. В десятой мандале Ригведы (10.90) содержится гимн о жертвоприношении первочеловека Пуруши. Согласно гимну, Пуруша-сукте, боги бросают Пурушу на жертвенный костер, поливают маслом и расчленяют, каждая часть его тела становится своеобразной метафорой для определенного социального общественного класса — определенной варной. Рот Пуруши стал брахманами, то есть жрецами, руки — кшатриями, то есть воинами, бедра — вайшьями (земледельцами и ремесленниками), а ноги — шудрами, то есть слугами. О неприкасаемых в Пуруша-сукте не упоминается, и, таким образом, они стоят вне варнового деления.

Варновое деление в Индии

На основе этого гимна европейские ученые, изучавшие санскритские тексты в конце XVIII — начале XIX века, пришли к выводу о том, что таким образом структурировано индийское общество. Оставался вопрос: почему оно структурировано именно так? На санскрите слово varṇa означает «цвет», и ученые-ориенталисты решили, что под «цветом» имеется в виду цвет кожи, экстраполировав на индийское общество современные им социальные реалии колониализма. Так, брахманы, стоящие во главе этой социальной пирамиды, должны иметь самую светлую кожу, а остальные сословия, соответственно, быть темнее.

Такую теорию долгое время подкрепляла теория арийского вторжения в Индию и превосходства ариев над предшествовавшей им протоарийской цивилизацией. Согласно этой теории арии («ария» на санскрите означает «благородный», с ними ассоциировались представители белой расы) подчинили себе автохтонное темнокожее население и поднялись на более высокую социальную ступень, закрепив это разделение посредством иерархии варн. Археологические исследования опровергли теорию арийского завоевания. Сейчас мы знаем, что Индская цивилизация (или цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро) действительно погибла неестественным путем, но, скорее всего, в результате природного катаклизма.

Кроме того, слово «варна» означает, скорее всего, не цвет кожи, но связь между разными общественными слоями и определенным цветом. Например, до современной Индии дошла связь брахманов и оранжевого цвета, что отражено в их шафрановых одеждах.

Современная Индия

Современные касты более развиты, они разделены на подгруппы — джати. Последняя перепись проходила примерно 80 лет назад, тогда статисты насчитали около 3000 подклассов. Хотя многие иностранцы уверены, что подобная система давно ушла в прошлое.

На самом деле до сих пор общество Индии разделяется на сословия. Но и правительство не может повлиять на такое расслоение. Хотя некоторым политикам оно только помогает на выборах. Депутаты в свои кампании могут добавлять заявления о защите прав той или иной касты.

Около 20% всего индийского общества принадлежит к группе неприкасаемых. Они проживают в специальных районах, отдаленных от населенных пунктов. Им запрещено пользоваться общественным транспортом, посещать магазины, больницы, государственные учреждения.

С древних времен не изменились правила бракосочетания. Девушки может выйти замуж только за мужчину высшего класса, женихи из низшего для нее недоступны. Но такие случаи очень редки, обычно женятся представители одного и того же сословия.

Кастовая система работает уже более полутора тысяч лет. Хотя она не так сильно влияет на судьбы людей в крупных городах, провинция полностью зависит от разделения общества. Религиозные убеждения, возможность завести семью и получить собственное имущество, поиск подходящей работы и получение образования контролируются правилами, установленными в каждом сословии.

Неприкасаемость в современной Индии

В современной Индии неприкасаемость в большей степени практикуется в деревнях, где, как уже говорилось, ее в полной мере соблюдает примерно треть населения. Еще в начале XX века такая практика была сильно укоренена. Например, в одной из деревень Андхра-Прадеш неприкасаемые должны были пересекать улицы, привязывая к поясу пальмовые листья, чтобы заметать свои следы. Представители высших каст не могли наступать на следы неприкасаемых.

В 1930-е годы англичане изменили политику невмешательства и начали процесс позитивной дискриминации. Они установили процент той части населения, которая принадлежит к социально-отсталым слоям общества, и ввели резервированные места в создаваемых в Индии представительных органах, в частности, для далитов (досл. «угнетенных» — этим заимствованным из маратхи термином принято политкорректно называть неприкасаемых сегодня). Сегодня такая практика принята на законодательном уровне для трех групп населения. Это так называемые «списочные касты» (далиты или собственно неприкасаемые), «списочные племена», также «другие отсталые классы». Однако чаще всего все эти три группы сейчас можно определить как «неприкасаемые», признавая их особый статус в обществе. Они составляют более трети жителей современной Индии. Резервация мест создает непростую ситуацию, так как кастеизм был запрещен еще в Конституции 1950 года. Кстати, основным ее автором был министр юстиции Бхимрао Рамджи Амбедкар, который сам был из махараштрийской касты метельщиков-махаров, то есть сам был неприкасаемым. В некоторых штатах процент резервации уже превышает конституционную планку в 50%. Наиболее ожесточенная дискуссия в индийском обществе ведется по поводу занимающих наиболее низкую социальную позицию каст, занимающихся ручной очисткой выгребных ям и подвергающихся наиболее сильной кастовой дискриминации.

Особенности понятия

Латиноамериканское понятие «каста» (расовая классификация) довольно часто ошибочно применяют к индийским варнам. На самом деле существуют определенные различия:

• Между кастами формально разрешалось смешение, чего категорично не допускают варны;
• Касты изначально основывались на внешних различиях (цвет кожи), а варны – на правовом положении.

Индийские касты называются джати и являются результатом разделения варн на подгруппы. Варны – это индийские сословия, состав, права и обязанности которых официально определены. Чаще всего джати связаны с видом деятельности, а варны определяют статус касты в религиозно-ритуальной системе. Джати в Индии большое количество (касты могут состоять из подкаст), а варн всего четыре.

Существует миф о разделении индийцев на варны. Для благополучия мира бог Брахма создал четыре сословия из частей своего тела, установив для них четкий круг занятий. Из уст получился брахман, из рук – кшатрия, из бедер – вайшья, из ступней – шудра.

Рис. 1. Изображение бога Брахмы.

Религии

В индуизме

Понятие кшатрия относится в основном к индуистской религии.

Символизм

• Красный цвет, определенный в Ману Смрити , символизирует силу, страсть, доблесть, кровь и жертву.
• Фикус Индик , рис дерево пагод

Термин Хатри (или Хатрис ) — это имя, используемое в сикхизме . Это пенджабское слово обозначает касту, зависящую от индуистской кастовой системы ( варна ). Кхатри эквивалентно санскритскому слову кшатрия. Эта деноминация, означающая, что люди рождаются принадлежащими к определенному социальному рангу, обозначает вторую сверху касту: воинов. Однако со временем некоторые из участников этого устава стали трейдерами. Эта кастовая система, как и вся остальная индуистская религиозная литература, такая как Веда и Махабхарата, пришла из Северной Индии . Эта каста несколько веков назад также должна была защищать индуистскую религию и ее предписания. К этой касте принадлежали десять гуру сикхизма . Сикхи отвергают саму идею каст и выступают за равенство людей. Недавно Хатри были отмечены образованием Пакистана, что привело к разделению между членами касты. Хатри, сикхи, мигрировали через Индию, хотя они по-прежнему сконцентрированы в восточном Пенджабе и Уттар-Прадеше. Сегодня многие бизнесмены принадлежат к касте Хатри .

Кшатрии — класс воинов

Помимо брахманов, индийское общество подразделяется еще на 3 класса — есть кшатрии, вайшьи и шудры. Кшатрии — это вторая по статусу каста после брахманов, в которую входят воины, защитники государства. Название этой касты означает «власть», поэтому нет ничего удивительного в том, что именно к ней принадлежали многие индийские правители. Кшатрии могут похвастаться наличием особых прав — им прощаются такие проявления эмоций, как гнев, страсть и т. д., они могут наказывать и миловать. Закон для них превыше всего. Также из данной касты получаются отличные военные, должностные лица, и даже управляющие в поместьях. Именно брахманы издавна были советниками кшатриев — это сотрудничество являлось взаимовыгодным, ведь задача брахманов заключалась в том, чтобы работать умом, а кшатриям предстояло действовать. Философия индуизма рассматривает и другие касты, менее статусные.

Женщины в кастовом обществе Индии

Женщины в Индии

Варнашрама определяет для всех женщин стри-дхарму, согласно которой им надлежит быть  хорошими матерями и верными женами. Образование девочки получали в домашних условиях, у матерей учились вести хозяйство и готовить пищу. 

Дочери брахманов с юных лет вместе с родителями организовывают религиозные фестивали, заучивают многочисленные ведические тексты, обучаются обходиться без привычного европейцам комфорта и жить в аскезе. При таком воспитании мужа следует искать с аналогичными взглядами, то есть он должен быть той же касты. 

В понимании индиек муж – выше жены, а еще лучше – старше. Только тогда она сможет его уважать. Браки между кастами разрешены, но только при условии, что жена ниже по положению. Обратная ситуация может иметь место только в кинематографе, но не в реальности. 

Философия и жизнь брахмана

Дхарма брахмана включала беспрерывную духовную работу и аскетичный образ жизни. Этому он обучается в период брахмачари и практикует всю жизнь.

Духовные представления и предназначение

Согласно Ведам, у брахманов была возможность освободиться из круга перерождений и смертей. Основно предназначение жрецов как проводников божественной мудрости – направлять своих последователей, оказывать им духовную поддержку на пути исполнения долга.

Главные обязанности

Главными социальными задачами и обязанностями брахманов были:

• изучение Вед и передача духовных знаний всем дваждырожденным;
• формирование сознания благородной и справедливой правящей элиты общества;
• посредничество между людьми и богом с помощью религиозных практик;
• просвещение и образование, наука и судебная деятельность;
• передача священных текстов и традиций (сначала устно, а начиная с раннего Средневековья – письменно).

Привилегии

Представители высшей варны имели следующие привилегии:

• последователи обеспечивали их всем необходимым, потому что сами они не имели права зарабатывать;
• исключительное право осуществлять религиозные ритуалы в храмах;
• возможность быть наставником аристократии и правителей;
• вхождение в орган судебной власти – брахманский суд;
• неприкосновенность имущества;
• максимальная мера наказания – изгнание из родных мест, даже за тяжкое преступление казнить жреца не могли.

Запреты для браминов

Несмотря на высокий статус и привилегии, на браминов, как и на другие касты, накладывались строгие ограничения. Нарушения этих запретов грозили им как земными наказаниями, так и духовными: перерождениями в низших существ в следующей жизни.

Браминам запрещалось:

• работать (для мужчин недопустим любой ручной или наемный труд, женщинам разрешалось только вести хозяйство);
• проживать на одной территории и вступать в брак с представителями низших каст;
• принимать у них средства для жертвоприношений: согласно Законам Ману, преступивший это правило брамин возродится чандалой – членом низшей касты неприкасаемых;
• общаться с шудрами и далитами;
• употреблять мясо и любую еду, приготовленную простолюдином: для брахмана лучшим исходом считается благородная смерть от голода, чем принятие пищи от шудры.

Брак

Высшие сословия особенно трепетно относились к эндогамии

Старшей варне было важно сохранять исключительность своего статуса богов среди людей. Возможность «социального лифта» посредством неравного брака была исключена

Для верующего индуиста перерождение в теле брамина с последующей перспективой освободиться и покинуть сансару – вершина стремлений, мощная мотивация следовать своей дхарме.

С древних времен брачные союзы носят договорной характер. Иногда пара выбирали из брахманских каст, проживающих в соседнем поселении. Это делали, чтобы избежать кровосмешения, риск которого был велик при формировании семьи внутри небольшой общины.

В 1942 г. громкий скандал сопутствовал замужеству дочери первого премьер-министра страны Джавахарлала Неру, Индиры, с парсом и зороастрийцем Ферозом Ганди. Семья Неру относилась к варне брахманов, и межкастовый и межрелигиозный брак считался преступлением против дхармы. Союз по любви, с точки зрения традиционалистов, не имеет смысла и аморален, т. к. легализует половое влечение.

Сейчас договорные браки превалируют, но не являются обязательными: количество неравных союзов растет по мере того, как общество становится более светским. Отношение к ним зависит от прогрессивности взглядов семей жениха и невесты. Касту в разных регионах присваивают либо низшую из двух, либо по отцу.

Разводы в высших варнах не допускались, это была прерогатива шудр и далитов.

Какие касты в Индии есть в наше время

Основной догмат индуизма – закон кармы, «действий и воздаяний». Он фактически узаконивает кастовое деление общества. Каждому человеку Вселенная дает ровно то, что он заслужил. Человек должен свою участь принимать со смирением, не пытаясь изменить кармический путь.

Кастовые основы индийского общества были письменно закреплены в эпоху Ману (2 в. до н. э.), пережили мусульманское нашествие, царствие Моголов, британскую колонизацию. В рамках варн формировались джати. Строгая эндогамия позволила многим кастам сохраняться на протяжении 70 поколений.

На территории современной Индии мало каст, распространенных повсеместно. В каждом регионе существует свой обособленный, иерархичный ряд каст, аналога которым нет в соседних областях.

Брахманы занимают уникальное место в кастовой индийской системе, они селятся повсеместно. Ранжирование каст определяется по взаимоотношениям с брахманом. Нижний ряд – от представителей этих каст брахман не примет никогда и ничего. Следующие могут предложить брахману пищу, приготовленную на воде. Следующий ранг – «чистые касты». Они могут предложить брахману воду в металлическом сосуде. «Самые чистые» стоят на вершине пирамиды. Могут дать брахману воду в глиняной посуде.

Среди каст в Индии в наше время есть совершенно немногочисленные, региональные. А есть такие, чья численность достигает нескольких миллионов человек.

Окружение кшатрия и этикет поведения с другими варнами

Для понимания правильного образа кшатрия также следует понимать каким образом кшатрию следует взаимодействовать с различными сословиями. В шастрах много внимания уделено тому, как разные варны взаимодействуют друг с другом в обществе. И для кшатрия главным пониманием будет правильного взаимодействия с брахманами и кшатриями.

Брамхан и кшатрий

Наилучшее взаимодействие для кшатрия просматривается с брахманом. Брахман и кшатрий по своей сути противоположны друг другу: один агрессивен и активен, другой же умиротворен и спокоен. Но даже несмотря на разнообразные качества, для кшатрия должно быть очевидно, что брахман это единственный достойный союзник, так как его стремления направлены не на покорения этого мира, а на установления принципов добродетели и истины. А это означает, что брахман не станет совершать поступков, которые бы поставили под угрозу их общее дело. Мудрые цари всегда окружали себя мудрыми людьми и для них это была двоякая выгода: с одной стороны принципиальные брахманы не воруют и не развращают жизнь страны, с другой стороны они верны до тех пор, пока царь праведен, а это означает что царь остается в здравом уме и всегда может понять, когда он совершает те или иные ошибки.

Союз брахмана и кшатрия важен и потому что брахман и кшатрий действуют на различных уровнях. Кшатрий обладает силой, а брахман мудростью, кшатрий решителен, а брахман осмотрителен. То союз, который Макиавелли описал как союз льва и лиса. Сильный лев легко попадается в капкан, но без труда побеждает других, хитрый лис обходит ловушки стороной, но не сможет защитить себя. Брахманы для кшатрия ещё и полезны тем, что они не претендуют на славу, деньги или женщин, брахманы удовлетворенны жизнью и довольствуются малым

Однако и тут важно понимать, что если брахман деградирует от какой-либо деятельности, то его характер ожесточиться и он будет претендовать на все большую роль

Кшатрий и кшатрий

Если немного упростить, то между кшатриями существует либо дружба, либо вражда. Веды предписывают кшатрию добывать желаемое путем завоевания при этом совершая крайнее напряжение. Завоевание является законным дял кшатрия методом обретения имущества наравне с покупкой, наследством и принятием в дар. Однако вражда между кшатриями не должна носить принципиальный характер, её не следует превращать во что-то личное. Достойные соперниками не являются друг-другу врагами, а лишь соперниками. Такие соперники могут очень быстро стать друзьями, в особенности если нужно одолеть третью сторону. Следует избегать личной вражды и мести насколько это возможно, кшатрий должен быть великодушный и снисходительный. Однако, если кшатрий все же решит одолеть кого-то из личной неприязни, то ему следует дать серьезный обет и с крайним напряжением добиваться исполнение этого обета. Нарушение или неисполнение обета должно сопровождаться наказанием. В ведические времена это было изгнание, подчинение победившему, самосожжение и так далее. Конечно, в наше время лучше не сжигать себя, но покаяние ха нарушение обета должно быть серьезным.

Кшатрий: шудры и вайшьи

Итак, с брахманом кшатрий должен дружить, с кшатриями быть либо друзьями, либо соперниками. Что насчет остальных сословий? С шудрами кшатрий не должен иметь никаких отношений, если это не родственник или не очень добродетельный человек. Общение с шудрами, целью жизни которых является простое земное наслаждение, прививает кшатрию не только стремление к наслаждениям, но склонность злоупотреблять своими полномочиями ради достижения этих наслаждений. С вайшьями кшатрий может иметь деловые или партнерские отношения, но идеология вайшье, направленная на достижение богатства, также может негативно повлиять на сознание кшатрия. Общение с вайшьей помогает стать богаче кшатрию, но перенаправляет сознание с достижение целей и чести, на достижение богатства и процветания, так что для личных отношений это не лучший вариант. Однако иметь деловые отношения возможно.

Примером ведического кшатрия, который попал в неправильное окружение является Карна. Карна был достаточно благочестивым, добродетельным и могущественным кшатрием, но в то же время он дружил с Дурьодханой, который отличался скорее порочностью. Таким образом, когда Пандавы и Кауравы враждовали, Карна оказался на стороне порочных Кауравов.

Эволюция варновой системы

Ряд ученых-лингвистов уже XX века, такие, например, как Жорж Дюмезиль и Эмиль Бенвенист, полагали, что еще протоиндоарийская общность, до того как она разделилась на индийскую и иранскую ветви, заключала трехступенчатое общественное разделение. В тексте Ясны, одной из составляющих зороастрийской священной книги Авесты, язык которой родственен санскриту, также говорится о трехступенчатой иерархии, где во главе стоят атраваны (в сегодняшней индийской традиции аторнаны) — священники, ратэштары — воины, вастрия-фшуянты — пастухи-скотоводы и земледельцы. В другом отрывке Ясны (19.17) к ним добавляется четвертый социальный класс — хуитиш (ремесленники). Таким образом, система социальных страт становится идентичной той, что мы наблюдали в Ригведе. Мы не можем, однако, точно сказать, насколько реальную роль это разделение играло во II тысячелетии до нашей эры. Некоторые ученые предполагают, что это социальное профессиональное деление было в большой степени условным и люди могли свободно переходить из одной части общества в другую. Человек становился представителем того или иного социального класса, после того как выбирал свою профессию. К тому же гимн о сверхчеловеке Пуруше является относительно более поздним включением в Ригведу.

В брахманическую эпоху происходит, как предполагается, более жесткое закрепление социального положения различных слоев населения. В позднейших текстах, например в Ману-смрити (Законах Ману), созданных приблизительно на рубеже нашей эры, социальная иерархия предстает менее гибкой. Аналогичное Пуруша-сукте аллегорическое описание социальных классов как частей тела мы находим в еще одном зороастрийском тексте — созданном на среднеперсидском языке в X веке «Денкарде».

Если перенестись в эпоху становления и расцвета Великих Моголов, то есть в XVI — начало XVIII века, социальная структура этого государства представляется более мобильной. Во главе империи стоял император, которого окружает армия и ближайшие подвижники, его двор, или дарбар. Столица постоянно менялась, император вместе со своим дарбаром переезжал с места на место, ко двору стекались разные люди: афганцы, пуштуны, тамилы, узбеки, раджпуты, кто угодно. Они получали то или иное место в социальной иерархии в зависимости от собственных военных заслуг, а не только по причине своего происхождения.

Четыре ступени духовной жизни – ашрамы

В индуистской философии духовный путь человека состоит из 4 ступеней – ашрамов, связанных с его возрастом и зрелостью. Буквально «ашрам» переводится как «духовное убежище». Таким убежищем для хрупкой души, оказавшейся в материальном мире, должна быть вера в бога и следование дхарме. Относительно каждого из ашрамов в Ведах даются необходимые для данного периода жизни наставления. Согласно этой системе, переход на следующую ступень должен происходить мягко, когда на предыдущей закрыты все вопросы и не осталось нерешенных проблем.

Получать знания о духовных процессах позволено было членам 3 старших варн. Мальчики из семей брахманов, кшатриев и вайшьев проходили обряд посвящения, упанаяна. В ходе ритуала они получали священный шнур, материал и цвет которого символизировали их принадлежность к варне (у брамина был белый хлопковый шнур, у кшатрия – красный шерстяной, у вайшьи – желтый льняной).

Упанаяна завершает детство и приглашает молодого человека к изучению Вед. Посвящение считалось вторым, духовным рождением, поэтому все прошедшие обряд получали статус двиджа (дваждырожденного) и ученика – брахмачари.

Брахмачари

Первый ашрам ученика начинается с посвящения и продолжается до 25 лет. Минимальный возраст для посвящения в разных варнах отличался: для брахмана это 7 лет, для кшатрия – 13, для вайшья – 17. Эта разница характеризует представления о возможностях и потребностях в духовном развитии членов различных варн.

Брахмачари – период образования, изучения Вед и шастр под руководством гуру, соблюдения аскез, обучения самоконтролю. При этом каждый выбор, сделанный учеником в пользу самоограничений и простоты, должен быть осознанным и приносить ему удовлетворение, иначе процесс духовного развития будет нарушен.

Полная преданность гуру должна замещать у ученика привязанность к материальному. Обучение продвигалось от постижения таких глобальных явлений, как устройство мира, божественный пантеон, законы мироздания, к собственному миру: профессии, своему месту на земле.

Грихастха

Термин «грихастха» означает «тот, кто живет дома». Семейный период жизни человека продолжается до 50 лет. После изучения Вед мужчине следует жениться и завести детей. В ведической культуре только в этот период человек может общаться с противоположным полом. Невесту выбирали родители жениха в пределах своей касты.

Главная задача для мужчины в этот момент – стать гуру для своей семьи, передать жене и детям ведическую мудрость, обеспечить их всем необходимым в материальном плане. Женщине следовало посвятить себя служению семье и дому. Сексуальные желания нужно было контролировать с помощью медитаций, молитв, чтения священных текстов. Интимные отношения были регламентированы, как и все остальные аспекты бытия, и имели единственную цель – рождение детей.

Совместно с женой мужчине следовало выполнять 3 священных долга: перед богами – совершение ритуалов, перед предками – рождение сыновей, ублажение и угощение гостей, преимущественно брахманов. Считалось, что недовольный гость заберет с собой благополучие.

Ванапрастха

Ванапрастха – период отшельничества, удаления от мирского. В 50 лет, когда дети уже выросли и создали собственные семьи, благочестивому индусу пристало удалиться в лес, чтобы практиковать аскезу, изучать священные тексты и медитировать. Жена может последовать за мужем и принять ванапрастху, но ей тоже следовало вести аскетичный образ жизни. Между супругами в этом периоде не должно быть сексуальных отношений, мужу пристало воспринимать жену как мать.

В третьем ашраме человек путешествует по святым местам и делится мудростью с другими, совершенствуясь духовно и готовясь к следующей ступени – санньясе.

Санньяса

Последний период жизни человека – с 75 до 100 лет – предполагает полный отказ от материального в пользу духовного развития. Санньясины живут на подаяние, занимаются миссионерской деятельностью. Для практики непривязанности странствующий отшельник должен постоянно перемещаться, не задерживаясь ни в одном месте дольше 3 дней. Высшая цель этого духовного процесса – освобождение из сансары, круговорота рождений и смертей.

Когда санньясин чувствует, что его время в материальном мире подошло к концу, он медитирует и впадает в нирвикальпа самадхи – высшее состояние покоя и блаженства, предшествующее освобождению.

Варны

Первоначально индийский народ делился на четыре сословия, которые назывались «варнами»; и это деление появилось вследствие разложения первобытно-общинного слоя и развития имущественного неравенства.

Принадлежность к каждому из сословий определялась исключительно рождением. Еще в индийских Законах Ману можно найти упоминание о следующих индийских варнах, которые существуют и по сей день:

• Брахманы – жрецы. Брахманы всегда были самым высшим слоем в кастовой системе почетной кастой; сейчас эти люди – в основном духовные сановники, чиновники, учителя;
• Кшатрии – воины. Главной задачей кшатриев являлась охрана страны. Сейчас, помимо службы в войсках, представители этой касты могут занимать различные административные должности;
• Вайшья – земледельцы. Занимались скотоводством и торговлей. В основном, это – финансы, банковские дела , так как вайшья предпочитали не участвовать в обработке земли напрямую;
• Шудры – ущемленные члены общества, не обладающими всей полнотой прав; крестьянский слой, который первоначально находился в подчинении у других высших каст.

Государственное управление сосредотачивалась в руках первых двух варн. Переходить из одной варны в другую категорически запрещалось; также были ограничения на смешанные браки. Более подробно про джати Вы можете узнать из статьи “Что такое индийские варны“.

Таблица кастовости

Разум кшатрия

Управляющий класс по своей природе должен быть достаточно разумен, чтобы, слушая брахмана (сословие мудрецов, ученых), понять науку о Боге и человеке, а также принимать судьбоносные решения в соответствии с наставлениями мудрецов.

Вспомните, какой царь без советника? В Ведическе времена, в соответствии с варнашрама-дхармой, царь беспрекословно следовал наставлениям брахманов — Ведических мудрецов, разум которых кристально чист, что позволяло увидеть любую сложную ситуацию в истинном свете. А такое видение дает возможность принимать разумные и справедливые решения.

Кшатрий, являясь правителем, позволяет всем людям делать то, в чем они сами желают преуспеть, но при этом каждому человеку отводит свое место в структуре царства так, чтобы это приносило пользу всем. Так достигается взаимопонимание и гармония в обществе, где каждый удовлетворен своим положением.

Другим важным моментом правления в Ведические времена было то, что положение кшатрия как царя предполагало полную ответственность за тех, кто от него зависит. А зависели от него все, кто проживал на территории, которой он управлял.

Именно поэтому кшатрий становится героем, который в трудные времена страданий и боли готов умереть за свою Родину или за самого малозначительного своего подопечного.