Мантра черной тары: текст и его значение, перевод мантры, как пользоваться мантрой

Содержание

Всего в книге тринадцать глав. Kṣitigarbhasūtra, которые разделены на три раздела. Учение представлено в форме диалога между Буддой и Кшитигарбхой и происходит в Трайастрихша Небеса, расположенные на вершине Гора Меру перед огромным множеством живых существ. Он включает рассказы об умении Кшитигарбхи по освобождению существ из ада и инструкции по обращению с умирающими и мертвыми. (, стр. 448–9).

Эта сутра имеет множество аспектов для буддистов, находящихся в разном состоянии. Например,

Дхарма, чтобы «покинуть море страдания и осознать счастье Нирваны» и, наконец, «Окончательное достижение состояния будды».
Учение о кармическом возмездии, графически описывающее последствия, которые человек создает для себя, совершая нежелательные действия.
сыновняя почтительность — не только между собой и своими родителями, но и в высшем смысле универсального кодекса долга или ответственности для всех живых существ. Например, Будда часто упоминает о преимуществах посвящения любых добрых заслуг, сделанных всем живым существам: «Более того, если они сумеют посвятить полученные таким образом награды на благо всего, Дхармадхату, тогда их блаженство не поддается сравнению «.

В последней главе 13 Будда также говорил о 28 видах благ для «любого хорошего мужчины или хорошей женщины, которые должны увидеть изображение Кшитигарбхи и услышать эту Сутру, а, кроме того, прочитать и декламировать ее, и кто должен также пожертвовать благовония, цветы, напитки». , еду, одежду и драгоценные сокровища в качестве подношений, в дополнение к восхвалению и почтению Бодхисаттве Кшитигарбхе »

Эти 28 преимуществ чтения Kṣitigarbhasūtra являются следующими:

一者、天龍護念 Их будут защищать небесные существа и драконы.
二者、善果日增 Хороший ум будет расти день ото дня.
三者、集聖上因 Они накапливают высшую мудрость.
四者、菩提不退 Они никогда не отступят от Бодхи.
五者、衣食豐足 У них будет много еды и одежды.
六者、疾疫不臨 Они никогда не пострадают ни от каких болезней.
七者、離水火災 Они будут далеко от наводнений, пожаров и бедствий.
八者、無盜賊厄 Их не украдут или ограбят.
九者、人見欽敬 Их будут уважать все.
十者、神鬼助持 Боги и призраки помогут и поддержат их.
十一者、女轉男身 В следующей жизни женщина может переродиться мужчиной.
十二者、為王臣女 Женщина может родиться дочерью короля или министра.
十三者、端正相好 Они родятся с красивыми чертами лица.
十四者、多生天上 Они перевоплотятся на небесах.
十五者、或為帝王 Они могут перевоплотиться в короля.
十六者、宿智命通 Они будут знать о своих прошлых жизнях.
十七者、有求皆從 Они получат все, что попросят.
十八者、眷屬歡樂 Их семьи и родственники будут счастливы.
十九者、諸橫消滅 Все катастрофы или аварии будут устранены.
二十者、業道永除 Они избавятся от всей плохой кармы.
二十一者、去處盡通 Они без проблем поедут куда угодно.
二十二者、夜夢安樂 Им будут сниться приятные и мирные сны.
二十三者、先亡離苦 Их умершие родственники будут далеко от страданий.
二十四者、宿福受生 Они получат благословения из своих прошлых жизней.
二十五者、諸聖讚歎 Будды и бодхисаттвы будут восхвалять их.
二十六者、聰明利根 Они станут умными и будут иметь хорошие корни.
二十七者、饒慈愍心 У них будет милосердное сердце.
二十八者、畢竟成佛 В конечном итоге они осознают состояние будды.

Изображения Майтрейи

Прошли века, и буддисты всех школ ждут прихода Грядущего. Об этом свидетельствуют многочисленные статуи Майтрейи в храмах в виде Бодхисаттвы или Будды, а также его огромные скульптуры, высеченные в скалах вблизи селений, которые воздвигались уже за 350 лет до н. э.

Статуя Будды Майтрейи близ Лэшаня. Китай IX век.

Так, одной из самых высоких статуй Будды Майтрейи на Земле (71 м) и – на протяжении более тысячелетия – самым высоким скульптурным произведением в мире является статуя в Китае. Она высечена в толще скалы при стечении трёх рек китайской провинции Сычуань близ города Лэшань. Голова Будды Майтрейи высится вровень с горой, а его стопы упираются в реку. Работы по созданию статуи проходили во время правления династии Тан, начиная с 713 г., и продолжались девяносто лет.

Согласно древней традиции, Майтрейю часто изображали сидящим со скрещенными ногами и совершающим знак наставления. Бодхисаттва зачастую одет в монашеское одеяние Будды. В школе Гандхары (древнего царства, находившегося на территории современного Пакистана) Бодхисаттва предстаёт увенчанным короной, облачённым в царские одеяния и держащим сосуд с амритой – напитком бессмертия. В другой форме Майтрейю изображали стоящим, облачённым в одежды Бодхисаттвы, его голова увенчана короной с маленькой ступой в ней. Согласно легендам, когда Майтрейя медитировал на образе Учителя, ученики увидели ступу Просветления на его макушке. Поэтому Майтрейя часто изображается со ступой на голове. Более поздняя традиция изображает Майтрейю сидящим уже не по-восточному, а по-западному – со спущенными с трона ногами, готовым к пришествию.

В буддийском искусстве Китая, Кореи и Японии VI-XIX вв. Майтрейю изображают полуобнажённым, поскольку открытая грудь является символом силы, увенчанным короной, на лотосовом троне как символе небесной чистоты. Сострадательный жест правой руки, касающейся щеки, означает нежность к людям, а движение ноги, спускающейся с трона, выражает готовность прийти на помощь страждущим и слабым.

Многочисленны изображения Майтрейи на буддистских танка. Танка – это вид буддистской портретной живописи, выполненной особым образом. Нередко Майтрейю изображают находящимся на Небесах Тушита, в сопровождении Атиши и Цонкапы (двух выдающихся мыслителей и проповедников буддизма).

Н.К. Рерих. «Майтрейя Победитель». 1925 год. Из серии картин «Майтрейя»

Среди современных картин, посвящённых Майтрейе, наиболее широко известен цикл полотен, принадлежащий кисти выдающегося русского художника Н.К. Рериха. На картине «Майтрейя Победитель» художник запечатлел величественную горную панораму с гигантским изображением Майтрейи. «Две руки к небу, как зов дальних миров. Две руки вниз, как благословение Земле. Знают – Майтрейя идёт», – так описывает Н.К. Рерих высеченный в скале древний рельеф Майтрейи близ Маулбека.

Кто такой Ганеши?

Жизнерадостный Ганеша – сын Шивы и Парвати, один из самых уважаемых и почитаемых богов в пантеоне индуизма. ОН – бог мудрости и благополучия, помощник в финансовых делах.

Его изображают в виде высокого и полного человека с головой слона, количество рук у него колеблется от 2-х до 32-х в зависимости от изображаемого облика. Рядом с ним обычно изображают собаку или большую мышь.

Существует несколько преданий, каким образом мудрый Ганеша лишился человеческой головы. Однажды его отец, воспылав страстью, рвался в покои своей супруги добродетельной богини Парвати, Ганеша, как почтительный сын, не пускал отца, и бог Шива в гневе оторвал ему голову и забросил ее на край света, и никто из подданных не смог ее отыскать.

Мать Ганеши в гневе приказала мужу исправить положение, иначе он никогда не войдет в ее покои. Тогда Бог Шива пришил сыну голову находившегося поблизости слона.

Другая легенда гласит, что когда Ганеши родился, на празднество пригласили всех богов, но забыли позвать Шани. Тот явился без приглашения и в гневе испепелил взглядом голову младенца. Тогда Брахма посоветовал Шиве решить проблему, пришив ребенку голову первого же встретившегося живого существа. Таким существом оказался слон, его голову и отдали младенцу.

Конечно, его внешность несколько специфична, и не каждый человек проникнется к нему с первого взгляда симпатией. Но если уважать и почитать его, он обязательно ответит добром на добро и вознаградит ваши усилия.

В Индии Бог Ганеши пользуется огромной популярностью, он имеет 108 имен и его адепты знают их все и раз в неделю обязательно перечисляют все, чтобы умилостивить своего кумира.

Его называют и любвеобильным, и дающим богатство, и исполняющим желания, милостивым и милосердным, дающим власть и силу, пречистым, вездесущим и всемогущим. И это, конечно, только малая часть его имен и прозвищ.

Представления

Диа-Танг, вьетнамская версия Кшитигарбхи, верхом на синем звере (льве или собаке?).

Он обычно представлен в монашеском облачении и носит корону, украшенную пятью Буддами мудрости, характерными для высокопоставленного духовенства ; ее можно заменить на шляпу императорского чиновника (в Китае), если она не остается без головы (в Японии). В правой руке он часто держит жемчужину, которую ему приписывают тибетским буддизмом; в Китае эту жемчужину можно заменить зеркалом , знаком правдивости и ясновидения. В левой руке он держит xīzhàng錫杖’ (ch.) Or hossu (яп.), Своего рода отпугиватель мух, который держат в руках высокопоставленные монахи, и чья изначальная функция — охотиться на насекомых, чтобы не причинить вреда. их. В Японии он держит в левой руке драгоценный камень, а в правой — сякудзё — деревянную трость длиной около 2 метров, увенчанную металлической головкой, с которой свисают несколько колец (4, 6 или 12). Иногда он ездит верхом на свирепом синем льве, фантастическом животном, которое считается преобразованием большой белой собаки, которая, согласно традиции, сопровождала Цзинь Цяоцзюэ .
В Японии Дзидзо редко садятся в позу лотоса. Они представлены стоящими или сидящими, но с вытянутой ногой. Они могут иметь детский вид, напоминающий новорожденных, которых просят защищать. Матери, потерявшие ребенка, дарят им шляпу и красный нагрудник.

Мизу-ко Дзидзо

Японские статуи Мидзу-ко Дзидзо, защитника детей, окружены детьми в разных позах, цепляясь за свои платья, держась за свой посох или надежно в руках Дзидзо.

Кугинуки-Дзидзо

Статуя «Дзидзо-клешня» (по-японски куги-нуки ).

В Киото в Японии есть храм, посвященный «Дзидзо-клещи» (釘抜き, куги-нуки ? ) . Раньше жил торговец из Киото, у которого болели руки. Поскольку ни один врач не смог помочь ему, он провел молитвенный ретрит, адресованный Бодхисаттве Джизо. В последний день Дзидзо явился ему во сне и открыл ему, что его недуг имеет кармическое происхождение, вызванное действием, совершенным в предыдущем существовании, когда он занимался вуду-деятельностью, состоящей в том, чтобы колоть фигурки булавками. Однако, благодаря его преданности Дзидзо, он получил чудесное исцеление. Проснувшись на следующее утро, он обнаружил, что боль в руках прошла. Затем он пошел в храм Дзидзо, на ступенях которого нашел два окровавленных гвоздя. В благодарность ему было сконструировано изображение пары клешней (по-японски куги-нуки ), на которой изображен силуэт бодхисаттвы Дзидзо. Он стоит посреди двора. Стена храма покрыта вотивными досками с клешнями и двумя гвоздями.

Року Дзидзо

Року Дзидзо означает 6 Дзидзо. Очень распространенное изображение в Японии, особенно у входа на кладбища и на дорогах для защиты путешественников, состоящее из 6 статуй Дзидзо, по одной для каждого из 6 миров Лока

Обратите внимание, что палка (en) Дзидзо ( сякудзё ) обычно закрывает 6 колец, символика которых одинакова. Характеристики 6 Дзидзо могут отличаться

Вот пример:

Дзидзо, посещающий ад, держит посох, увенчанный человеческим черепом или головой,
Дзидзо, посещающий царство голодных духов, несет чашу нищего, чтобы накормить голодных,
Дзидзо в животном мире держит знамя ,
Дзидзо из области асуры носит тройной драгоценный камень ( чинтаманьте ),
Дзидзо человеческого царства носит четки ( Mâlâ или nenju ),
а Джизо из царства небесных дэвов держит солнечный диск и ваджру .

Можно также найти Дзидзы с лотосом цветком , кадило, с сложенными руками (в) или делать другие мудро .

Сэнтай Дзидзо

Тысяча статуй Дзидзо в Хаседера (長谷寺? )

Сэнтай Дзидзо означает 1000 Дзидзо. В районе Токио, есть несколько «Дзидзы сады», например , на Хаседер храме , которые содержат тысячи статуй Бодхисаттвы. В XVII — го века японский монах Энку сделал обет лепить 100000 образов будд и бодхисаттв, чьи 1000 изображений Дзидзо.

Повторение имени Амитабхи

Оно состоит в призывании, мысленно или вслух, громким или тихим голосом имени Амитабхи Будды («Намо Амитабха Будхайя») и повторение его с помощью или без помощи четок со 108 зернами

Это позволяет практикующему сосредоточить все свое внимание на Будде, осуществляя тем самым единство мысли. Это прекрасный способ контроля ума, и многим ученикам тем самым удается увидеть Амитабху и двух его помощников бодхисаттв Авалокитешвару и Махастхамапранту

Последователи этой школы обычно устанавливают определенное число повторений в день от 50 до 500 тысяч и более, где им ни случится быть, они мысленно непрерывно призывают имя Будды. Это позволяет им положить конец всем другим мыслям и легко очистить ум. Эта практика поддерживается непоколебимой верой в 48 обетов Амитабхи и строгим соблюдением пяти предписаний.

Ученики обычно дают обет спасти все живые существа после своего собственного просветления, и когда их обеты соединяются с обетами Амитабхи, объединенная сила их благоговения позволит им испытать всеоьъемлющее состояние чистоты и ясности.

Китайский учитель Гуй Иен созерцал Амитабху трижды, и когда он был близок к смерти, он увидел трех Святых из Западной обители (Чистой земли) Будды, пришедших, чтобы принять его. Второй Патриарх, Шан Тао, повторял имя Будды без перерыва день и ночь и каждый раз, когда он призывал его, луч света выходил из его уст. По этой причине император Ка Цунг из династии Тан дал ему имя «Великого Учителя Куан Мин» («Яркий Свет»). Есть много приверженцев этой школы, которым удалось очистить ум с помощью этой практики и которые знают заранее точное время своей смерти. Есть многочисленные рассказы о стариках, которые совершали омовение, садились скрестив ноги, и мирно умирали. Чтобы сохранить безмятежность ума, они не говорили своим семьям, что они готовятся умереть, чтобы их последние мгновения не были омрачены плачем.

Метод молчаливого призывания имени Будды наиболее подходит для всех людей, которые хотят контролировать ум, он может практиковаться даже во времена гонений.

Тантрическая форма Авалокитешвары

Среди тантрических форм бодхисаттвы Авалокитешвары существует одна, так же называемая Симханада Локешвара. В этой форме бодхисаттва представлен с шакти. Его тело красное. Его облик гневный, его изображают «рычащим, как лев». В четырёх руках он держит магический скипетр, чашу и нож дигуг.

Тибетцев считают бодхисаттву Авалокитешвару покровителем своей страны. Его святейшество Далай-лама XIV считается воплощением Бодхисаттвы Сострадания (в форме Экадащамукха). Первого буддийского царя в Тибете, Сонгцена Гампо (617-698 гг.), также почитают как земное воплощение Авалокитешвары.

Буддийские тексты об Авалокитешваре

В «Сутре Праджняпарамита в нескольких словах» есть такое предсказание Будды:

«… В будущем ты станешь Татхагатой, по имени «Царь вершины счастья, исходящего из множества лучей света, испускаемых всюду», Архатом, Полностью просветлённым, Совершенным в Знании и Поведении, Сугатой, Знающим Мир, Усмиряющими тех, кто должен быть усмирён. Учителем богов и людей, Буддой, Благословенным».

В «Сутре Белого Лотоса Сострадания» Будда говорит, что «если кто-то правильно практикует произнесение шести слогов, даже паразиты, живущие в его теле, переродятся в сфере бодхисаттвы Авалокитешвары».

Одно божество, Ченрезиг, воплощает всех будд,
Одна мантра, Шесть Слогов, воплощает все мантры,
Одна Дхарма, бодхичитта, воплощает все практики стадий развития и завершения.
Зная одно, освобождающее всё, произноси шестислоговую мантру.

Из «Непрерывного потока дождя на благо всех существ»:

Услышанные, даже один раз, шесть слогов совершенного мира, сердце дхармы, позволяют достичь состояния невозвращения и стать капитаном корабля, освобождающим живых существ.

Более того, если животное, даже муравей, услышит эту мантру перед смертью, оно переродится в Стране Блаженства, как только закончится теперешнее существование. Как на солнце тает снег, так и вспоминание этих шести слогов в уме, пусть лишь однажды, устраняет все изъяны и все недостатки, вызванные вредоносными действиями, скопившимися в круговороте существования за целую вечность, и ведёт к перерождению в Стране Блаженства.

Простым прикосновением к буквам мантры получаешь посвящение несметного количества будд и будхисаттв.

Созерцание её, всего лишь однажды, делает слушание, размышление и медитацию эффективными. Явление раскрываются как дхармакая, и отворяется сокровищница активности на благо всех существ.

Дхарани Великого Сострадания приводится в транскриции с санскрита:

Намо Ратнатрая Я Намо Арья Авалокитешвара Я Бодхисатва Я, Махасаттва Я, Махакаруника Я Ом Сарва Абхаях Сунадхас Я Намо Сукритвемама Арья Авалокитешвара Гарбха Намо Нилакантха Шри Маха Бхадра Шраме Сарваритха Субхам Аджеям Сарва Сатва Намаварга Махадхату Тадъятха Ом Авалокелоките Калате Хари Маха Бодхисатва Сарва Сарва Мала Мала Маси Маха Хридаям Куру Куру Кармам Куру Куру Виджаяти Мах Виджаяти Дхара Дхара Дхарим Сурая Чхала Чхала Мама Бхрамара Муктир Эхи Эхи Чхинда Чхинда Харшам Прачхали Баша Башам Прешая Хулу Хулу Мала Хулу Хулу Хило Сара Сири Сири Суру Суру Бодхия Додхия Бодхая Бодхая Майтрея Нилакантха Дхаршинина Паямама Сваха Сиддхая Сваха Маха Сиддхая Сваха Сиддхайо Гесварая Сваха Нилакантха Сваха Варахананая Сваха Симха Шира Мукха Я Сваха Падма Хастъя Сваха Нилакантха Викарая Сваха Маха Сишанкарая Сваха Намо Ратнатрая Я Намо Арья Авалокитешвара Я Сваха Ом Сиддхъянту Мантра Падая Сваха

Дхарани Великого Сострадания (кит. Да Бэйсинь Толони), или Мантра Великого Сострадания, (кит. Да Бэйчжоу), включает длинный ряд мантр, состоящих из восхвалений, возносимых многочисленным преображённым телам бодхисаттвы Авалокитешвары.
Пение Дхарани Великого Сострадания может принести невиданное благо и невероятные результаты. Также подобное пение выражает собой признание и обращение к многочисленным духовным силам вокруг нас, которые посвятили себя оказанию помощи живым существам.

https://youtube.com/watch?v=0WCcxKghi7Y

Что такое мантра

В переводе с санскрита это слово означает «освобождение ума» или «психическое действие». Мантра являет собой сакральное слово, слог или стих, обладающий сверхъестественной способностью влиять на разум и подсознание человека – иными словами, имена Создателя в абсолютном виде. Для того чтобы это воздействие совершилось, можно повторять мантру (в уме или негромко), или размышлять над ней.

Формулы никем не изобретались и не создавались, они были открыты провидцами в глубоких медитациях. По сути, это обращения к высшим силам, но без просьб, и для лучшего воздействия нужно работать с ними при полной концентрации сознания.

При работе со звуком в организме человека создаётся вибрация, созвучная с космической силой. По мере чтения или слушания онлайн резонанс между человеком и космосом усиливается, что и ведёт к позитивным переменам в жизни. С их помощью решаются всевозможные проблемы: уходят болезни, личная жизнь обретает гармонию, находится хорошая работа.

И всё это благодаря тому, что человек находится в согласии со Вселенной. Люди, которые постоянно практикуют становятся необыкновенно гармоничными и привлекательными натурами, к ним тянутся другие люди.

Читайте похожее: Что такое мантра

Текст мантры Черной Тары

Коренная Тара-мантра, которая одинаково исполняется последователями индуизма и буддизма, звучит следующим образом:

Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā.

Она является основой всех гимнов, посвященных различным эманациям бодхисаттвы Тары.

Чтобы получить поддержку гневного аспекта божества, необходимо повторять такую звуковую формулу:

Oṃ Tāre Tuttāre Ture Sarva Vidyā Aparavaraṇāya Svāhā.

Произношение

На русском языке гимн Черной Таре рекомендуется произносить следующим образом:

«Ом Таре Туттаре Туре Сарва Видья Аварана Йе Бхйе Пхат Соха».

Тара-мантра является основой всех гимнов божеству.

В различных традициях буддизма произношение может немного отличаться, однако это не приводит к снижению эффективности гимна, если человек повторяет слова с искренними бескорыстными намерениями.

Значение и перевод

Мантра предназначена для того, чтобы разрушить любые негативные энергии, формирующие непреодолимые препятствия на пути духовного развития. Она может воздействовать на нежелательные ментальные образы окружающих людей, разрушая и лишая их силы.

Текст гимна дословно переводится с санскрита следующим образом:

«О, Тара! Молю, Тара! О, Быстрая, разрушь негативные намерения врага! Да будет так!»

Важно знать главный буддийский бодхисаттва: бодхисаттва Авалокитешвара

Авалокитешвара (по-тибетски: «Ченрези» или «Авалокита«), Авалоките-швара означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты», «сострадательные глаза». Он проявляет собой и воплощает в своем облике бесконечную любовь и безмерное сострадание, помощь и сочувствие ко всем живым существам. Самое популярное божество в тибетском буддизме или самый главный бодхисаттва, за ним следует Манджушри.

Когда-то бодхисаттва Авалокитешвара был одним из учеников Будды Шакья-муни, и Будда предсказывал, что Авалокитешвара сыграет важную роль в истории Тибета.

В древние времена тибетцы были воинственным народом, отличались крайней свирепостью, и никто не решался воздействовать на них, за исключением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он сказал, что постарается, чтобы «вся эта кровожадная страна наполнилась светом».

Так случилось, что Авалокитешвара выбрал тибетцев, а не наоборот. Позднее Ченрези был признан божественным покровителем Страны снегов или Тибета, а Далай-ламы и Кармапы и прочие крутые иерархи буддизма стали считаться его эманациями. Авалокитешвара является духовным сыном будды Амитабхи, на танках часто над его головой изображают фигуру Амитабхи.

Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей; гневное проявление – Белый Махакала; тантрическая форма красного цвета с четырьмя руками; форма с темно-красным телом в союзе с юмом розово-красного цвета и др.

Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания.

Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада.

В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации).

Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива). Изображение Ченрези относится к самбхогакая-форме, имеет пропорции бодхисаттвы (высота фигуры 120 м.е.). Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи.

Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным – солнечный диск, ниже – лотос, как правило, естественной формы.