Хинаяна и махаяна: три поворота колеса дхармы первый поворот колеса: хинаяна

Философия тантрического буддизма

Философия тантрического буддизма говорит о том, что наше исконное состояние тождественно состоянию Будды и это то, что у нас есть, и было всегда, но из-за нашего опыта и различения, другими словами из-за нашей кармы, из-за накопленных поступков прошлого мы ее не узнаем.

И философия тантризма заключена в том, что только состояние Будды есть счастье, а все остальное преходяще, подвержено распаду и обречено на страдания.

И вообще, мотивация в буддизме – это избавление от реинкарнаций заставляющих нас страдать и тантрический буддизм – это один из путей обретения нерушимого счастья и свободы.

Вывод:

Любая тайна в человеке рано или поздно должна быть открыта. И тантрический буддизм и его философия и изначальная суть, о которой знают даже не многие «русские мастера» тантры, открывает нам великую тайну о человеке, а именно – человек по форме выглядит как человек, но настоящая форма не имеет формы – это свет, ясный свет внутри каждого из нас.

Все мы являемся Светом, Светом, не имеющим формы. Представьте себе любящую мать, и она держит любимого ребенка и у нее в глазах свет, который видно, а представьте свет, раскинутый в бесконечность, и вы одновременно и свет, и блаженство, и радость…

Жизнь бывает или кажется нам скучной, когда мы ограничены своими рамками и понятиями. Когда рамки убраны, мы теряем представления о страданиях, мы в них больше не верим, и они нам больше не нужны.

В наших следующих статьях мы постараемся еще больше рассказывать о необычных религиях и их воззрениях. И конечно же, ответим на самый часто задаваемый вопрос что же тогда такое настоящая тантра?

Подобающее отношение

Выделенные нами различия между колесницами не означают, что некоторые из путей важны, а другими можно пренебречь. Снова скажем: у каждой из них есть свое место, поскольку они отвечают множеству ситуаций, устремлений и способностей. Хотя все лекарства имеют целью вылечить болезни, не всем пациентам подходит одно и то же лечение. Подобным образом полезны все поучения Будды, но в каждом конкретном случае предпочтительно бывает давать одни поучения и не давать других. Те люди, которым подходит «лечение» Хинаяной, должны «принимать» именно Хинаяну. Другим полезной будет Махаяна, а третьим – Ваджраяна.

Основные идеи Тантрического Буддизма

Тантрический буддизм стремится к состоянию Будды и основная идея в том, что каждый обладает этим состоянием и его можно достичь с помощью определенных методов.

Существуют отдельные йоги на пути к состоянию Будды, и они называются Шесть Йог Наропы, которые в тантризме практикуются как отдельно, так и вместе.

Что такое шесть Йог Наропы?

Первой йогой Наромы считается — Йога Туммо – йога «внутреннего огня», через которую обретают блаженство и состояние Ясного Света.

Именно благодаря этой йоги Миларепа обходился без одежды в снежных горах. В этой практике йоги поднимают температуру своего тела до 45-47 градусов. В Тибете на крышах домов, в которых практиковали мастера этой йоги, даже в самую снежную зиму не было снега.

Йога сновидения

Йога Сна или Сновидений – это удивительная йога, когда даже во сне йогин знает, что он спит.

Знаете, во сне можно создавать все, о чем пожелаете. Например, подумаете о слоне – возникнет слон или вы сами можете лишь подумав о нем, сразу им стать. Вы можете создать себе сотни красивых девушек и делать с ними, что хотите, но когда этот опыт наскучит, вы просто растворяете все и остаетесь в свете, в свете мудрости.

Йога иллюзорного тела или астральная йога

Йога Иллюзорного Тела – с помощью этого тела можно отправляться куда захотите – к звездам, в Шамбалу или Чистые Земли Будды. Кстати оно свободно проходит через скалы, воду, землю и перемещается быстрее скорости света.

Другие виды тантрической йоги

ActionTeaser.ru — тизерная реклама

Бардо Йога – когда полностью обретается контроль над будущим рождением и обретается опыт прошлых жизней и множества миров.

Йога Ясного Света – ведет к познанию трансцендентного опыта.

Суть тантрического буддизма

По сути тантрическое учение опирается на состояние изначальной просветленности, которая находится внутри каждого, а не вовне. И если большинство религий мира считает, что человек страдает по воле Бога, то буддизм считает, что все страдания возникают в результате кармы, то есть именно своих не благих поступков прошлого.

И конечно все тантрические учения основаны на том, что мир непостоянен и является источником страданий. Рождение, болезни и смерть – это спутники человека.

Только когда укореняется такой правильный взгляд на вещи и дают посвящение в тантрическую практику. И нужно знать, что практика сутры и тантры объединены в тибетском буддизме.

Потому что, в тантре есть прибежище в законе, да и сама практика посвящена всем живым существам, поэтому там и махаяна существует. А махаяна, как многие уже знают из предыдущей статьи, о сути и философии тибетского буддизма — это не столько личное просветление, а в большей части присутствует сознание желающего спасения от сансары всем живым существам.

И как мы можем понять из учения буддизма, суть тантрического учения такая, как и в обычном – это достижения состояния Будды, но особенным, присущим лишь тантризму методом.

Ваджраяна Буддизм | Алмазный путь Буддизма

Название: Ваджраяна («алмазный путь»)Основатель: ПадмасамбхаваВремя возникновения: III -VII вв.Священные тексты: тантры (“Гухьясамаджа”, “Хеваджа”, “Ваджрабхайрава” и др.)

Ваджраяна — путь трансформации сансарического ума, основанный на мотивации и философии Великой Колесницы (Махаяны), но с характерными взглядом, поведением и методом медитации. Методом являются визуализация образов медитативных божеств, мантры, мудры, почитание Гуру. Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое видение. В Тибете Ваджраяна считается венцом учения Будды.
Ваджраяна основана на концепции Ади-будды — изначального Будды, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Шакьямуни) считаются только формами его воплощения. В Ваджраяне разработана чёткая иерархия существ. Поучения Алмазного пути отличаются своими целостными и действенными методами. Они основаны на тантре («переплетение») — методе вплетения учений в повседневную жизнь.  Этот метод передается от учителя ученику и задействуют все сферы жизни практикующего. Поэтому Ваджраяну также называют Тантраяной.
Методы Ваджраяны раcсчитаны на людей, способных видеть в учителе отражение собственного ума и, благодаря преданности и отождествлению с ним, быстро перенимать его внеличностные качества. В Ваджраяне учитель передает ученикам свое постижение природы ума — Махамудру, или Великую печать, что позволяет высвободить много энергии и осознать подлинную природу ума. Главный подход в Ваджраяне — вести себя как Будда, пока не станешь Буддой.
Преданность достигается путем узнавания в учителе своей собственной природы Просветления и желания раскрыть ее, стать таким же, как учитель. Поэтому так необходима полная ответственность учителя за свои свои слова и действия и достижение им действительно высокого уровня реализации. В Тибете традиционно ученик три года проверял своего учителя, чтобы убедиться,что ему можно доверять, после чего то же делал учитель, чтобы убедиться, что ученик готов к таким методам учения.

В Ваджраяне мешающие эмоции воспринимаются не как препятствие, но как сырье для практики. Они не избегаются, как в хинаяне, и не анализируются, как в махаяне. С помощью медитации появляется способность не реагировать на эмоции немедленно, а смотреть на них со стороны, наблюдая, как они трансформируются во вневременную мудрость.

Махаяна

Великая колесница (Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы и расширяет их:

• к соблюдению дисциплины, предписывающей не вредить другим, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;

• к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта; это называется «отсутствием самости внешних явлений».

Великая колесница учит, что все проявления этого мира – такие как форма, звук, запах, вкус или фактура, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что ум пуст сам по себе и внешние явления тоже пусты.

Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути. Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка. Видя, что все живущие не понимают пустотность и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такие практикующие развивают бесконечное сочувствие.

Оно вдохновляет их принимать на себя страдания и завесы всех существ и отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют Шесть парамит, или Освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по многу кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.

Различные взгляды

Взгляды разных колесниц отличаются друг от друга. Колесница «слушателей», первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустоте «я» во время медитаций; однако «отсутствие самости всех явлений» здесь не  воспринимается.

Колесница «Будд-одиночек» к пониманию пустотности личности добавляет частичное осознание пустотности внешних явлений.

Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражение, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне. Это видение можно проиллюстрировать серией из двенадцати традиционных сравнений. Явления подобны отражениям в зеркале, радуге, миражу, небесному замку и так далее. Таким образом достигается полное понимание отсутствия их независимой самости.

Ваджраяна обобщает в нескольких базовых тезисах идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:

Ум сам по себе изначально является
Состоянием истины.

Проявления суть сияние Состояния истины.

Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве.

Эволюция и устремления

Из-за этих различий существует тенденция думать, будто поучения Махаяны, благодаря их превосходству, должны быть единственными и даваться всем и каждому, а прочие колесницы можно исключить за ненадобностью. Но, с практической точки зрения, отрицание Хинаяны лишило бы нас возможности применять один очень ценный подход. Представим себе, что мы надели на ребенка одежды взрослого человека. Они не будут ему впору, так же, как и взрослому не подойдет детское платье. В сфере духовного разным ступеням развития людей соответствуют свои методы.

Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан

Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы выполнить функцию насыщения всех гостей. Тем не менее ресторан с одним-единственным блюдом, заявленным в меню, несомненно, остался бы без клиентов. Мало наполнить желудок – нужно также удовлетворить вкус человека. Вот почему рестораны предлагают целые списки разных яств. Даже дети в одной семье любят разную еду. Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, то же самое касается и сферы духовного. Учение должно принимать в расчет зрелость учеников и их индивидуальные особенности.

распределение

Сегодня направления махаяны особенно распространены во Вьетнаме , Японии , Тибете , Бутане , Тайване , Китайской Народной Республике и Корее , отчасти также в Монголии и на азиатском востоке России .

Японская традиция

Статуя Будды Амитабхи в храме Котоку-ин в Камакуре

Школы Махаяны, которые до сих пор действуют в Японии :

Буддизм Амитабхи , Чистая Земля, Школа Нэмбуцу

Дзёдо-сю

Дзёдо-Синсю

Юзу Нэмбуцу-сю

Буддизм Ничирэн

Ничирэн-шу

Нитирэн-Сёсю

Nipponzan Myohoji

Рейюкай

Риссё Косейкай

Сока Гаккай

• Тэндай-шу
• Сингон-шу
• Шиннё-Эн
• Дзен

Риндзай-шу

Сото-сю

Baku-shū

Дзэн и Тэндай исторически произошли от китайского чань- буддизма ( Шаолинь ) и Тяньтай цзун .

Корейская традиция

Буддизм в Корее был и в основном сформирован учением Махаяны. Буддизм махаяны распространился по стране от периода Силла до периода Горё (с 7 века до конца 14 века) и пережил свой расцвет во время правления объединенной династии Силла. Династия Чосон (с 15 по конец 19 века) не переняла буддийскую традицию от Корё, но все больше продвигала конфуцианство , так что буддизм увял. Сегодня в Корее по-прежнему наиболее часто представлен широко известный буддизм Махаяны, центральным институтом которого является Чогечжонг (조계종 ).

Тибетские и другие традиции

Ваджра и колокол

Дальнейшее развитие средств махаяны можно найти в Ваджраяне (ср. Тибетский буддизм ), которая дополняет путь бодхисаттвы в махаяне тантрическими методами. Четыре школы , которые все еще существуют сегодня разработаны в Тибете :

• Ньингма (также в Непале , Бутане и Сиккиме )
• Кагью (также в Бутане, Сиккиме и Бурятии )
• Сакья (также в Непале)
• Гелуг (также в Монголии и Бурятии)

В Китае эту форму буддизма можно найти под названием Mizong . В Японии он переводится как миккё .

Мантра сострадания ( Ваджраяна ):

Ом Мани Пеме Хунг на тибетском письме

Ом мани падме хум (санскрит), в тибетском произношении Ом мани пеме хунг , является мантрой бодхисаттвы Авалокитешвары и ассоциируется с ним с V века. Согласно традиции, он обладает силой устранять страдания во всех сферах сансары и развивать всеобъемлющее сострадание и любовь ко всем существам в практикующем.

Согласно учению Ваджраяны, Ом, состоящий из А, У и М, представляет тело, речь и ум Будды, которые призываются с ним. Весь буддийский путь включает в себя путь метода и путь мудрости, которые необходимо развивать вместе. Мани символизирует путь метода. Мани означает что-то вроде «драгоценный камень», вы можете думать об этом как о «драгоценности», исполняющей желания. Он представляет собой так называемый белый путь, который включает такие добродетели, как сострадание и дух просветления. Падма означает «лотос» и означает аспект мудрости на пути. В основном это состоит в познании высшей реальности, пустоты. Хум означает, что нечто неделимое, и указывает на союз мани и падмы — метода и мудрости — потому что эти два понятия никогда не следует практиковать отдельно друг от друга.

Согласно своему первоначальному значению, Манипадма была именем («драгоценный лотос») Бодхисаттвы (здесь Манипадме в звательном падеже ). Часто встречающийся перевод «жемчужина в цветке лотоса» неверен.

Источники [ править ]

Печатные источники

• Гриффин, Дэвид Рэй (2018), Reenchantment without Supernaturalism: A Process Philosophy of Religion , Cornell University Press
• Макранский, Джон Дж. (1997), Воплощение состояния будды: источники противоречий в Индии и Тибете , Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-3432-X
• Schloegl, Irmgard (1976), The Zen Учение Риндзай , Шамбала Publications, Inc., ISBN 0-87773-087-3
• Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм, Vol. 1 . Бостон, Массачусетс: ISBN Shambhala Publications, Inc. 0-87773-311-2.
• Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм, Vol. 2 . Бостон, Массачусетс: ISBN Shambhala Publications, Inc. 0-87773-379-1.
• Снеллинг, Джон (1987), Буддийское руководство. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Век в мягкой обложке
• Уолш, Морис (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха-Никаи . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-103-3.

Интернет-источники

1. ^ a b c d Уэлвуд, Джон (2000). The Play of the Mind: Form, Emptiness, and Beyond , доступ 13 января 2007 г.
2. ^ 佛 三 身 觀 之 研究 — 以 漢譯 經 論 為 主要 研究 對象[ мертвая ссылка ]
3. ^ 佛陀 的 三 身 觀
4. ^ Замечания о Свабхавикакая от khandro.net
5. ^ объяснение значения
6. ^ khandro.net со ссылкой на Его Превосходительство Тай Ситупа
7. ^ Ср. Каприлес, Элиас (2003/2007). Буддизм и Дзогчен ‘и Каприлес, Элиас (2006/2007). За пределами бытия, за пределами разума, за пределами истории, т. Я, за гранью бытия

мотивация

Основываясь на осознании собственного страдания, возникающего в результате практики Четырех Благородных Истин (Первое Колесо Дхармы), человек Махаяны развивает сострадание к страданиям других существ и желает полностью избавиться от их страданий. В центре внимания Махаяны — беспристрастно распространить это сострадание на все живые существа — без единого исключения — и неуклонно увеличивать его, пока оно не достигнет глубины любви, которую мать испытывает к своему единственному дорогому ребенку.

Чтобы действительно помочь всем существам достичь свободы от страданий (просветления), практикующий Махаяну стремится к совершенному состоянию полностью пробужденного Будды. Эта мотивация упоминается в буддизме Махаяны как бодхичитта , «дух просветления». У этого ума есть два желания:

• первичный: помощь другим
• вторичный: достичь полного просветления Будды.

Чтобы исполнить эти желания, стремящийся развивает активную бодхичитту и принимает обеты бодхисаттвы в ритуале. С этого момента он практикует шесть совершенств (отдача, этика, терпение, рвение, духовное спокойствие, мудрость) на протяжении неизмеримых веков (эоны), как это делал Будда. Говорят, что Будда Шакьямуни практиковал этот путь как бодхисаттва в течение трех мировых эпох (циклов). Этот путь Будды как бодхисаттвы представлен не только в сутрах Махаяны , но и в палийском каноне, в рассказах о Джатаке, поэтому его принимают и последователи Тхеравады .

Отношение к Прибежищу

Буддисты отличаются от небуддистов тем, что принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Эти три аспекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – одинаковы в Хинаяне и Махаяне, но отношение к ним несколько отличается.

В Хинаяне человек принимает Прибежище ради самого себя, с целью освободиться от страданий сансары. Взгляд Махаяны намного обширнее. Здесь мы принимаем Прибежище ради того, чтобы освободить из сансары всех существ; часто мы при этом думаем, что все они тоже принимают Прибежище вместе с нами и тем самым защищают себя от страданий. Кроме того, в Хинаяне практикующий принимает Прибежище лишь до смерти, а в Махаяне – на все оставшиеся жизни, вплоть до Просветления.

Что же касается Ваджраяны, то она предлагает уникальный подход. Здесь Прибежище принимается не только в Трех драгоценностях, но и в Трех корнях. Во-первых, это ламы – то есть коренной Учитель и все ламы линии преемственности как корень благословения; во-вторых, Йидамы – корень свершений; и, в-третьих, Защитники Дхармы и Дакини – корень активности, удаляющей помехи на пути.

Ваджраяна также вводит различия между внешним, внутренним и тайным уровнями принятия Прибежища. Внешнее Прибежище принимается в Трех драгоценностях и Трех корнях в их обычном понимании. Внутренний уровень означает, что практикующий считает своего коренного Ламу единством всех аспектов Прибежища. В этом случае тело Ламы представляет Сангху, речь – Дхарму, а ум – Будду.

Другой способ смотреть на это подразумевает, что тело Учителя – это все ламы линии преемственности, речь – все Защитники и Дакини, а ум – все Йидамы. На тайном уровне мы принимаем Прибежище в нашем собственном уме. Это значит, что мы переживаем пустотность нашего ума как абсолютное тело,

Состояние истины (Дхармакайя); его ясность – как тело совершенного опыта, Состояние радости (Самбхогакайя); а союз пустоты и ясности как тело воплощения, или Состояние излучения (Нирманакайя).

Основы Ваджраяны

Ученик, собирающийся практиковать Ваджраяну, должен понимать пустотность всего окружающего, то есть его несамостоятельность, и появление его только во взаимосвязи с другими вещами. Он должен быть мотивирован на сострадание и обладать чистотой видения, а именно, иметь спокойный ум, чтобы он мог ясно видеть.

Три корня этой практики составляют дакини, гуру, йидам.

Дакини, или «те, которые идут по небу», есть одним из корней Ваджраяны. Они —  просветлённые сущности женского рода, которые покровительствуют йогам и хранят тайные знания и практики. Некоторые считают, что дакини – это разнообразные формы энергии в персонифицированном виде.

Идеальным учителем – гуру – считается тот, кто дошёл до вершины духовного совершенствования и может теперь передавать своё мастерство и суть учения, обучать различным психотехническим приёмам своих учеников.

Установление духовного единения с выбранным учителем, его укрепление и развитие является очень важным, поэтому традиционно ученики наблюдают за своим учителем несколько лет, чтобы убедиться в возможности полностью доверять ему. После чего и учитель проверяет ученика на предмет готовности следовать предлагаемым методам.

Существенную роль играет «йидам», который представляет собой выбранное самим адептом верховное существо. Йогин выбирает его, опираясь на  свои нужды, сам или, в большинстве случаев, при помощи учителя, с тем чтобы йидам  помог ему стать Буддой. Созерцая его, или используя метод визуализации, тот, кто стремится достигнуть совершенства, преобразует свой дух, превращаясь в просветлённое божество.

Для просветления тела используются телесные упражнения, для просветления речи – многократное повторение мантр, а ум просветляет визуализация или созерцание просветлённых йидамов и мандал. Таким образом осуществляется триединство ума, речи и тела в буддизме.

Ваджраяну можно считать венцом развития буддизма, поэтому тем, кто хочет её практиковать, желательно познакомиться с основными положениями буддизма – хинаяной и махаяной, на которых она и покоится.

Сарнатх

Сарнатх

Место, где Будда Шакьямуни дал первые объяснения Дхармы, он особо выделял и рекомендовал для паломничества своим последователям, — это Сарнатх (Олений парк) возле города Варанаси (в прошлом город Бенарес).

Дхарма чакра мудра

Это важное событие в иконографии символически выражает определенный жест рук будды: Дхармачакра мудра, и ее разновидность Витарка мудра. Дхармачакра

Дхармачакра

По легенде, когда Будда достиг Просветления, первыми узнали об этом боги и пришли почтить его. Великий Брахма, поднес ему золотую Дхарма чакру («Колесо Закона», «Колесо Истины» или «Колесо Учения»), подразумевавшую все полномочия вселенского правителя Чакравартина.

Брахма и Будда

Бодхисаттва

Тысячерукий Авалокитешвара ( Хучжоу , Китай)

Любой, кто развивает бодхичитту стремящегося и принял обеты бодхисаттвы (посредством ритуала), называется бодхисаттвой, если он не нарушает этику бодхисаттвы. Есть 22 типа бодхичитты. В общем, есть разница между подобием царя (Бодхисаттва сначала пытается достичь просветления, а затем помогает всем живым существам), подобным боцману (Бодхисаттва пытается достичь просветления вместе со всеми живыми существами) и подобным пастырю (Бодхисаттва откладывает свое просветление, пока все другие существа не достигнут просветления) дифференцированная бодхичитта.

Путь бодхисаттвы представлен пятью путями или десятью уровнями. Бодхисаттва входит на первый из десяти планов после осознания пустоты (шуньята) и становления архатом . Этот 1-й уровень соответствует 3-му пути, который называется «путем видения». Более подробную информацию можно найти в Мадхьямакаватаре Чандракирти.

Бодхисаттва Авалокитешвара ( санскрит : «Господь, слышащий крик мира»), который часто изображается в форме тысячируких, и Бодхисаттва Манджушри особенно почитаются . Говорят, что оба они развили пастырскую бодхичитту и остаются на 10-м уровне бодхисаттвы. Тысячи рук бодхисаттвы Авалокитешвары символизируют его / ее способность проявлять сострадание в невероятном изобилии. В Махаяне подчеркиваются восемь великих Бодхисаттв: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани , Кшитигарбха , Самантабхадра, Акхашагарба, Сарваниваранавискамбини и Майтрейя . Кшитигхарбха играет, например, Б. в китайском буддизме махаяны большая роль. Авалокитешвара встречается в женской форме в китайском и японском буддизме махаяны.

Цитаты

В « Ламрим Чен Мо» Цонкапы сказано : «Бодхисаттвы испытывают счастье пропорционально усилию стремиться к благополучию других живых существ». А в Бхававивеке : «Поскольку бодхисаттвы видят недостатки циклического существования, они не остаются здесь. Поскольку они заботятся о других, они не остаются в нирване . Чтобы удовлетворить потребности других, они предпочитают оставаться в круговороте бытия «.