Содержание:
Сиддхарта Гаутама (ок. 563/480 до н. э. — ок. 483/400 до н. э.), известный как Гаутама Будда, был монахом, мудрецом и философом из северной Индии. Буддизм, одна из самых популярных религий в Азии и имеющая миллионы последователей по всему миру, основан на его учении.
Примечательно, что согласно традиции он не первый и не последний Будда, живший на Земле. Понятие «Будда» использовалось во многих религиях в этом районе, но наиболее популярным значением до сегодняшнего дня было понятие «тот, кто достиг просветления».
Гаутама показал то, что он назвал «срединным путем», который состоит из баланса между аскетизмом, который был самым популярным методом поиска духовного просветления, и гедонизмом, свойственным обычной жизни.
Некоторые из фундаментальных учений, которые Сиддхартха Гаутама завещал своим последователям и которые до сих пор стоят в качестве основы буддизма, были учениями четырех благородных истин, а также благородного восьмеричного пути и, наконец, зависимого происхождения.
Зарождение буддизма
Буддизм является самой древней мировой религией. Существуют легенды о том, как появился буддизм, и они могут показаться забавным вымыслом, однако на эту тему также приводятся и подтвержденные факты.
История буддизма неразрывно связана с именем своего основателя, а точнее, с несколькими его именами, и корни их уходят в санскрит:
Датой основания буддийской традиции признается смерть (паринирвана) Будды. Но до сих пор среди буддологов имеются разногласия на тему того, в каком году конкретно это произошло. ЮНЕСКО приняла дату – 544 г. до н.э., и в 1956 г. весь мир радостно отмечал праздник – 2500 лет буддизму.
Другие ученые называют иные даты. Одно не вызывает сомнений – Будда жил и проповедовал до индийских походов Александра Македонского, которые происходили в 20-х годах IV века до н.э.
Зачем Богу эволюция?
После того, как мы выяснили, чего в Библии и в учении Церкви нет – а нет ни химии, ни биологии, ни прочих естественных наук, – давайте приглядимся к тому, что там на деле всё-таки есть. Многим православным богословам представляется, что мир, наделённый способностью развиваться от простого к сложному, в большей степени соответствует представлениям Церкви о всемогуществе Творца, чем такой мир, в котором ежесекундно нужно что-то «чинить» и «регулировать». Какой автомобиль совершеннее – тот, что требует постоянного вмешательства мастера, или тот, что едет без поломок десятки тысяч километров? Сравните «Жигули» с Мерседесом, и скажите, что вам кажется предпочтительнее – спокойно ехать в машине или лежать с гаечным ключом под ней. Мне хочется верить, что Творец создал мир, который много совершеннее даже последней модели Мерседеса.
В это же верил Василий Великий, который писал: «Тогдашний глагол (в акте творения – «да произведёт земля») и оное повеление сделалось как бы естественным законом и осталось на земле на последующие времена… То же повеление… и доныне действует в земле». Профессор, протоиерей Василий Зеньковский так комментирует слова святого: «Это есть учение о даре активности, сообщённом Земле при творении мира, – и этот дар активности, действующий и поныне, связывает мир с его Творцом».
Нас могут спросить: не преуменьшаем ли мы всемогущество Божие, представляя процесс творения постоянным соработничеством материи, способной к развитию, и творческих импульсов Божества? Не более ли правильным будет представление о Творце, создающем множество живых существ одним сверхъестественным актом, чем постепенное превращение одних форм в другие? Зачем Богу эволюция как посредник или инструмент? Отвечу четверостишием А.К.Толстого:
Способ, как творил Создатель,
Что считал он боле кстати –
Знать не может председатель
Комитета по печати.
Пророк Исайя говорит: «Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело скажет ли о тебе: «у него нет рук?»» (Ис. 45, 9). Это не нашего ума дела – зачем Бог сделал что-то так, а не иначе. Нашего ума дело – как Он это сделал, чем и занимаются естественные науки.
Профессор В.В.Зеньковский пишет: «Акт творения не отрывает мир от Бога, а самостоятельная активность природы, внутренняя причинная связанность мира совсем не означает закрытости мира для воздействия Бога». Продолжая (конечно, неполную) аналогию с машинами, можно сказать, что современный процессор 64-битный Xeon в компьютере у меня на рабочем столе развился, эволюционируя из 16-битного 8086, бегавшего на 5 МГц. Но при этом мы не будем отрицать причастность к этому процессу сотрудников корпорации Intel, правда?
Итак, Бог не самоустраняется из мира, который создал, и участвует в его развитии. Позволю себе высказать частное мнение: мир наделён Богом способностью к синергии, то есть со-работничеству с Ним. Также, как Бог спасает нас не без нас, Он и мир сотворил не без мира, но с его помощью. Не потому, что не мог сделать его иначе, но потому что Ему угодно оставить всякой твари свободу, которая у неё есть. Свобода человека заключается в возможности принятия решений в моральной сфере. Свобода мира состоит в действии объективных законов. Наше спасение благодатью Божией – «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2, 
– не лишает нас ответственности за нравственный выбор, но этот выбор и помогает нам достичь цели – спасения. Также и создание Богом мира не прекращает работы эволюции, напротив, мир через действие эволюционных закономерностей достигает состояния, о котором сказано: «Хорошо весьма» (Быт. 1, 31).
3- Ниродха
«Это конец боли». Если кто-то сможет избавиться от своих желаний и привязанностей, он соответственно найдет конец боли. Вы должны проанализировать свое собственное поведение, чтобы определить, какие элементы нужно удалить.
«Подавление боли возможно путем устранения нашего желания, избавления от желания — привязанности, отказа от него навсегда, не принимая его в себя».
Таким образом, конец страданий достигается, когда человек способен узнать свои желания и полностью их устранить. Это единственный способ достичь состояния удовлетворения, поскольку пока есть тоска, будет присутствовать боль.
Чему учил Будда?
Итак, чему учил Будда? Естественно, за свою жизнь Будда учил многим вещам и обычных людей, например, умению всегда оставаться в ровном эмоциональном состоянии и искусству его контролировать, учил не привязываться к материальным благам, так как это рано или поздно, но всегда гарантирует страдания человеку в этом мире.
Также Будда учил по возможности мыслить своей головой и проверять любое знание на практике, а не просто в него верить как в красивую и желаемую сказку. Учил бескорыстно помогать людям, не ожидая благодарности взамен, и прочим вещам, совсем уж подозрительно напоминающим идеалы христианства.
Кстати, этим идеалам, как вы и сами знаете, к сожалению, абсолютное большинство христиан, чаще всего, конечно же, не следуют.
Ненасилие с помощью ненасилия: удивительно ли это?
ActionTeaser.ru — тизерная реклама
Причем Будда проповедовал «ненасилие» не с помощью насилия, как делают многие современные религиозные фанатики. А именно настоящее ненасилие, распространяемое исключительно через ненасилие и, главное, с помощью именно своего личного примера реального ненасилия. И именно с примера своей личной праведной жизни, начиная с себя, а не попрекая других в том, как они низко пали и в чем они ошибаются.
То есть Будда утверждал, что ненасилие эффективно можно распространять абсолютно без насилия. А иначе такое распространение ненасилия через запугивание, психологическое давление или тем более физическое насилие однозначно и неизбежно приведет к противоположному результату, что мы, кстати, и видим во многих современных религиях, да и в человеческих взаимоотношениях вообще.
Кстати, главной проблемой, почему у людей нет сил и энергии следовать по данному пути, а также почему у большинства людей эти качества отсутствуют или практически не развиваются, Будда называл именно недостаточное желание мыслить трезво, отсутствие мудрости, излишние мирские желания и привязанности, а главное – неосознанную жизнь.
Также Будда говорил, что людям трудно понять истину и стать счастливыми, если они много пьют и принимают прочие одурманивающие вещества, затуманивая свой разум, много едят мяса и причиняют друг другу страдания, нарушая самый главный принцип Ахимсы.
Термин «Ахимса», конечно же, более глубок, чем просто непонятное слово «ненасилие» или непричинение страданий. В максимально точном переводе на русский это звучало бы скорее как «не оппозиционный настрой». Естественно, этот не оппозиционный настрой также надо выражать всегда максимально сдержанно, мудро, с состраданием ко всем менее разумным живым существам и через то же самое ненасилие.
Направления буддизма
Самые первые, кто поддержал учение Будды, стали собираться в уединенном месте на тот период, пока шли дожди. Так как они отказывались от любой собственности, их прозвали бхикша – «нищие». Они брили голову наголо, облачались в лохмотья (в основном желтого цвета) и переходили с места на место.
Их жизнь была необычайно аскетична. В дожди они прятались в пещерах. Их хоронили обычно там, где они обитали, а на месте их могил сооружали ступу (строения-склепы куполообразной формы). Их входы делали глухо замурованными и вокруг ступ сооружали строения различного предназначения.
После смерти Будды состоялся созыв его последователей, которые канонизировали учение. Но периодом наибольшего расцвета буддизма можно считать время правления императора Ашоки – III в. до н.э.
Можно выделить три основные философские школы буддизма, сформировавшиеся в разные периоды существования учения:
- Хинаяна. Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
- Махаяна. Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
- Ваджраяна. Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.
Итак, философия буддизма заключается в том, что жизнь человека – страдание и нужно стремиться избавиться от него. Это учение продолжает уверенно распространяться по планете, завоевывая все больше сторонников.
Просветление (пробуждение)
Сиддхартха попрощался со спутниками-аскетами, в одиночестве добрел до рощи Урувелла, что неподалеку от Гайи. Изможденный и уставший, он встретил дочь пастуха, принял рис из ее рук, после чего остался сидеть под деревом, поклявшись самому себе медитировать, пока не познает Истину. Сейчас это дерево известно как дерево Бодхи.
Злой демон Мара пытался разрушить сосредоточение Сиддхартхи, однако все испытания – бури, демоны, красавицы – нисколько не испугали медитирующего.
49 дней глубокой медитации с полным погружением в себя, в сосредоточении… И в полнолуние вайшакха Гаутама достиг состояния Пробуждения. В эту ночь ему исполнилось 35 лет.
Наконец-то он познал всю суть человеческих страданий – природу и главную причину, понял, какие шаги нужно пройти, чтобы забыть о страданиях. Так принц Сиддхартха стал Буддой, то есть «просветленным».
Его просветленные знания получили название — «Четыре благородные истины» и впоследствии стали одним из основных учений буддизма.
Четыре Благородные истины (кратко):
- существует само страдание,
- существует желание как причина страдания,
- существует нирвана как прекращение страдания,
- существует Восьмеричный путь к нирване.
Сначала Будда сомневался и не верил, что люди, души которых наполнены ненавистью, алчностью, жаждой зла и обмана, другими пороками, смогут понять и принять истинную Дхарму (Учение). Но высший дэв Брахма Сахампати убедил его быть милосердным, простить и нести Дхарму.
Будда дал согласие стать Великим Учителем!
Как майя влияет на сознание человека?
Майя влияет на сознание человека посредством ложного отождествления, авидьи и двойственности, состоящей из стремления к счастью и попытке избежать страданий. Таким образом, изначально обусловленное живое существо обуславливает себя всё больше и больше в попытках обрести иллюзорное счастье. Веды сравнивают это с тем, как шелкопряд замуровывает себя в шелковом коконе, не прекращая при этом его плести. В ходе деятельности, в которой обусловленное живое существо пытается обрести счастье, так или иначе человек совершает праведные или грешные поступки, которые обуславливают его ещё сильнее в череде благоприятных и неблагоприятных событий, уготованных в соответствии с законами кармы.
При этом, в момент смерти, человек сохраняет общее умонастроение своего тела, перенося представление о жизни в следующее тело. Таким образом ещё больше укореняя обусловленность в материальном сознании.
Майя привлекает человека к материальной деятельности, ради получения чувственных наслаждений. Чаще всего это имеет грубый характер стремления к сну, сексу, еде, защите и развлечения. Иногда это приобретает более тонкие оттенки, например, связанные с амбициями, внушенными психофизической природой, или различного рода тонкими наслаждениями. Но даже при достижении всего желаемого, настоящего счастья человек обычно не испытывает.
Следует понимать, что майя привлекает человека к материальной жизни посредством взаимодействия материальных элементов: пяти первоэлементов и трех элементов психики. Никаким обычным взаимодействием этих восьми элементов невозможно избавиться от влияния материальной энергии, это будет подобно попытке избавиться от огня ещё большим огнём или высушить что-то водой. Майя глубоко укоренена в сознании и простая деятельность на уровне разума, ума или тела не способна ослабить влияние майи
При этом также важно понимать, что майя проявляется во всех трёх гунах и даже пребывание в саттва-гуне – это также материальное положение сознания, хотя и добродетельное
Ложное эго играет роль цемента обусловленности, так как связывает материальные категории: семья, нация, достижения, собственность в самом укоренном виде с сознанием человека. Ложное эго, таким образом, побуждает деятельность не только на удовлетворение своих чувств, но и даже на приобретение и сохранение материальных категорий, которые удовольствия не приносят. Стоит ли говорить о том, что в материальном мире, чтобы просто выжить следует прилагать достаточное количество усилий, а чтобы процветать – выложиться на полную.
С учетом сна, наслаждений, работы, отдыха, развлечений и так далее, у человека буквально не хватает ни времени, ни сил, ни внимания, чтобы обратиться к духовным вопросам и постараться фундаментально потушить пожар материального существования, вместо того, чтобы просто пытаться поддерживать его в приемлемом виде и наслаждаться им. Такой образ действий непременно вовлекает живое существо в круговорот рождения и смерти, внутри которого «счастьем» для человека является просто не испытывать страданий.
Майя обуславливает живое существо не только желаниями и ложным эго, но и страхами. Самые сильные страхи – это страхи связанные с угрозой тому, к чему привязан человек: начиная от своего тела и заканчивая более глобальными категориями, например целой страной или всем человечеством. Человек боится змей, высоты, замкнутого пространства, пауков, оружия или болезней – потому что они ставят под угрозу его жизнь. Такой страх свидетельствует о наличии самскары, которая говорит о том, что человек уже однажды пострадал от чего-то и в его сознании плотно закрепилась ассоциация какого-либо объекта с серьезной опасностью. Например, страх воды может происходить от того, что в одной из прошлых жизней человек утонул. Материальный мир называется бхавам ашритах (ШБ.7.6.5), что означает обитель бренности или обитель опасности.
Страх потерять жизнь, материальные привязанности, возможность удовлетворять свои чувства и желания ещё сильнее отдаляет живое существо от попыток попасть в духовный мир, так как создает впечатление, что исключительно в материальном мире доступно счастье. Это и есть авидья.
Просветление
После отречения от самоистязания жизнь Будды стала складываться иначе – он отправился странствовать в одиночестве, и путь его продолжался до тех пор, пока он не дошел до рощи, находящейся неподалеку от городка Гайя (штат Бихар).
Случайно он набрел на домик деревенской женщины Суджаты Нанды, которая посчитала, что Сиддхартха – это дух дерева. Настолько изможденно он выглядел. Женщина накормила его рисом с молоком, после чего он сел под большим фикусом (сейчас его называют деревом Бодхи) и поклялся не вставать, пока не придет к Истине.
Целых 49 дней он просидел под фикусом. И в полнолуние, в месяц вайшакха, в ту же ночь, когда Сиддхартха и был рожден, он достиг Пробуждения. Ему было 35 лет. В ту ночь он получил полное представление о причинах человеческих страданий, о природе, а также о том, что нужно для достижения такого же состояния другим людям.
Это знание потом стали именовать «Четырьмя Благородными Истинами». Вкратце их можно изложить следующим образом: «Есть страдание. И есть его причина, которой является желание. Прекращение страдания – это нирвана. И есть путь, который ведет к ее достижению, именуемый Восьмеричным».
Еще несколько дней Гаутама думал, пребывая в состоянии самадхи (исчезновение идеи собственной индивидуальности), обучать ли полученным знаниям остальных. Он сомневался, подвластно ли им будет прийти к Пробуждению, ведь все они переполнены обманом, ненавистью и жадностью. А идеи Просветления очень тонкие и глубокие для понимания.
Пророчество
Дата смерти Майи противоречит существующим источникам о жизни Сиддхарты Гаутамы. Некоторые утверждают, что он умер одновременно с рождением их сына, а другие утверждают, что он умер через неделю.
После рождения юного принца отшельник по имени Асита, которого очень уважали саки, спустился с горы, где жил, чтобы встретить мальчика. Это было экстраординарное событие, поскольку, как говорят, он провел годы, никем не замеченный.
Изучив родинки ребенка, Асита сделал пророчество, в котором утверждал, что станет великим королем или верховным религиозным лидером.
Через пять дней после рождения принца состоялась церемония наименования. Сиддхарта был выбран Судоаной для своего сына, что означает «тот, кто достигает своей цели».
Царь пригласил восемь браминов, чтобы они предсказали, что ждет его маленького сына. Все согласились с тем, что сказал Асита, а именно, что Сиддхарта будет великим королем или святым, за исключением Каундиньи, который сказал, что мальчик станет Буддой.
молодежь
Когда Сиддхарте Гаутаме исполнилось 16 лет, король Судоана устроил для него брак с девушкой того же возраста, которая приходилась мальчику двоюродной сестрой по материнской линии. Юную принцессу звали Ясодхара.
Считается, что пара оставалась вместе, пока Сиддхартхе не исполнилось 29 лет, когда он отказался от своей дворцовой жизни. До этого у него был сын от Ясодхары, которого крестили как Рахула.
Хотя в первые годы своей жизни Сиддхартха был окружен красотой, молодостью, комфортом и изобилием, ему не удалось стать полностью счастливым, так как он думал, что богатство не является целью жизни.
Распространение Дхармы
Будда был наставником для самых разных людей. Он неутомимо путешествовал по долине индийской реки Ганг, читая проповеди всем, кто его слушал. Монахи из Сангхи сопровождали его 8 месяцев в году, оставшееся время, в период дождей, оставались пережидать непогоду в каком-нибудь монастыре или лесу. Вскоре у Сангхи появился свой монастырь неподалеку от Раджадриха – подарок царя Бимбисара, а затем и роща вблизи Шравасти – щедрое приношение одного купца.
Шуддходане донесли о просветлении сына, и отец отправлял девять делегаций с просьбой о возвращении в Капилавасту. Все их участники стали членами Сангхи. Будда направился в родной город после появления еще одной группы, в которой был его друг детства.
На просьбу названой матери Махи Паджапати войти в Сангху Будда ответил отказом, но через некоторое время она была принята в общину вместе с другими благородными женщинами. Единственный сын после взросления тоже пожелал вступить в Сангху и впоследствии стал одним из архатов. А отец Будды принял учение своего сына. В последствии и другие цари приняли буддизм.
Седьмой подвиг
Будда удалился от дворца на значительное расстояние, отдал коня слуге, поменялся одеждой с первым попавшимся нищим странником и отправился в путь на поиски истины. С этого момента жизнь Будды Шакьямуни изменилась навсегда. Он стал на путь, ведущий к духовному совершенству.
Жизнеописание Будды Шакьямуни содержит историю о том, как принц Сиддхартха пришёл в Магадхи. Правитель Раджагриху, раджа Бимбисар, пригласил Гаутаму в свой дворец. Он много беседовал с бедным отшельником, каким представился ему принц, и был очарован его умом и знаниями. Раджа нуждался в таком советнике и предложил Сиддхартхе высокий пост при своей персоне, но будущий Учитель народов отказался.
В один из дней Сиддхартха встретил девушку, которая предложила отшельнику еду и питьё. К этому времени Гаутама уже накопил огромный багаж знаний и том, что представляет собой реальная жизнь. Однако он был крайне истощён – сквозь кожу просвечивали рёбра, а сам он был близок к физической смерти. Он вступил в период экзистенциального кризиса.
Отведав обычную пищу и искупавшись в чистой воде, он почувствовал себя обновлённым. Его ученики не приняли перемену в учителе. Они сочли его отступником, предавшим своё предназначение быть отшельником-аскетом. Сиддхартха возразил: «Учиться – значит меняться, иначе учение не имеет смысла».
Шакьямуни опустил свою чашу в воду реки и сказал ученикам: «Если она поплывёт против течения, значит, я прав», — и чаша начала движение вверх по реке. Тем не менее ученики решили оставить своего учителя и товарища и двигаться дальше путём аскезы.
Биография
Будущий Будда родился обычным ребенком. Вернее, не совсем обычным – в королевской семье. Его отец был раджой (князем) шакьев – племени, проживавшим в Гималаях. Мать также принадлежала к царскому роду – ее имя было Махамайя. Сохранились источники, утверждающие, что мать знала о рождении особого ребенка – ей снились вещие сны. Однажды, накануне зачатия, княжне приснился сон, что в нее вошел большой белый слон с шестью бивнями. Уже тогда родители понимали, что их будущего малыша ждет большое будущее, но не знали, насколько.
Наконец, супруга раджи забеременела. Под конец ожидания княжна отправилась рожать в дом своих родителей. Но не доехала. Все случилось в роще Лумбини (сейчас это территория Непала, в 20 км от границы с Индией) под кронами дерева ашока. Сие знаменательное событие произошло приблизительно в 623 году до н.э – точную дату жизни будущего духовного учителя установить очень трудно, практически невозможно.
Мать покинула этот мир через несколько дней после родов. Отец пригласил для благословения младенца отшельника, который лишь раз взглянув на малыша, сказал, что мальчик станет либо великим царем, либо буддой (вопреки расхожему мнению, термин будда может относиться к любому человеку, достигшему просветления. Сиддхарта не был первым). Мальчик получил красивое имя Сиддхарта Гаутама Шакьямуни.
Отец запомнил слова отшельников и оградил ребенка от всех невзгод. Мальчик не выходил за пределы дворца, не знал, что такое болезни, бедность, смерть. Его окружало сплошное богатство. Для сына раджа велел построить еще три дворца – все, что угодно, лишь бы исполнить волю брахманов. Когда юноше исполнилось 16 лет, он по совету отца женился на принцессе Яшодхаре. Вскоре у молодых супругов родился сын Рахул. Однако, молодой принц, склонный к размышлениям, чувствовал, что за пределами роскошных дворцов есть еще иная жизнь, отличная от его.
Динозавр в качестве аргумента
Впрочем, у наших оппонентов, действительно, имеется важный довод, основанный на Священном Писании. Нам возражают: «Существование смерти до Адама противоречит учению Церкви о вхождении её в мир через грехопадение». Но если смерть пришла в мир в результате того, что наш праотец согрешил, то откуда же взялись останки динозавров в слоях более глубоких, чем те, что хранят следы человеческого существования? А ведь это является доказанным фактом. По логике вещей, доведённой до абсурда, христиане, увидев в палеонтологическом музее окаменелости, выкопанные из более ранних слоёв, чем те, в которых встречаются кости Адамовых потомков, должны были бы от своей веры отказаться. А заодно и от пользования нефтепродуктами, которые являются результатом разложения биомассы, накопленной за много миллионов лет до появления человека: ведь она в принципе не может существовать, а значит, Роснефть получает свои нефтедоллары «из ничего».
Совместимо ли наше знание (не мнение, а именно знание!), что динозавры вымерли до появления первого человека, с христианской верой? Да, смерть Адама есть результат его грехопадения. Апостол Павел говорит: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, в нем все согрешили» (Рим. 5, 12). Но в стихе речь идёт о поражении смертью исключительно человеческого рода: говорится не «на всё бытие», и не на «всё живое», а на «всех человеков». Более того, не за умерших динозавров умер Христос – за нас, людей. Если бы было правдой (выдуманное мною сейчас) утверждение «грехом Адама смерть динозавров вошла в мир», то потребовалось бы принятие тезиса, что Христос, исправляя преступление Адама, и динозавров воскресит. Заметим здесь, что Церковь не отпевает ни собак, ни кошек – нужны ли ещё аргументы в пользу того, что именно смерть человека есть тот «последний враг» (1 Кор. 15, 26), который истребится в конце времён?
Апостол Павел говорит, что вся природа страдает в результате грехопадения: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8, 23)». И Церковь поэтому мыслит Христа Спасителем не только людей, но всех живых существ: «…Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. (Рим. 8, 20-21)». Но в чём это «рабство тлению» – мы не знаем. Если бы имелась в виду именно смерть тварей от естественных причин, то христиане, наверное, давно должны были бы стать вегетарианцами. В качестве своего частного мнения могу предложить понимание «страданий» природы как её неблагополучное экологическое состояние, которое является результатом грехов людей. Всякий, кто рискнёт в Якутске доехать до седьмого километра Вилюйского тракта и вдохнуть «благоухание» городской свалки, думаю, согласится с возможностью такой интерпретации.
