Портал для тех, кому интересны символы, символика и символизм

Сопровождающий звонок

Пять ритуальных предметов, используемых в Ваджраяне с японского острова Ицукусима : короткая дубинка с пятью зубцами (ваджра) (五 鈷 杵gokosho ), пест с одним острым лезвием на каждом конце (独 鈷 杵tokkosho ), подставка для ваджрного пестика и колокольчика. (金剛 盤kongban ), трехзубый пест (三 鈷 杵sankosho ) и пятиконечный колокольчик (五 鈷 鈴gokorei )

Ваджра почти всегда сочетается с ритуальным колоколом. Тибетский термин, обозначающий ритуальный колокол, используемый в буддийских религиозных практиках, — трибу . Священники и преданные звонят в колокола во время ритуалов. Вместе эти ритуальные орудия олицетворяют нераздельность мудрости и сострадания в просветленном потоке разума.

Использование звонка

Колокол — это наиболее часто используемый музыкальный инструмент в тантрических буддийских ритуалах. Звук колоколов считается очень благоприятным и, как считается, изгоняет злых духов оттуда, где проводится ритуал. Когда колокол используется с ваджрой, его использование варьируется в зависимости от ритуала или читаемых мантр. Во время медитации звон в колокольчик представляет звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время пения мантр Колокол и Ваджра используются вместе в различных ритуальных формах, чтобы представить союз мужского и женского начал.

Символизм

Ваджра

Ваджра состоит из нескольких частей. В центре находится сфера, которая представляет Шуньяту , изначальную природу вселенной, лежащее в основе единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса. Один представляет феноменальный мир (или в буддийских терминах сансару ), другой представляет нуменальный мир ( нирвану ). Это одна из фундаментальных дихотомий , воспринимаемых непросвещенными.

Вокруг рта лотоса в равной степени расположены два, четыре или восемь существ, называемых макара . Это мифологические существа-полурыбы-полукрокодилы, состоящие из двух или более животных, часто представляющие союз противоположностей (или гармонизацию качеств, выходящих за рамки нашего обычного опыта). Из уст макары исходят языки, которые соединяются в одну точку.

Пятиконечная ваджра (с четырьмя макарами плюс центральный зубец) является наиболее часто встречающейся ваджрой. Существует сложная система соответствий между пятью элементами нуменальной стороны ваджры и феноменальной стороной

Одно важное соответствие между пятью «ядами» и пятью мудростями. Пять ядов — это ментальные состояния, которые затемняют изначальную чистоту ума существа, а пять мудростей — пять наиболее важных аспектов просветленного ума

Каждая из пяти мудрости также связана с фигурой Будды. (см. также Пять Будд Мудрости )

Колокол

Полость колокола представляет собой пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а колокольчик представляет форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или видимость). Звук, как и все явления, возникает, излучается, а затем снова растворяется в пустоте.

Что это такое

Ваджра – это один из главных символических предметов в буддийской, индуистской и джайнистской философии. Считается, что впервые она появилась как оружие бога Индры из индуистского пантеона, которое для него изготовил ремесленник богов Тваштар из кости мудрого Дадхичи.

Согласно ведической литературе, Индра с помощью ваджры разрезал облака, чтобы высвободить влагу для дождя.

Позже ваджра «перекочевала» в буддийскую мысль и стала главным ее символом наряду со звуком «ом». Ваджру в буддизме сравнивают с крестом в христианской вере и полумесяцем в мусульманской. Ее почитают многие жители Азии: индийцы, непальцы, тибетцы, бутанцы, тайцы, камбоджицы, индонезийцы, корейцы, китайцы, мьянманцы, японцы, монголы, а также бурятские, тувинские, калмыцкие народы России.

Слово «ваджра» имеет санскритские корни и одновременно означает алмаз и молнию, вобрав в себя сильные свойства того и другого.

В некоторых странах ваджра называется по-своему:

• Япония – конгосе;
• Монголия – очир;
• Китай – дзиньганси;
• тибетская часть Китая – дордже.

Суть ваджры заключается в ее силе – она применяется в различных обрядовых, ритуальных действиях как скипетр. Про нее также говорится в некоторых священных сутрах.

Особенно ваджра почитается, как следует даже из самого ее названия, в школе ваджраяны – одном из направлений буддизма. В иконографии, которая присуща этой школе, Будда Шакьямуни, многие бодхисаттвы, будды и йидамы изображены с ваджрой в руке.

Существует предание, повествующее о том, как у Будды появилась ваджра. Бог Индра подарил ему свое оружие с грозными зубьями, торчавшими с обоих концов. Буддийский учитель погнул эти зубья, тем самым превратив оружие в скипетр для торжества мира и добра над злом. Он должен был бороться только с одним врагом буддистов – неведением.

Астравидья — божественная наука

Интересно, что еще в прошлом веке тема супермощного оружия прошлого активно освещалась исследователями, в том числе, как это ни странно, и в СССР. Более того, история изучения палеовизитов, как их тогда называли, и началась в России, причем еще в начале XX века, но это тема для отдельной статьи.

А в 1978 году в сборнике -Тайны веков», изданном издательством «Молодая гвардия», появилась статья инженера Владимира Рубцова «Астравидья — миф или реальность?» (астравидья — в древнем индийском эпосе «Махабхарата» наука о владении различными видами оружия богов).

В статье автор задается такими вопросами: «Некоторые археологические находки позволяют предположить, что наши далекие предки воевали не только мечами и стрелами. Почему развалины столицы Хеттского государства города Хаттусаса сплавлены в большей степени, чем это бывает при пожаре? Почему на гранитных стенах ирландских крепостей Дундалк и Экосс заметны следы какого-то странного оплавления?»

Далее Владимир Рубцов высказывает следующие предположения: «Причины подобных оплавлений и доселе загадка, причем попытки «электрического» объяснения («огромная молния») выглядят малоубедительными

Может быть, следует обратить внимание на содержащиеся в мировом фольклоре многочисленные упоминания о «необычном», «небесном», «сверхмогучем» оружии? Пожалуй, наиболее интересная и систематизированная информация такого рода содержится в древнеиндийской литературе. Вот, например, как описывает «Махабхарата» применение оружия брахма-ширас:

…Топа пустил Рама стрелу необорной силы, Ужасную, несущую смерть… Мгновенно спущенная Рамой, далеко летящая стрела… Зажгла великим пламенем того могучего ракшаса. С упряжкой коней, колесницей. Полностью он был огнем охвачен… И распался на пять основных естеств… Его костяк, мясо и кровь уже не держались, Сожгло их оружие… Так что и пепла не было видно.

Здесь даже не требуется «атомной» интерпретации. Для тех, кто знаком с действием напалма, такое описание никак не покажется фантастическим. Но напалм в Древней Индии?»

Далее автор подробно разобрал различные виды оружия, упоминавшиеся в «Махабхарате», в том числе и супермощные брахмаданду и брахмаширас, которые явно были радиоактивными: они убивали зародышей в женщинах и поражали людей в течение нескольких поколений. Но мы рассмотрим только один вид оружия — так называемую ваджру, о которой Владимир Рубцов упомянул мельком.

Удар молнии

Ваджра в санскрите имеет несколько значений: «удар молнии» и «алмаз». В Тибете ее называют дордже, в Японии — конгосё, в Китае — дзиньганси, в Монголии — очир.

Это важный ритуальный предмет в индуизме, буддизме и джайнизме. Ваджра — культовый символ, как крест у христиан или полумесяц у мусульман. До сих пор ваджра используется в различных ритуалах, а Будда часто изображается с нею в руках. Существует направление буддизма, называемое ваджраяна (причем самого Будду в нем называют Ваджрасаттва). В йоге существует поза, которая называется ваджрасана, — смысл ее в том, чтобы сделать тело крепким, как алмаз.

В мифологии Индии ваджра — мощное оружие бога Индры, которое может убивать без промаха. При этом, как алмаз, она цела и невредима в любых ситуациях: разрушает все, но на ней не остается ни царапины.

Заметим, что бог Индра — главный в индуистской мифологии, глава всех богов, бог грома и молнии, «царь вселенной». Он сокрушает и разбивает крепости, а кроме того, при помощи ваджры способен повелевать погодой, а также менять русла рек и взрывать скалы…

Ваджра. Жезл, разрушающий преграды

Когда основателю буддизма Будде Шакьямуни пришло время покинуть этот мир и погрузиться в нирвану, он отправился в местечко Кушинара в Индии, встал на камень и обратился лицом к югу. На камне остались отпечатки его стоп как напоминание людям о пребывании на земле великого учителя. Внутри отпечатков людям открылись благотворные знаки, среди них — изображение алмазного жезла ваджры, важнейшего символа буддизма.Истоки символизма ваджры нужно искать в Древней Индии. Согласно мифам, божественный мастер-кузнец Тваштар выковал ее для громовержца Индры. Это грозное оружие, «громовое копье» (или секира), схожее с молниями Зевса, имело форму диска со ста углами и тысячью зубцами. Именно оно помогло Индре одержать победу в решающем космическом сражении — схватке с Вритрой («Преграда»), демоном, препятствующим пробуждению жизни и движению небесных вод.Как гласит буддийская легенда, Будда Шакьямуни, приняв из рук Индры божественное оружие, согнул открытые, гневно торчавшие зубцы и превратил ваджру в мирный скипетр, символизирующий кроткий, добросердечный характер новой религии. Впрочем, статуса «оружия богов» ваджра не утратила, но стоит помнить, что единственный враг, с которым буддисту дозволено вести бескомпромиссную битву, — это неведение. Для нас оно тоже своего рода преграда, мешающая проявлению лучших качеств души.Шарообразный центр наиболее известной, традиционной формы ваджры — символ изначального состояния, зародыша Вселенной, точки начала пути. Ее рукоять представляет мировую ось, протянувшуюся между небом и землей, а два конца, каждый из которых подобен другому, отражают кажущуюся полярность мира. Два лотоса, вырастающие из центра, оканчиваются четырьмя лепестками-спицами. Вместе с центральной осью они составляют пять элементов с богатой символикой. В одном из ключей это пять проявлений чистой мудрости, потенциально присущих каждому человеку, и в то же время пять «ядов», или привязанностей, омрачающих наше существование. Выбор между стремлением к зеркально чистой, спокойной, совершенной, всепроникающей, истинной мудрости и привязанностью ко лжи, ненависти, вожделению, гордыни, зависти — остается за нами.В тибетском буддизме ваджра приобрела особый смысл. Это слово образует название одной из ветвей буддизма — Ваджраяны, или «Алмазной колесницы». Тибетский эквивалент ваджры — дорже имеет то же значение и переводится как «Владыка камней», то есть алмаз. Подобно алмазу, пробужденное сознание имеет чистую, лучезарную, совершенную природу, а сам процесс мгновенного пробуждения, просветления подобен удару грома, вспышке молнии или искре, вспыхивающей в ограненном алмазе — бриллианте.В этом значении ваджра близка знаменитому символу из европейской традиции — святому Граалю. В рыцарских легендах Грааль часто предстает не в образе чаши, а в виде благородного камня, упавшего с небес на землю. Поиск Грааля в средневековых сказаниях — это в первую очередь внутренний поиск истины, мудрости и смысла жизни, а это не что иное, как переход от обыденного к высшему состоянию сознания, говоря языком буддизма. Подобные изменения во внутреннем мире человека лучше всего иллюстрирует взаимосвязь графита и алмаза. Являясь по сути тем же элементом — углеродом, алмаз в процессе внутренней перестройки обретает иные, «королевские» достоинства: твердость и чистоту. Сродни буддийской ваджре и философский камень алхимиков, участвующий в процессе трансформации души человека. «Тот, кто нашел философский камень, сияющую драгоценность, Просветленный Ум в своем собственном сердце, — пишет знаток буддизма лама Анагарика Говинда, — преобразует свое смертное сознание в бессмертное, постигает бесконечное в конечном и обращает Сансару в Нирвану — таково учение Алмазной колесницы».Алмазная природа ваджры символизирует также прочность, неуничтожимость и всепобеждающую силу учения Будды. Поэтому ваджра — непременный атрибут буддийских манускриптов, призванных разбить оковы невежества и освободить путь к познанию.Во время ритуалов ваджра всегда используется вместе с буддийским колокольчиком, ручка которого сделана из половинки традиционной ваджры. При этом верующий держит колокольчик в левой руке, а ваджру в правой. Вместе колокольчик и ваджра символизируют соответственно женское и мужское начала, мудрость и пути ее достижения, пустоту как обитель просветленного сознания и сострадание ко всему живому как лучший способ достижения такого состояния.

• < Назад
• Вперёд >

Буддизм Ваджраяны

В буддизме ваджра является символом Ваджраяны , одной из трех основных школ буддизма . Ваджраяна переводится как «Путь грома» или « Алмазный путь » и может подразумевать переживание удара молнии буддийского просветления или бодхи . Это также подразумевает неразрушимость, так же как алмазы тверже других драгоценных камней .

В тантрическом буддизме ( Ваджраяне ) ваджра и трибу (колокол) используются во многих обрядах ламой или любым практикующим садхану Ваджраяны . Ваджра — это мужской многозначный символ, олицетворяющий многие вещи тантрики. Ваджра представляет упайю (искусные средства), тогда как ее сопутствующий инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджню (мудрость). Некоторые божества держат ваджру и колокольчик в отдельных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.

Ваджрасаттва держит ваджру в правой руке и колокольчик в левой руке.

Китайский четырем направлениям ваджра и ghanta (ритуальное колокол), сделанный в течение периода Xuande из династии Мин . В китайском буддизме эти инструменты обычно используются во время эзотерических ритуалов, включающих тантрические элементы, таких как церемония Великого приношения пищи Мэншань (蒙山 施 食), церемония Пылающего рта Йогачара (瑜伽 焰 口 法 會) и Ритуал освобождения воды и земли. (水陸 法 會).

В тантрических традициях буддизма ваджра — это символ природы реальности, или шуньята , указывающий на бесконечное творчество, потенцию и умелую деятельность. Этот термин широко используется в тантрической литературе: термин для обозначения духовного учителя — ваджрачарья ; один из пяти дхьяни-будд — ваджрасаттва и так далее. Практика добавления ваджры к терминам, именам, местам и так далее представляет собой сознательную попытку распознать трансцендентный аспект всех явлений; это стало частью процесса «сакраментализации» деятельности духовного практикующего и побудило его задействовать всю свою психофизическую энергию в духовной жизни.

Инструмент, символизирующий ваджру, также широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной секции с двумя симметричными наборами из пяти зубцов, которые выходят из цветков лотоса по обе стороны от сферы и переходят в точку в двух точках, равноудаленных от центра, что придает ему вид «ромба». скипетр », как иногда переводят этот термин.

Различные фигуры в тантрической иконографии изображены держащими или вооруженными ваджрой. Три самых известных из них — это Ваджрасаттва , Ваджрапани и Падмасамбхава . Ваджрасаттва (буквально «существо ваджра») прижимает ваджру правой рукой к своему сердцу. Фигура разгневанного Ваджрапани (буквально «ваджра в руке») размахивает ваджрой в правой руке над головой. Падмасамбхава держит ваджру над правым коленом в правой руке.

Где используется

Ваджра была оружием древних богов. Многие индийские памятники и буддийская иконография показывают божеств, сжимающих ее в руках. При этом они также используют мудры.

Удивительно, но исследователи отмечают, что на изображениях бог Зевс, метавший молнии в мифах Древней Греции, тоже держит ее. Этот факт говорит о том, что, вероятнее всего, ваджра существовала также и в других культурах.

В ваджраяне этот инструмент используется при обрядах, ритуалах вместе с мантрами, подношениями. В последнее время все чаще в специализированных лавках можно встретить личные амулеты в виде ваджры.

Символизм

Самый главный символ ваджры – молниеносное Пробуждение в совокупности с нерушимым, подобно алмазу, учением Будды. Другая интерпретация говорит, что ваджра, как молния, освещает путь в темноте неведения и, как алмаз, разрушает злые силы, оставаясь целостной.

Сложно придумать предмет, который в буддизме имел бы так же много символов, как ваджра:

• прочность, вечность;
• нерушимость, непоколебимость (в том числе даваемых обещаний, обетов);
• духовная сила, твердость;
• порядок, космос;
• сознание, интеллект, разум;
• истинность учения Будды;
• состояние гармонии, равновесия;
• правосудие, власть;
• тела пяти Дхьяни-будд.

Ваджровый скипетр также ассоциируют с изображением мировой оси, на которой верхний мир действует на нижний. Нередко он используется в ансамбле с колокольчиком – гхантой.

При этом ваджра – мужское начало, символизирующее активность: силу, сострадательное отношение. Гханта же олицетворяет женское начало, его пассивность: мудрость, плоды.

Вместе ваджра и колокольчик означают:

• деятельную мудрость;
• высшее блаженство;
• озаренный ум.

Тибетский дордже означает властвование, равноправие, а иногда отождествляется с бараньей головой. В Китае символизирует учение Будды и самого Учителя, сильные свойства веры. Раньше люди верили, что ваджра способствует выпадению осадков и покровительствует плодородным землям. Другая версия гласит, будто она посылает молнии на страстные желания людей.

Ранние описания

Ригведа

Самое раннее упоминание о ваджре находится в Ригведе , части четырех Вед . Он описывается как оружие Индры , главного из богов. Индра описывается как использующий ваджру для убийства грешников и невежественных людей. Ригведа утверждает, что это оружие было изготовлено для Индры Твастаром , создателем божественных инструментов. Связанная с этим история описывает, как Индра использовал ваджру, которую держал в руке, чтобы убить асура Вритру , принявшего форму змеи.

Из-за его умения владеть ваджрой, некоторые эпитеты, используемые для Индры в Ригведе, были Ваджрабхрит (несущий ваджру), Ваджриват или Ваджрин (вооруженный ваджрой), Ваджрадакшина (держащий ваджру в правой руке) и Ваджрабаху или Ваджрахаста (держит ваджру в руке). Связь Ваджры с Индрой была продолжена с некоторыми изменениями в более поздней пуранической литературе и в буддийских сочинениях. Буддхагхога , крупная фигура буддизма Тхеравады в V веке, отождествлял Бодхисаттву Ваджрапани с Индрой.

Пураны

Ваджра Индры как уборной печать короля Vajiravudh из Таиланда

Многие более поздние пураны описывают ваджру, при этом история модифицирована по сравнению с оригиналом Ригведы

Одно важное дополнение включает роль Мудреца Дадхичи. Согласно одному, Индра , царь ДЭВА однажды изгнан из Девалоки с помощью асура по имени Vritra

Асура был получателем дара, согласно которому его нельзя было убить никаким оружием, которое было известно до даты получения дара, и, кроме того, никакое деревянное или металлическое оружие не могло причинить ему вреда. Говорят, что восстановление своего королевства пришло к Шиве, который не мог ему помочь. Индра вместе с Шивой и Брахмой отправился искать помощи у Вишну . Вишну открыл Индре, что только оружие, сделанное из костей Дадхичи, может победить Вритру. Поэтому Индра и другой дэва подошли к мудрецу, которого Индра когда-то обезглавил, и попросили его помочь в победе над Вритрой. Дадхичи удовлетворил просьбу дэва, но сказал, что хотел бы, чтобы у него было время совершить паломничество ко всем святым рекам, прежде чем он отдал свою жизнь за них. Затем Индра собрал все воды священных рек в лес Наймиша , тем самым позволив мудрецу исполнить свое желание без дальнейшей потери времени. Затем говорят, что Дадхичи отказался от своей жизни из-за искусства йоги, после чего боги вылепили ваджрайудху из его позвоночника. Затем это оружие было использовано, чтобы победить асура, что позволило Индре вернуть себе место царя девалоки.

Существует другая версия истории, в которой Дадхичи попросили защитить оружие богов, поскольку оно не могло сравниться с тайными искусствами, используемыми асурами для его получения. Говорят, что Дадхичи занимался этим очень долгое время и, наконец, утомившись от работы, он, как говорят, растворил оружие в священной воде, которую пил. Дэва вернулись спустя много времени и попросили его вернуть их оружие, чтобы они могли победить асура во главе с Вритрой раз и навсегда. Однако Дадхичи рассказал им о том, что он сделал, и сообщил, что их оружие теперь является частью его костей. Однако Дадхичи, понимая, что его кости были единственным способом, которым дэва мог победить асура, добровольно отдал свою жизнь в яму мистического пламени, которую он призвал силой своей аскезы. Говорят, что Брахма изготовил большое количество оружия из костей Дадхичи, включая ваджрайудху, которая была сделана из его позвоночника. Затем говорится, что дэва победил асура, используя созданное таким образом оружие.

Также были случаи, когда бог войны Сканда ( Картикея ) описывался как держащий ваджру. Сканда — это также имя бодхисаттвы в буддизме Махаяны , владеющего ваджрой.

Рамаяна

Индра использовал свой ваджру на Господа Ханумана, когда он пытался съесть Сурядева в детстве. Однако это его не коснулось.

Ступа Боднатха

Ваджра в различных описаниях сопровождается эпитетами: медная, золотая, железная, прочная, как из камня или скалы. У нее четыре или сто углов, тысяча зубцов, иногда она бывает в виде диска, но чаще — крестообразная, в виде перекрещенного пучка молний.

Изображения ваджр имеются на самых древних памятниках Индии. Но самое интересное то, что подобные предметы фигурируют как атрибуты богов и в памятниках культуры других стран.

Например, Зевс на древнегреческих фресках явно держит в руках ваджру. А мы помним, что громовержец обладал мощным оружием, которое умело метать молнии, и кроме того, он умел управлять погодой. Значит, это загадочное оружие в незапамятные времена имелось в разных частях планеты.

Однако ваджры широко представлены и в наше время. Как уже говорилось, это культовый предмет для восточных религий, и поэтому производится в наши дни, причем по древним изображениям и канонам. Более того, имеется несколько ваджр, оставшихся с древних времен. Например, в Непале есть храмовый комплекс Боднатх, построенный в VI веке нашей эры. В центре комплекса стоит так называемая буддийская ступа (кстати, еще одно загадочное культовое сооружение, которое больше всего напоминает космический корабль — это правильная полусфера с навершием). Около нее находится огромная ваджра, которая является объектом поклонения многих паломников.

Бог Индра держит в руке страшное оружие

Причем местные монахи утверждают, что этой ваджрой боги пользовались как инструментом: резали камни, изготавливали блоки для постройки храмов и других огромных сооружений.

Секретная мантра

Исследователи паранормальных явлений считают, что ваджры начинают работать после их «активации» с помощью секретной мантры, которую хранят служители древних религий Востока. Однако пока никто не сумел заставить работать загадочное оружие прошлого. Впрочем, знаменитый Никола Тесла еще в 1896 году создал свой загадочный резонансный генератор (катушку Тесла), который работает без всяких мантр и, создавая напряжение в несколько миллионов вольт, буквально мечет молнии. Так что можно выдвинуть версию, что ваджра — тоже резонансный генератор, который обладал очень высокой мощностью.

Есть мнение, что ваджры связаны с торсионными полями. Этот термин еще в 1922 году ввел в употребление французский ученый Эли Картан — он обозначил им гипотетическое физическое поле, которое образуется кручением пространства. Позже теория торсионных полей стала самым спорным вопросом физики. И ее официальное непризнание во многом связано с тем, что «торсионщики» утверждают, будто человек и его мысли могут генерировать торсионные поля и управлять ими.

Если ваджра — оружие древних богов, которые намного опередили нас по уровню развития техники (ведь они прилетали с дальних планет, что нам пока недоступно), то, получается, эти загадочные боги умели управлять торсионными полями (вспомните секретную восточную мантру).

Кстати, схемы торсионных полей элементарной частицы удивительно напоминают по своему построению ваджру — посмотрите сами…

Может быть, кто-нибудь когда-нибудь и сумеет активировать ваджру. Пока наше общество не готово к этому — страшно представить, что будет, если такое грозное оружие попадет к морально нечистоплотному человеку. Ведь в той же «Махабхарате» древние боги предупреждали:

Арджуна, Арджуна, не пускай в ход дивное оружие!.. Ведь никогда нельзя пускать его в ход бесцельно, Да и цель без крайней нужды им поражать не следует…

При злоупотреблении этим оружием могут произойти великие беды!..
Пожалуй, пока человечество не научилось жить мирно и обходиться без военных конфликтов, рано говорить об управлении оружием богов, которое способно натворить «великие беды».

Наталья Трубиновская, «Тайны ХХ века»