Ахимса

Ахимса – есть проявление силы и ее источник.

Я всегда говорю, что добро, любовь, сострадание, все наши высшие качества являются проявлением силы. Любое зло – есть воплощение слабости. Зло не требует духовных и психических сил, оно рождается, когда их нет.

Обиды – нехватка духовной силы понять мотивы и состояние другого человека. Не он обидел вас и причинил вред, а его внутреннее несчастье, неудовлетворенность сделала это.

Сделай этого человека счастливее, проявив любовь и сострадание, и он в ответ сделает тоже самое. Ведь все, что он проецирует во внешний мир исходит из внутреннего. И став немного счастливее, он те же импульсы станет излучать вовне.

Гнев – слабость, отсутствие психических сил, неустойчивость.

Ненависть, раздражение – все произрастает из отсутствия внутренней мудрости, которая проявляется с помощью наличия психической энергии, внутренней духовной силы.

Для того, чтобы научиться проявлять ахимсу нужна сила. Это неподвластно слабым людям. Выражение своей слабости через ненависть и зло тянут душу вниз, тем самым делая еще более трудным процесс возвращения выше.

И, как я уже сказал, истинная ахимса растворяет любое проявление недоброжелательности. Добро всегда побеждает зло. Оно сильнее, потому что в его сути сам Бог.

Тренируясь в практике ахимсы, да и не только – в брахмачарье, сатье, мы укрепляем свою духовную силу, которая поднимает нас на новые уровни духовного развития. Таким образом душа эволюционирует. Внутренняя энергия возрастает, возникает блеск в глазах, мы начинаем чувствовать и видеть жизнь по-новому.

Внутренний огонь — тапас.

Внутренний огонь Любая аскеза, а ахимса есть ни что иное как аскеза, генерирует внутри человека внутренний огонь, энергию, психическую силу – тапас. Во многих книгах это еще называют словом жар, который можно ощутить в теле как тепло, но природа его не физическая.

Что такое аскеза? Аюрведа. Что это и зачем?

Этот жар способен сжигать карму, преображать предначертанную судьбу. Тапас сжигает корни, из которых растут наши комплексы, проблемы, жизненные события.

Многие жизненные ситуации есть результат наших глубоко укоренившихся комплексов, взглядов, стереотипов, образа мышления.

Чтобы изменить картину мира вокруг себя, нужно постепенно вырывать эти сорняки изнутри своего сознания. Для этого нужна огромная сила, которая способна как разрушить эти корни, так и трансформировать самого человека.

Такая эволюция может произойти только при наличии накопленного внутреннего огня. Чтобы расти нужна сила. Это закон природы, это закон жизни.

1. На более приземленном уровне — разгорается огнем наш ум, который готов работать и творить.
2. Тело – в нем появляется энергия, с помощью которой вы можете делать больше, чем раньше.
3. Сила сознания – возникает ясность мысли и осознание процесса жизни – как следствие радость и удовлетворённость от самого процесса жизни и от возможности что-то делать.

Человек, накопивший много такой силы, способен, буквально говоря, менять и преображать мир. Вот как раз таким примером и являлся Махатма Ганди, который имел громадную духовную энергию, бешеную психическую силу, при этом его внешний вид, казалось бы, никак об этом не говорил.

Но его сила была несоизмеримо больше самых накачанных атлетов.

Принцип ахимса

Ахимса сочетает в себе, как пассивное, так и активное действие. В догматах практически всех религий существуют аналогичные принципы. Например, в христианстве запрещено убивать и красть. Мало того, предписывается возлюбить ближнего своего. Однако это касается только человека. Отличие ахимсы заключается в том, что её принципы распространяются на все живые организмы.

Реализовать идею непричинения вреда всему живому в полном объёме крайне сложно, а точнее – невозможно. Человек – это животное, которое может питаться только органикой. Однако это всеядное животное в состоянии выбирать себе пищу в соответствии с убеждениями и желаниями. По этой причине непричинение вреда реализуется, в том числе, и через осознанный выбор продуктов питания.

Главный принцип ахимсы заключается в том, чтобы уменьшить страдания. Поскольку страдают только живые организмы, то для того, чтобы жить по правилам ахимсы, необходимо сделать то, что невозможно, то есть перестать питаться органикой. Компромиссом в этом случае является вегетарианство.

Растения, конечно, относятся к живым организмам. Однако они не обладают нервной системой, что сводит к минимуму возникновение страданий при повреждении живых тканей. Кроме того, растения производят плоды для того, чтобы их потребляли животные. Так растения распространяют семена. Питание плодами растений гуманно со всех точек зрения, поэтому в индийской культуре эта традиция получила широкое распространение.

Принцип ахимса не всегда выполним, если понимать его в буквальном смысле. Например, при нападении тигра приходится делать выбор в пользу человека, причинив боль и страдания хищнику. Людям приходится бороться с паразитами, что предполагает убийство тех, кто покушается на жизнь и здоровье людей. Если исходить из сути принципа ненасилия, то дело здесь не столько в том, кого человек вольно или невольно заставил страдать. Главное в этом случае – это путь к себе. Чем меньше человеку удаётся причинить страданий, тем чище будет его карма.

Через ахимсу люди реализуют причинно-следственный закон круговорота добра и зла. Совершая те или иные поступки, каждый человек несёт ответственность не только за свою судьбу. Мысли, слова и действия каждого влияют на судьбы многих людей. Особенно сильно причинно-следственные связи сказываются на тех, кто делит с человеком его судьбу. Намеренно или осознанно совершая зло или добро, люди распространяют действие своих поступков на своих потомков и тех, кто в данный момент находится под действием эффекта от поступков.

Что такое ахимса?

Ахимса – принцип ненасилия. Здесь можно провести некую аналогию с христианской заповедью «не убей». Но ахимса шире. «Не убей» лишь один из крайних способов насилия, но далеко не единственный.

Любое причинение вреда противоречит ахимсе. Ахимса учит нас любить. Любовь единственное средство против зла и насилия. Практикуя этот принцип, мы не просто отказываемся от насилия, мы заменяем его любовью.

Ахимса проявляется как в поступках и словах, так в мыслях и намерениях. Даже злое намерение, лишь желание причинить вред другому – это не ахимса, это не любовь, это с другой, темной стороны человеческой личности.

Если мы говорим о нравственности и уж тем более, когда интересуемся своей духовной природой, учимся воспринимать себя и других людей как души, в первую очередь, то мы никак не можем пройти мимо ахимсы. Это основа духовной личности.

Ведь все мы души, все мы едины, все одно. И практикуясь в ахисмсе мы развиваем свою осознанность единства всего живого на Земле и во Вселенной. Все создано рукой Творца, все и есть сам Творец.

Этот мир создали не мы, все живое создали не мы. А существует оно для того, чтобы мы наслаждались, любили, пробовали на вкус эту жизнь. Кто мы в общей картине мироздания, чтобы причинять вред живому.

Если мы находимся высоко в иерархии власти, к примеру, то эта власть с ее полномочиями по сути фикция, если рассматривать мир как творение Бога. Мы сами, люди, друг друга чем-то наделяем, что-то разрешаем, за что-то наказываем. Но это все имеет вес и силу лишь внутри придуманного мира людей, внутри общества. Но что это значит внутри отношений человека и Бога, человека и человека (без погон и должностей), внутри взаимодействия душ.

Одна душа убивает тело другой души. Чего она этим добилась, кроме некоего временного результата для конкретного тела в конкретный момент времени?

Почему люди злые?

На духовном плане все отражается, это во-первых – все вернется по закону кармы. Тот, кто убил, тот и убит.

Во-вторых, осуществляя насилие, причиняя вред, мы не осознаем своей духовной природы и соответственно не можем «видеть», если это правильное слово, связь с тем, кому мы этот вред причиняем. Выходит, что Бог убивает Бога.

Ахимса тренирует духовную осознанность.

Истинное Я человека — духовное Развивая осознанность мы тем самым укрепляемся и в ахимсе, потому что растет наше внутреннее понимание своего истинного я.

Если мы посмотрим на ахимсу глазами йогина и прочитаем его мысли, то сможем увидеть еще одну сторону ахимсы. Ахимса — практика, способствующая преодолению ограниченного восприятия мира через эго, через собственное «я». Главной целью пути йогина является истинное, чистое видение, которое способно видеть сквозь мнимые, иллюзорные границы и различия, которых на самом деле нет.

И если сегодня и сейчас мы не можем осознать это либо посмотреть хотя бы раз, хотя бы на мгновенье чистым взглядом и увидеть все, как оно есть, то мы можем принять для себя это знание.

Принять сам факт того, что человеческая личность, наше эго видит все через свою собственную призму, а все отличия, разделения, обиды и так далее, все это лишь мишура, пыль в глазах. Если пыль рассеется, то мы увидим все совершенно иначе.

Когда возникло намерение причинить вред, важно понять, что мы ошибаемся как в своем намерении, так и в оценке ситуации и человека (либо другого живого существа). Ошибаемся, но не способны это осознать

Практика ахимсы будет медленно эту пыль рассеивать. И мы начнем интуитивно понимать то, чего раньше не понимали, ощущать то, что ранее было недоступно.

И вот это важно, помнить, что мы люди, наделенные разумом. В этом смысле мы отличаемся от животных – мы способны осознать разумом свою духовную природу и тем самым выбирать, как поступать

И если в наш адрес мы получаем зло, то не всегда и не обязательно нужно отвечать тем же.

Животный принцип предполагает автоматический соответственный ответ – на тебя напали и ты нападай, как способ защиты. Как мы можем видеть, впоследствии это оказывается худшим выбором.

Всегда можно выбрать любовь.

Ненасилие – это не религиозный принцип, не элемент религиозного течения.

Это о нас, о людях, здесь и сейчас. В этом мире, в этой жизни, в наших отношениях, взаимодействиях, решениях, выборах.

Наши жизни пересекаются не случайно

Ахимса – это практика, требующая воли, самоконтроля и дисциплины. Это практика работы над собой, развития себя и эволюции. Практикуя ахимсу, вы шагаете навстречу себе, своей истинной природе, а иначе – отдаляетесь от нее. Я думаю, что сегодня, если представить все человечество как одного человека, то он очень далеко в стороне от своей истинной природы.

Практика ахимсы в современном мире

Давно уже не практикуются человеческие жертвоприношения. Почти отсутствуют и ритуальные убийства животных. Однако ахимса как духовная практика и образ жизни не потеряла актуальности. Государство взяло на себя функции по сдерживанию агрессии и уменьшению жестокости по отношению к людям и животным. Однако в основе регулирующей деятельности государства лежит принцип страха перед наказанием.

В основе ахимсы лежит самоограничение и саморегулирование для постижения истины, улучшения кармы и развития общества. Государство воздействует на человека после того, как он совершил поступок. Ахимса формирует в человеке сдерживающие механизмы, которые должны работать на уровне привычек, стереотипов и способа мышления.

Кроме идеи уменьшения зла, насилия и агрессии ахимса как основа определённого образа жизни в современном мире выполняет ещё одну важную функцию. Идея вегетарианства, принимаемая людьми полностью или частично, позволяет решить многие проблемы. Наиболее значимыми из них являются:

• формирование гуманного отношения к животным;
• улучшение состояния здоровья людей за счёт потребления здоровой пищи;
• уменьшение антропогенной нагрузки на биосферу.

Эти проблемы решаются за счёт отказа от мясной пищи и использования в одежде меха животных. Конечно, на планете существуют регионы, где невозможно полностью следовать ахимсе. В условиях крайнего севера отказаться от мясной пищи и меховых одежд невозможно. Однако идея минимизации насилия над живыми существами может быть реализована и здесь.

Из всех мировых религий современности в наибольшей степени идее ахимсы соответствует буддизм. Однако среди приверженцев этой религии существует немало народов, занимающихся скотоводством и ведущих образ жизни, далёкий от идей ахимсы. Это означает, что ахимса как мировоззрение и образ жизни выходит далеко за рамки религий и государственной идеологии. Как в жизни, так и в философии она представляет собой результат осознанного индивидуального выбора.

Практика следования принципам ахимсы преследует разные цели. Однако главной является путь к самосовершенствованию и постижению истины. Кроме осознанного выбора образа жизни, способом такого самосовершенствования является йога. Она представляет собой совокупность духовных и физических практик, направленных на достижение состояния просветления. Достичь такого состояния человек может, используя физические упражнения. Однако к духовному просветлению приводит медитация, образ жизни и поступки, то есть действия, мысли и слова.

В книге Йога-Сутра, который считается базовым документом индийской школы этого направления, ахимса является идеологической основой достижения просветления и полного освобождения от страданий.

С точки зрения европейца йога как учение содержит много парадоксов. Избавление от страданий с помощью самосовершенствования возможно только в том случае, если удастся полностью освободиться от влияния внешнего мира, что невозможно в принципе. Кроме того, каждый человек является источником страданий для себя самого.

Однако йога как идеология и совокупность приёмов позволяет очистить сознание от мыслей, причиняющих зло любому существу, в том числе и самому себе. Конечно, путь к просветлению и гармонии с миром и собой долог, но йога позволяет последовательно пройти стадии самосовершенствования. Не каждому дано стать просветлённым, но каждый может осилить азы философии йога.

Отслеживать свое информационное поле

Аналогичным образом можно заботиться и о сознании

Обратите внимание на то, какой контент вы потребляете. Поток негативных новостей, которые вводят в состояние уныния, фильмы с жестокими сценами, вызывающие чувство страха — это «засоряет» сознание и смещает фокус в сторону негатива. Соблюдать ахимсу в этом ключе — значит свести к минимуму информационный шум, который провоцирует негативные эмоции

Соблюдать ахимсу в этом ключе — значит свести к минимуму информационный шум, который провоцирует негативные эмоции.

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора.

Ирина Артемова, путешествует, преподаёт хатха и инь-йогу, проводит медитации с тибетскими поющими чашами и сессии гвоздестояния, изучает дизайн человека. Обучалась йоге в Индии, побывала в 30+ странах.

Фото: https://unsplash.com

Как работает йога

В физическом аспекте йога способствует улучшению гибкости, осанки, повышению силы и выносливости. Польза йоги для организма неоспорима: выведение токсинов из лимфоузлов, снижение уровня гормона стресса, поддержание иммунной системы в состоянии, способном противостоять инфекциям. Йога помогает нормализовать кровяное давление, облегчить процессы протекания различных хронических заболеваний.

Но главной целью йоги всё-таки является обуздание ума. Поскольку мы находимся во власти как у ума, так и у чувств, то нам следует научиться брать под контроль и то, и другое. И в этом как нельзя лучше нам может помочь йога.

Мы дисциплинируем своё физическое тело практикой Асан, которые позволяют нам научиться контролировать его, уметь ослаблять напряжение, устранять мышечные блоки и зажимы. Благодаря практике Пранаямы мы берём под контроль потоки жизненной энергии (праны). Практика Пратьяхары помогает обуздать наши чувства, абстрагироваться от своих привычных эмоциональных реакций и научиться наблюдать их со стороны. Эти практики готовят наш ум к концентрации, сосредоточению — Дхарана. Следующая ступень — медитация, или созерцание — Дхьяна, практика погружения в объект наблюдения и концентрации, позволяющая нам выйти за пределы самости (Эго). Все вышеперечисленные ступени ведут нас к конечной стадии йоги — Самадхи, когда мы выходим за пределы двойственного восприятия мира. В результате наше сознание озаряет свет мудрости.

Йога как практика беЗпристрастного наблюдения ведёт нас к постижению единства бытия. Йога дарует нам умиротворение, спокойствие, внимательность, учит нас пребывать в текущем моменте «здесь и сейчас». Йога привносит в нашу жизнь гармонию и осознанность. Благодаря йоге мы обретаем не только крепкое здоровье, ясный, чистый ум, и эмоциональное равновесие, она избавляет нас от омрачений и невежества, уводит от страданий и боли, ведь мы на глубинном уровне начинаем открывать для себя, как изумительно мудро устроена наша жизнь, где всё сотворено по божественному замыслу во благо всех живых существ.

Учение Будды о сострадании и любви

Будда учил нас проявлять любовь и сострадание к другим — не только к друзьям, но в равной степени и к врагам или тем, кто хочет причинить нам вред. Человек не может стать просветленным без сострадания; убийство является фундаментальной противоположностью сострадания.

Например, в Дхаммападе Будда говорит:

«Того я называю брамином, кто отложил в сторону оружие и отказался от насилия по отношению ко всем существам. Такой человек не убивает и не помогает убивать другим… Того я называю брамином, кто никогда не проявляет враждебность к тем, кто враждебен к нему.»

Будда демонстрирует принцип Ахимсы по отношению к агрессивным существам

Брахманами (браминами) называли членов высшей священной касты индуизма. Будда отверг кастовую систему. Он заявил, что «высшая каста» — брамины — это те, кто не убивает и не проявляет враждебность, а не рожденный в касте.

Сутра содержит множество цитат, где Будда четко обозначает, что убийство — это неправильно, даже если кажется, что другого выбора нет. Будда ясно говорит, что даже если кто-то убивает вас, ненависть к нему будет противоречить Дхарме. Многим небуддистам и, возможно, даже самим буддистам это кажется нелогичным. Как можно не ненавидеть, и даже более того — иметь сострадание к тем, кто причиняет боль или хочет убить? Очевидно, это требует высочайшего сострадания. Как буддисты должны реагировать на таких людей, как убийцы?

Из учений Будды, упомянутых выше, ясно, что буддисты должны принять позицию «ненасилия» по отношению к другим, а также осуждать убийство и причинение вреда другим, поскольку это приведет к негативным кармическим последствиям для убийцы.

Главная задача — разговаривать с теми, кто проявляет насилие или только намеревается причинить вред. Внешнее насилие — это всего лишь симптом, проявление какой-то более глубокой причины. Только в диалоге можно обнаружить его первопричину и найти способы исцелить внутренний раздор.

Далай Лама

Буддисты должны избегать убийств и причинения страданий. Они не должны ненавидеть того, кто причиняет им страдания. Они могут возразить или вступить в диалог с целью выяснить причину такого поведения. У всех живых существ должен быть шанс исправиться.

Следующие этим учениям буддисты выступают против смертной казни, потому как она противоречит принципу Ахимсы. Правонарушители должны понести наказание, например, быть заключены в тюрьму. Некоторых преступников прощают семьи их жертв, и они в конечном итоге компенсируют свой проступок. У нарушителей должен быть шанс исправиться и с буддийской точки зрения погасить этот кармический долг.

Практика развития осознанности

Первое – это дыхание. Дыхание – основа жизни и для начала нужно научиться отслеживать этот процесс

Стремитесь к постоянному контролю своего дыхания: в любом месте, в любое время, с любыми людьми, во время выполнения любого действия обращайте внимание на то, как вы дышите

Второе – это ощущения. Ощущения сопровождают нас каждый миг

Возьмите за правило на протяжении всего дня осознавать их: обращайте внимание на состояние каждой группы мышц своего тела, что заставляет ваше тело чувствовать себя комфортно, а что – дискомфортно, как это взаимосвязано с происходящими в течение дня событиями. Со временем вы увидите, что любая ситуация, любое настроение, негативные или позитивные эмоции – всё это отражается на теле в виде ощущений

Задавайтесь вопросом: «Какие ощущения сейчас в моём теле и чем они вызваны?»

Третье – это эмоции. Эмоции, как и ощущения – неизменные спутники нашей жизни. Осознанность подразумевает контроль эмоций, а контроль – это отслеживание. Всякий раз, когда у вас возникает та или иная эмоция, просто наблюдайте её. Не давайте ей никаких оценок, стараясь смотреть на неё как бы со стороны. Чем беспристрастней вы будете к своим эмоциями, тем более стабильным будет ваше состояние, и тем быстрее вы научитесь нейтрализовывать негатив в случае его появления. Спрашивайте себя: «Какие эмоции сейчас во мне преобладают и почему?»

Четвёртое – это мысли. Мысли труднее всего поддаются наблюдению, однако это самая эффективная часть практики. Дело в том, что наш разум постоянно поглощён внутренним диалогом, который каждый ведёт с самим собой. И даже если вы сможете в течение нескольких секунд отслеживать его, вы не заметите, как уже глубоко погрузились в новые мысли. Но чем чаще вы будете вспоминать о своих мыслях, тем больше они будут поддаваться вашему наблюдению и контролю. Задавайте себе вопрос: «О чём я думаю сейчас?».

Эти четыре составляющие – основа развития осознанности, её фундамент. Первоначально хотя бы в небольшой степени овладейте этим, например, практикуйте в течение 1-2 месяцев, и только потом переходите к более конкретизированным приёмам. И имейте в виду, что наблюдение своего дыхания, ощущений, эмоций и мыслей – процесс довольно сложный, т.к., скорее всего, сначала вы будете всё время отвлекаться и забывать об этом. Но с практикой данный навык получит своё развитие и действовать станет легче. Если же вы будете усердны, то наблюдение за всеми своими состояниями и проявлениями со временем станет частью вашей натуры, а значит, вы будете осознанны постоянно.

Далее мы вкратце рассмотрим некоторые отдельные направления осознанности.

Ахимса кшатрия

Кшатрий – воин, по своему определению.  Иногда он вынужден воевать, что само по себе означает применять насилие.

Для кшатрия главное – исполнение долга.Ахимса для кшатрия – не применять насилие без крайней необходимости. И не провоцировать других к применению насилия.

Кшатрий имеет право и обязан защищать свою семью, если ей угрожает опасность, защищать свою честь, защищать своё дело, свою  страну.

Ахимса для кшатрия в этих случаях – не проявлять агрессию по отношению к противнику.Кшатрий должен осознавать, что он борется не с человеком, а со злом, которое проявляется через противника.

Информация к размышлению: иногда на тренировках применяют такой прием – бой с воображаемым противником. А, как правило, «воображаемый противник» – это образ вполне конкретного человека, которому в таком случае наносится вред. И каковы будут последствия – неизвестно. Кто знает, какие силы стоят за этим человеком…

Ахимса и практика

Очень полезна для изучения современному человеку индийская философия. Кратко можно изложить правила, которым необходимо следовать при ахимсе.

Вегетарианство

Это начальная и самая простая практика. Но для некоторых и здесь существуют подводные камни, а все потому, что человек в основном поглощает ту пищу, которая резонирует с вибрациями его внутреннего состояния. Об этом говорили древние мудрецы, того же мнения придерживается современный научный мир.

Употреблять в качестве еды мясо – это завуалированное желание совершать насилие, а благодаря вегетарианству от этой тенденции можно благополучно избавиться. Здесь главное – не попасть в несколько ловушек, которые подстерегают неопытных практиков: резкий переход от одной системы питания к другой может вызвать проблемы со здоровьем, например, интоксикацию, особенно у пожилых людей. Чтобы очистить тело от трупных токсинов, копившихся в нем годами, необходимо время.

Принуждение себя не употреблять мясо может привести к психологическому дискомфорту, что спровоцирует внутреннее отторжение данной системы питания. Переход с одних продуктов на другие должен проходить осознанно, естественно. Вегетарианство из-под палки продлится совсем недолго и в плане духовного развития не принесет никаких результатов.

Ненасилие относительно внешнего мира

Сюда можно отнести отказ от причинения вреда всему окружающему не только в действиях и словах, но и в мыслях. Некоторые считают, что очень сложна для выполнения ахимса, что это невозможно для обычного человека. Но здесь помогут конкретные методы для постижения данной практики. В этом случае используется медитация. Человек должен расслабиться, войти в абстрагированное состояние и сконцентрироваться на сердечном центре (чакра Анахата), после чего мысленно нужно начать проговаривать аффирмации:

– «Я всех люблю».

– «Я желаю всем счастья».

– «Пусть все существа будут счастливы».

Можно использовать и иные подобные благие обращения, придуманные самостоятельно. В момент такой медитации необходимо следить за своим внутренним состоянием

Важно быть сконцентрированным, сосредоточенным на настоящем моменте, не уплывать в размышления, не поддаваться сонливости

Ненасилие над собой

Здесь не рекомендуется впадать в чрезмерный аскетизм, любой вид самобичевания. «Духовно продвинутым» мазохистам предлагается медитация на каждый орган своего тела, где ему посылается любовь и благодарность за свое служение человеку. В этот момент нужно представить, как он радуется и улыбается проявленному вниманию.

Всю жизнь может постигаться индийская философия, кратко передать некоторые ее аспекты не так просто

Но важно выделить для себя главное: при постижении Безусловной Любви ко всему окружающему в первую очередь не стоит обходить заботой и самого себя

Осознанная медитация на форму насилия

Здесь происходит анализ того, как мы проявляем насилие в повседневной жизни. Необходимо размышлять о том, как устранить эти негативные аспекты. Такая практика является одной из наиболее эффективной в овладении ахимсой.

Желание другим добра

Классические тексты индуизма посвящают много глав обсуждению того, что могут и должны делать люди, практикующие добродетель ахимсы, перед лицом войны, угрозы насилия или необходимости вынести приговор человеку, осужденному за преступление. Эти дискуссии привели к теории справедливой войны, теории оправданной самообороны и теории пропорционального наказания. В “Артхашастре”, среди прочего, обсуждается, почему и что является соразмерным ответом и наказанием. Ганди заявил, что его вера в то, что “Ахимса присутствует в индуизме, христианстве, а также в… Ислам”. Он добавил: “Ненасилие свойственно всем религиям, но в индуизме оно нашло свое высшее выражение и применение (я не считаю джайнизм или буддизм отдельными от индуизма)”. На вопрос о том, учит ли Коран как насилию, так и ненасилию, он сказал: “Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит ненасилию. (…) Аргумент о ненасилии в Священном Коране – это вставка, которая не нужна для моей диссертации.”

Как начать практиковать ахимсу

В клетках зоопарков животные страдают от одиночества и недостатка внимания. У них развивается ненормальное, стереотипное поведение, называемое зоозом. Исследование зоопарков по всему миру показало, что это явление распространено. Зоопарки часто продают или убивают животных, которые больше не привлекают посетителей. Некоторых продают на мясо или отдают в исследовательские лаборатории. Цирки на самом деле являются ярким примером жестокого обращения с животными. Все цирковые трюки неестественны для диких животных, поэтому они никогда не будут выполнять их по собственной воле. А процесс дрессировки включает в себя жестокое обращение с животными, чтобы “заставить” их выполнять такие забавные цирковые номера. Как вы думаете, нужно ли это животным? Они пришли в этот мир, чтобы жить! Жить в дикой природе, а не в темной клетке тюрьмы зоопарка, и не для того, чтобы радовать тысячи любопытных глаз, заглядывающих на арену цирка ради положительных эмоций. Другой принцип ахимсы – ненасилие по отношению к самому себе. Не следует заставлять себя делать что-то неприятное и отвратительное, впадать в чрезмерный аскетизм и постоянное членовредительство. Наша природа греховна и несовершенна, но достичь гармонии с собой, природой и Вселенной можно только медленно идя по пути самосовершенствования.

Ахимса – это отсутствие насилия в любой форме

Практика ахимсы включает воздержание от причинения физической и психологической боли любому живому существу. Ахимса – это прощение, божественная любовь и жертвенность. Коротко говоря, Ахмиса — это ненасилие в мыслях и действиях, в теле и душе.

Ахимса — это одна из пяти Ям, которая является первой «ветвью» восьмеричного пути (аштанга) великого мудреца Патанджали, описанного в «Йога-сутрах». Ахимса считается самым важным из пяти типов Ямы, потому что она представляет собой правильное отношение, необходимое для ведения нравственной жизни. Ахимса – это отсутствие насилия в физической, ментальной и эмоциональной формах.

Ахимсу практикуют как часть своего духовного развития. Практика ахимсы бросает вызов йогам как на физическом, так и на ментальном уровне. Например, нельзя произносить слова, которые могут причинить другим боль.

Практика ахимсы порождает ментальную стойкость. Чтобы воздержаться от мести в случае оскорбления или несправедливой критики, требуется больше силы, чем для того, чтобы дать отпор. Практика ахимсы требует мужества, так как ее могут практиковать только те, кто может управлять собой.

Регулярная практика йоги помогает понять истинный смысл не причинения вреда.

Ахимса в отношении к животным

Ахимса в отношении к животным проявляется в отказе от убойной пищи. Если решение о переходе на вегетарианство не принято, то содержание предназначенных на убой животных в достойных условиях тоже будет в какой-то степени соблюдением ахимсы. В этом смысле интересны законы о кошерном забое скота. Еврей может употреблять в пищу только мясо животных, не имеющих признаков увечья, и умерщвленных путем перерезания сонных артерий специальным особо острым ножом без единой зазубринки на лезвии. Есть даже такая еврейская поговорка: чем богобоязненнее человек, тем острее его нож для шхиты. Вообще, в отношении живой природы йога рекомендует придерживаться принципа минимально возможного причинения вреда, будь то насекомое, растение или животное.

ТАПАХ. АСКЕЗА И ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ

Страдания ради страданий не приводят к развитию личности, но способствуют деградации. Аскеза — не страдания ради страданий, но определённые самоограничения, призваные в будущем дать отдачу в виде развития личности в физической, психической, духовной сфере. Напр., я рано встаю (самоограничение), но потом весь день я проживаю более сознательно (развитие). Я соблюдаю определённую диету (самоограничение), и моё тело и разум становятся более здоровыми (развитие).

Аскеза бывает 2-х видов: для развития себя (тела, разума, духовности) и для благополучия окружающего мира (служение и помощь другим людям). В обоих случаях личность берёт на себя определённые самоограничения, но во втором случае аскеза направлена не внутрь, а наружу. Служение другим должно быть искренним и не базироваться на корыстных мотивах

Важно практиковать оба вида аскезы, так как при аскезе, направленной наружу, личность как будто-бы расширяется, увеличивается, переходит на ещё более высокий уровень развития, входя в резонанс с Природой, Космосом, Богом. Если же мотивы аскезы — исключительно корыстные, происходит обратное: сжатие и закрепощение, к котором преобладает сила статичности (невежества)

Аскеза (в т.ч. и внешняя) всегда должна быть уместной (напр., если человек умирает от голода, нет смысла читать ему лекции о смысле жизни; если вы знаете, что пяница потратит деньги на выпивку, нет смысла жертвовать ему денег).

Начинать практиковать аскезу обоих видов можно и нужно из простых вещей, напр.:

• здоровый образ жизни (физическая активность, диета, режим дня),
• постоянное самообразование,
• духовные практики,
• ухаживание за старым или больным человеком,
• обучение других людей тому, что знаешь сам,
• защищать слабых,
• и т.п.

После того, как индивид преодолел превичное сопротивление его собственного тела и окружающий среды при практиковании определённой аскезы, он начинает получать удовольствие от результатов.

Аскеза всегда должна проистекать из глубинного душевного вдохновения.