On1.click

Текст лекции

йа — эта; атма — душа; апахата̄-па̄пма̄ — свободна от греха; виджаро — от немощи, старости; вимр̣тйур — бессмертна; виш́око — не знает горя; ‘виджигхатсо — свободна от голода материальных насалаждений; ‘пипа̄сах̣ — от жажды ; сатйа-ка̄мах̣ — все желания ее истинны; сатйа-сан̇калпах̣ — все желания исполняются; сах̣ — ее; ‘нвешт̣авйах̣ — искать, думать .

Харе Кришна!

Мы размышляем с вами над смыслом седьмого стиха из «Шри Манах-шикши» Шрилы Рагхунатхи даса Госвами. В этом стихе он предупреждает нас о том, что любой человек, идущий путем спонтанной привязанности, рано или поздно должен будет преодолеть последнее, самое опасное и самое сложное препятствие на этом пути – желание почестей, желание выделиться, желание доказать всем, что я – самый великий преданный.

Эта пратиштха рядится в одежды преданности, и потому она так опасна, и человеку иногда очень сложно увидеть ее в своем сердце. Но при этом она постоянно питается собачатиной славы и почестей. Иначе говоря, она оскверняет атмосферу нашего сердца, потому что мешает человеку по-настоящему сосредоточиться на Кришне; мешает человеку по-настоящему почувствовать красоту Кришны и отношений, которые связывают Кришну с Его преданными во Вриндаване

Она постоянно заставляет его делать что-то, чтобы обратить внимание на себя вместо того, чтобы помогать человеку думать о Кришне. И в этом наша с вами беда, потому что мы сосредоточены на своей собственной славе

И в результате этого мы унизительно привязаны к этому миру, к телу и к исполнению желаний, которые постоянно возникают в нашем сердце, в нашем сознании, в нашем уме, в нашем теле. Мы говорили вчера, что, преодолев это препятствие, и вместе с ним все остальные препятствия, человек избавляется от шести врагов, начиная с вожделения, и от шести волн, от шести состояний сознания, которые захлестывают наше сердце очень сильным желанием – голода, жажды, горя, так называемого счастья, и, в конце концов, старости и смерти, приковывающих наше сознание к страху — к страху беспомощности, к страху смерти.

В «Чхандогья-Упанишад» есть замечательный стих, который описывает качества свободной души. Наши ачарьи очень часто цитируют этот стих. Эти восемь качеств свободной души, которые уже есть в нас — это тот идеал, к которому мы должны стремиться, эти восемь качеств освободившейся души сами собой проявляются в нас, когда мы медитируем на Кришну. И нет никакого другого способа обрести это состояние свободы духа, кроме как медитировать на изначальный дух, который играет как мальчик во Вриндаване и проливает на всех Свою любовь, и затапливает все сердца волнами Своей красоты.

Итак, восемь качеств свободной души из «Чхандогья-Упанишад» 8.7.1:

йа атмапахата-папма виджаро

вимртиур вишоко виджигхатсо

пипасах сатйа-камах сатйа

санкалпах сонвештавйах

Эта атма, душа, она атмапахата-папма – её не касается скверна греха, потому что она свободна от невежества. Она виджаро – это значит, что она свободна от немощи и старости. Вимртиур – она абсолютно бессмертна. Вишоко – она всегда находится в ровном, спокойном, счастливом состоянии сознания, не знает горя. Виджигхатсо – это значит, что ее не касаются никакие материальные желания, желания материальных наслаждений, у нее нет голода материальных наслаждений. И пипасах – у нее нет жажды. Это значит, что единственное, что она хочет – это служить Кришне, и поэтому она — сатйа-камах – все ее желания истинны, у нее нет ложных желаний, глупых желаний. И сатйа санкалпах — все эти желания исполняются всегда, потому что Сам Кришна исполняет наши желания служить Ему. Сонвештавйах – о ней нужно думать, её нужно искать.

йа атмапахата-папма виджаро

вимртиур вишоко виджигхатсо

пипасах сатйа-камах сатйа

санкалпах сонвештавйах

Комментарий

В момент сотворения мира Верховный Господь бросает взгляд на дремлющую вселенную и вместе с этим взглядом помещает души (джив) в лоно материальной энергии. Каждой из этих душ Он предоставляет все необходимое. Тем, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, Он дает разум и чувства, необходимые для достижения успеха в материальной деятельности. Тем, кто ищет трансцендентное знание, Он дарует разум, с помощью которого они могут погрузиться в духовное сияние Бога и обрести освобождение. Преданным же Он дает понимание, которое приводит их к чистому преданному служению Ему.

Чтобы живые существа получили все эти возможности, Господь побуждает материальную природу начать эволюционный процесс сотворения вселенной. Таким образом, Господь является нимитта-ка̄ран̣ам, или действенной причиной творения, но Он также его вещественная причина, упа̄да̄на-ка̄ран̣ам, поскольку все исходит из Него и до сотворения мироздания, во время его существования и после его уничтожения существует лишь Он один. Господь Нараяна Сам утверждает это в чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам»:

ахам эва̄сам эва̄грена̄нйад йат сад-асат-парам паш́ча̄д ахам̇ йад этач чайо ’ваш́ишйате со ’смй ахам

«Это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога» (Бхаг., 2.9.33). Изначальную майю и дживу также можно, в каком-то смысле, назвать упаданой и нимиттой, но Господь — изначальная причина, ибо Он также источник их обеих.

До тех пор пока джива отвергает милость Личности Бога, она будет оставаться ануш́айӣ — беспомощно запутавшейся в сетях иллюзии. Но, начиная поклоняться Господу, она становится ануш́айӣ в другом смысле этого слова: словно посох, она падает ниц, простираясь у стоп Господа. Вручая себя таким образом Господу, душа без труда выходит из-под власти иллюзии. Освобожденная душа как будто по-прежнему живет в материальном теле, но ее связь с телом — это всего лишь видимость; она обращает на него не больше внимания, чем видящий сны человек, который полностью поглощен тем, что с ним происходит в мире его сновидений.

Избавиться от невежества можно, перестав отождествлять себя с материальным телом. Одни достигают этого только после многих жизней, посвященных садхане, но иногда Сам Господь может помочь душе, к которой благосклонен, невзирая на то, сколь незначительны были ее усилия в практике. Как говорит Шри Бхишмадева, йам иха нирӣкшйа хата̄ гата̄х̣ сварӯпам: «Те, кто просто увидел Кришну на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму» (Бхаг., 1.9.39). Демоны, такие как Агха, Бака и Кеши, не занимались никакой духовной практикой, но тем не менее получили от Господа Кришны освобождение, и это указывает на Его уникальный статус изначальной Личности Бога. Поняв это, мы должны, отбросив все свои страхи и сомнения, полностью посвятить себя преданному служению.

Завершая свои комментарии к этой главе, Шрила Шридхара Свами пишет:

сарва-ш́рути-ш́иро-ратна-нӣра̄джита-пада̄мбуджам бхога-йога-прадам̇ вандема̄дхавам̇ карми-намрайох̣

«Бриллианты в сокровищнице шрути своим блеском совершают арати лотосным стопам Господа Мадхавы. Я выражаю почтение Ему, Господу, который дарует душам, трудящимся ради достижения материальных целей, материальное наслаждение и награждает тех, кто с благоговением склоняется перед Ним, божественной связью с Собой».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также пользуется этим случаем, чтобы вознести Господу свою смиренную молитву:

хе бхакта̄ два̄рй айам̇ чан̃чад-ва̄ладхӣ раути во мана̄к праса̄дам̇ лабхата̄м̇ йасма̄двиш́ишт̣ах̣ ш́вева на̄тхати

«О преданные, это жалкое создание стоит у ваших дверей, лая и виляя хвостом. Пожалуйста, дайте этой собаке немного прасада, чтобы она стала лучшей из собак и получила самого лучшего хозяина». Здесь ачарья обыгрывает свое собственное имя: виш́(ишт̣ах̣), «особенная»; ш́ва(ива), «как собака»; на̄тха(ати), «имеющая хозяина». Таково совершенство вайшнавского смирения.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят седьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы олицетворенных Вед».

О чем эта книга

Среди десяти главных упанишад Чхандогья особо выделяется своей важностью и величием. Данный комментарий Свами Кришнананды к Чхандогья-упанишаде — одно из самых глубоких исследований её философского и духовного смысла, которые когда-либо проводились

В книге приводится комментарий к полным частям V–VIII упанишады (включающим в том числе наставления великого риши Санаткумары), а также комментарий к главам 1–3 части IV и к главе 14 части III, наиболее важным с точки зрения комментатора.

Панчагни-видья
Путь души после смерти
Вайшванара — всеобщее Я
Небо как голова Всеобщего Я
Солнце как глаз Всеобщего Я
Воздух как дыхание Всеобщего Я
Пространство как тело Всеобщего Я
Вода как низ живота Всеобщего Я
Земля как стопы Всеобщего Я
Истинное Я как Всеобщее Целое
Пять пран
Необходимость обладать знанием
Заключение

Часть IIКомментарии к шестой части Чхандогья-упанишады

Глава 1 Вступление

Глава 2 В начале было только Сущее

Глава 3 Троякое развитие

Глава 4 Троякое развитие (продолжение)

Глава 5 Примеры, иллюстрирующие тройную природу

Глава 6 Дальнейшие примеры

Глава 7 Важность физических потребностей

Глава 8 Замечания о глубоком сне, голоде, жажде и умирании

Глава 9 Дух, пребывающий внутри

Глава 10 Дух, пребывающий внутри(продолжение). Пример с реками и океаном

Глава 11 Дух, пребывающий внутри(продолжение). Пример с деревом

Глава 12 Дух, пребывающий внутри(продолжение). Пример с баньяном и его семечком

Глава 13 Дух, пребывающий внутри(продолжение). Пример с солью и водой

Глава 14 Дух, пребывающий внутри(продолжение). Почему необходимо найти Гуру

Глава 15 Дух, пребывающий внутри(продолжение). Стадии растворения

Глава 16 Дух, обитающий внутри(продолжение). Пример с испытанием

Часть IIIКомментарии к седьмой части Чхандогья-упанишады

Наставления Санаткумары по Бхума-видье

Глава 1   Имя
Глава 2   Речь
Глава 3   Ум
Глава 4   Воля
Глава 5   Память
Глава 6   Созерцание
Глава 7   Понимание
Глава 8   Сила
Глава 9   Пища
Глава 10   Вода
Глава 11   Жар
Глава 12   Эфир
Глава 13   Память
Глава 14   Надежда
Глава 15   Жизнь
Глава 16   Истина
Глава 17   Истина и понимание
Глава 18   Мышление и понимание
Глава 19   Вера
Глава 20   Преданность
Глава 21   Деятельность
Глава 22   Счастье
Глава 23   Бесконечное
Глава 24   Бесконечное и конечное
Глава 25   Эго и истинное Я
Глава 26   Превосходство истинного Я

Часть IVКомментарий к восьмой части Чхандогья-упанишады

Анализ природы истинного Я

Глава 1   Всеобщее Я внутри сердца и в мире
Глава 2   Различные более высокие миры
Глава 3   Пространство внутри сердца
Глава 4   Жизнь за пределами
Глава 5   Важность брахмачарьи
Глава 6   То, что происходит после смерти
Глава 7   Наставление Праджапати об Истинном Я, данное Индре
Глава 8   Телесное «я»
Глава 9   Индра чувствует, что физическая теория неверна
Глава 10   «Я», которое мы переживаем в сновидениях
Глава 11   «Я» в состоянии глубокого сна
Глава 12   «Я» как Дух
Глава 13   Восклицание совершенной души
Глава 14   Молитва искателя о вечной жизни
Глава 15   Совет ученику