Адвайта-веданта: учение о недвойственности. основные концепции

Понятие

Терминологически, английское (b) слово non-duality происходит от латинского (b) duo, что означает «два», и используется как перевод санскритского (b) термина «адвайта (b) ». Однако, недвойственное восприятие или понимание прослеживается в разных традициях, поэтому является более широким, универсальным понятием, нежели термин «адвайта», указывающий на индо-ведическую традицию. Поэтому, их можно использовать в локальных случаях как синонимы, в более широком же плане следует понимать что адвайта является одним из недвойственных учений.

Недвойственность при этом рассматривается как понимание того, что дуализм (b) , как и множественность являются иллюзорными явлениями (b) и соответствующее этому пониманию состояние сознания. Дуалистическое мировидение связано с разделением чего-либо на субъекты и объекты и их противопоставлением друг другу, их якобы несовместимостью. Такое мышление ещё называется субъект-объектным. Пример дуалистических пар:

я (b) /другой (b) ,

свой/чужой,

разум (b) /тело (b) ,

мужчина (b) /женщина (b) ,

добро (b) /зло (b) ,

активность/пассивность,

дуализм (b) /недвойственность и многое другое.

Недвойственность же, проявленная в философской (b) , религиозной (b) или научной (b) точках зрения или теориях утверждает, что не существует фундаментального различия между субъектом и объектом, например — между сознанием (духом) и материей (b) , или что весь феноменологический (b) мир является иллюзией (b) (при этом реальность (b) описывается различными терминами: как Пустота (b) ; То, Что Есть (b) ; сознание Бога (b) ; Атман (b) или Брахман (b) ). Не-теизм (b) содержит схожую концептуальную и философскую информацию.

Многие традиции (как сейчас считается, зародившиеся в Азии, но возможно присутствующие в корне всех учений) утверждают, что истинное состояние или природа реальности недвойственна, и что все встречающиеся дихотомии (b) либо нереальны, либо являются неточными описаниями, используемыми для удобства или локальных случаев. Хотя позиции по отношению к переживанию дуальности могут различаться, традиции недвойственности сходятся в том, что эго (b) , или ощущение личной, отдельной сущности, её авторства действий и контроля, в своей основе считается иллюзией (b) .

Недвойственность можно также рассматривать как практику, а именно практику обращения вопросов к «собственной» «сущности», как её описал Рамана Махарши (b) , направленную на то, чтобы привести человека к осознанию недвойственной природы всего существующего.

Недвойственность может также относиться к одному из двух видов качеств. Одно из них — качество единства с реальностью, Богом, Абсолютом (b) . Это качество познаваемо и может быть приобретено спонтанно (b) и через практику обращения вопросов. Второе качество абсолютно по своей природе, или, если попытаться выразить это словами, «концептуальное отсутствие и «да» и «нет», как писал Вей У Вейкто?. Последнее качество находится за пределами качества единства. Его можно рассматривать как непознаваемое.

Досягаемость не имеет значения в отношении второго качества, упомянутого в предыдущем абзаце, поскольку, согласно этому качеству, основная часть его приобретения включает в себя осознание того, что в целом существование отдельного индивидуума, который мог бы достичь понимания недвойственности на самом деле просто иллюзорно. Достижение второго из этих качеств подразумевает угасание ощущения своего «я», которое было в этом поиске:

Философы Адвайта Веданты

Старые мастера

Старыми мастерами представителей этой школы называют:

Гаудапада ( VI — й или VII — го века), мастер Говинд Бхагаватпад
Говинда Бхагаватпада ( VII — й и VIII — го века), известный мастер Шанкары
Ади Шанкара ( VIII — го века)
Вакаспатимичра (около 850 г.)
Padmapada ( IX — го века)
Sureshvara ( IX — го века)
Mandanamiçra ( IX — го века)
Анандагиря ученик Шанкары ( IX — го века)
Садананда , автор классического учебника, то Vedāntasāra ( XV — го века).

Ади Шанкара

Ади Шанкара .

Одним из тех, кому приписывают закрепление принципов адвайты, является Ади Шанкара (आदि शंकर, произносится как / α: ди шəнкəрə /, 788-820). Он также известен как Шанкарачарья (शंकराचार्य, произносится как / shənkərα: tchα: ryə /). Шанкара был православным индуистским монахом, который путешествовал из Южной Индии на Север. Наиболее восторженные последователи традиции адвайты утверждают, что он был главным действующим лицом в изгнании буддийской веры за пределы границ, способствуя возвращению к индуизму на своей родине. Продолжая линию мысли одного гуру, преподающего Упанишад , и особенно своего собственного гуру, Говинданатху , Шанкара разоблачил доктрину адвайты , недвойственной реальности. Согласно адвайтистам (сторонникам Адвайта Веданты ), Шанкара раскрыл относительную природу мира и установил высшую истину адвайты , описав четыре состояния:

состояние бодрствования ( Вайшванара ),
состояние сна ( свапна ),
состояние глубокого сна ( сушупти ),
трансцендентное состояние ( turīya , буквально «четвертое»), состояние за пределами бодрствования, сна и сновидений.

После Рамануджи некоторые обвиняли Шанкару в том, что он pracchana bauddha («замаскированный буддист») из-за сходства его мыслей со школой Мадхьямики .

В наше время

Несколько индуистских мастеров привержены традиции Адвайта Веданты, такие как Рамакришна , Свами Вивекананда , Рамана Махарши , Нисаргадатта Махарадж , Хари Ванч Лал Пунджа .

Средства на пути к просветлению

Хорошо действует в этом направлении пребывание в одиночестве, чтение мудрых книг, написанных хотя бы век назад, а лучше и раньше. Тогда авторов гораздо меньше заботили вопросы вознаграждения, а то и вовсе не волновали. Они творили, потому что хотели что-то донести до читателя, по-настоящему передать знания.

Книги, музыка, правильные фильмы, даже художественные, могут послужить отличным средством по изменению вашего психологического состояния, переключению духовного модуса на более высокий уровень.

Возможно, поначалу это трудно себе вообразить, но произведения искусства и источники мудрости, в качестве которых выступают книги, путешествия в различные уголки земного шара, приобщение к миру искусства, могут служить рычагом для изменения вашего духовного состояния.

Здесь важно помнить одно: не делать из этого самоцель. Самоцель — это работа эго

Оно из всего сделает цель и соревнование. Нам важен процесс, поэтому живите так, как если бы вас не волновали вопросы самопознания и просветления, и тогда это придёт само собой.

Опять вопрос с позиции «Я». После всего вышенаписанного вы и сами поняли, что постановка такого вопроса не то что некорректна — она исходит из эгоистических представлений: «А что же Я буду с этого иметь? К чему я приду? Когда я обрету просветление, что дальше?»

Нашему «Я» всегда мало. Вот оно жаждет просветления, и если ему покажется, что мы достаточно просветлились, то нужно опять бежать к новой цели и достижениям. Быстрее, выше, озарённей — это кредо всемогущего эго на ежечасных олимпиадах разума.

Сходства с буддизмом

Адвайта Веданта и различные другие школы индуистской философии разделяют многочисленные термины и доктрины с буддизмом

Что касается различных школ, сходство между адвайтой и буддизмом привлекло внимание индийских и западных ученых. Исаева утверждает в своем анализе научных взглядов, что они исторически и в наше время варьировались от «Адвайта и буддизм очень разные», «Адвайта и буддизм полностью совпадают в своих основных принципах», «после очищения буддизма и адвайты от случайных явлений»

или исторически обусловленные наслоения, обе системы можно смело рассматривать как выражение одной и той же вечной абсолютной истины ».

Такие ученые, как Белвалкар, Хирианна, Радхакришнан и Тибо, утверждают, что теории Адвайты и буддизма об Истинной Реальности и схожи, и влияние буддизма на Адвайта Веданту было значительным. Обе традиции утверждают, что «эмпирический мир преходящ, представляет собой видимость», и обе допускают «степени истины или существования». Обе традиции подчеркивают потребность человека в духовном освобождении (мокша, нирвана, кайвалья), но с разными предположениями.

Фрэнк Уэйлинг заявляет, что сходство между Адвайта Ведантой и буддизмом не ограничивается терминологией и некоторыми доктринами, оно включает в себя практику. Монашеские практики и монашеские традиции в Адвайте аналогичны буддийским.

Более того, по словам Натальи Исаевой, «возможно, из-за этого сходства даже такой проницательный буддолог, как Розенберг, придерживался мнения, что провести точное различие между брахманизмом и буддизмом невозможно».

Сходные школы

Сходство с буддизмом подвергалось критике со стороны согласных индийских школ. Рамануджачарья , основатель Вишиштадвайта Веданты, обвинил Ади Шанкару в том, что он Прачанна Бауддха , то есть « криптобуддист », и кто-то, кто подрывает теистическую преданность бхакти . Ученый Бхаскара традиции Бхедабхеда, не являющийся адвайтами, примерно в 800 г. н.э., обвинил Адвайту Шанкары как «эту презренную сломленную Майаваду, воспеваемую буддистами Махаяны», и школу, которая подрывает ритуальные обязанности, установленные в ведической ортодоксии.

Махадеван заявляет: «Вначале необходимо отметить, что, когда критики обвиняют Адвайту в псевдобуддизме, они используют слово буддизм в довольно расплывчатом и общем смысле. Доктрина нереальности мира и Теория непризнания является общей между идеалистическими школами буддизма и Адвайты. Большинство критиков считают, что это не учения Упанишад, и поэтому их вывод состоит в том, что Адвайта, должно быть, заимствовал их из школ Махаяны. по их мнению, учитель, осуществивший это заимствование, — это Гаудапада ».

Школы и наставники

При этом нет сомнений, что даже самый беглый опрос индийских философских личностей требует достаточно весомого отдельного тома. Поэтому при выборе наиболее фундаментальных ключевых фигур мы должны руководствоваться самыми строгими принципами.

Локайатические материалисты, выступавшие за сенсационную теорию знания, генерирование сознания материальными элементами и атеистическое мировоззрение, засвидетельствованы только в сочинениях своих оппонентов, как и все остальные школы.

Джаины развивали свои древние учения о дуализме «души» и «не души», о категориях бытия, об иерархии живых существ, а также создавали весьма оригинальные релятивистские модели логики и эпистемологии, основанные на вере в то, что каждый объект имеет неисчислимые аспекты и что любое суждение о нем верно только в ограниченном контексте. Они комментировали свой основной текст, который, вероятно, возник в конце древности — «Таттвартадхигама-сутра» Умасвати, но достаточно рано они представили и специальные трактаты, главными авторами которых были Кундакунда (IV-V вв.), Самантабхадра (VII в.), Харибхадра и Акаланка (VIII в.).

Недвойственность, просветление — Взгляд на Истину вне концепций

Недвойственность означает «не два.» Это отрицание того, что есть два или более отдельных принципа или элемента, составляющие вселенную, или дуализм. Некоторые, из наиболее распространенных дуализмов, включают дуализм: между разумом и материей, между субъектом и объектом, между собой и другими, или между имманентным и трансцендентным.

Суть учений о недвойственности в том, Истина находится за пределами слов, вне каких либо концепций. Но преломляется через различные точки зрения и культуру в разных странах, у разных народов мира.

Хотя это всего лишь способ говорить о том, что находится за пределами слов…

Все учения, представленные на сайте посвящены недвойственности, либо приводят к ней через различные практики. Возможно, в каких-то случаях, это не так явно выражено. Попробуем прояснить некоторые моменты в собственных статьях.

В любом случае, свой Путь вы выбираете сами и можете отдавать предпочтение какой-то из точек зрения на Истину вне концепций.

admin 13 декабря, 2014

Опубликовано : Без рубрики, Наши материалы

Метки: введение, недвойственность, просветление

Философия единства и различия

Ачинтъя-бхедабхеда-таттва – это философия, объясняющая непостижимое единство и различие Кришны и Его энергий (ачинтья значит «непостижимое», бхеда – «различие», абхеда – «единство»).

Золотое украшение сделано из золота, которое содержится в золотоносной жиле, но жила является его источником, а украшение – производным от нее. Также и энергии: каждая, находясь под властью Кришны, едина с Ним, но Кришна всегда остается источником всех энергий, и ни одна из них не может действовать независимо от Него или полностью проявить все Его качества.

Господь Кришна и Его преданные вместе наслаждаются особым видом взаимоотношений (рас), сохраняя свою неповторимую индивидуальность.

Эта философия Господа Чайтаньи отражает непостижимость одновременного присутствия различий в единстве и единства в различиях, не смешивая между собой данные понятия. Именно с помощью данной концепции человек получает полный ответ на вопрос о том, кто есть он, кто есть Бог и как выстраивать отношения с Богом.

Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОН, который принес учение Чайтаньи Махапрабху на Запад, писал: «Тот, кто постиг Бога, знает, что Его личностный и безличный аспекты одновременно присутствуют во всем сущем, и что в этом нет никакого противоречия». В качестве сравнения он приводил несколько примеров. Одним из них был пример отца и сына. Отец является первопричиной, а сын следствием. Сын является частью своего отца, он един с ним, но в то же время отличен от него. Также при сравнении Бога с дживой приводится пример с отражением в воде. Отражения деревьев подобны им, но искажены. Живые существа тоже являются лишь подобием Всевышнего: у них присутствуют те же качества, что и у Него, но в меньшей степени, и эти качества искажены под влиянием природы материального мира, в котором пребывают дживы. Для понимания природы Всевышнего Прабхупада приводил еще один интересный пример: есть само Солнце, а есть его аспекты – солнечные лучи и солнечный свет. Здесь ярко отображено единство и одновременное отличие этих элементов друг от друга, так же, как есть единство и отличия между безличным Брахманом (сиянием), Параматмой (Сверхдушой) и Бхагаваном (Личностью Бога). В данном случае Личность Бога вмещает в себя аспекты Брахмана и Параматмы.

Суть

Как анонимусу должно быть известно из учебников по биологии, зрительные образы, звуки, тактильные ощущения и прочая попадают к нам в моск по нервным окончаниям с помощью электрических импульсов. Если, например, вынуть наш моск из черепной коробки и поместить в колбу, а на те же нервные окончания подать нужные электрические импульсы, то наш моск ничего не заметит. Рассказ на схожую тематику есть у старика Лема в рассказе «Странные ящики профессора Коркорана», а также у Беляева в цикле о профессоре Вагнере.

Следовательно, мы сами это всё, что мы воспринимаем, и всё, с чем мы взаимодействуем. То есть наше сознание. Это кажется банальностью, но если прочувствовать эту мысль по-настоящему и попытаться удерживать ее интуитивное понимание в голове достаточно длительное время, можно словить неиллюзорный и доставляющий трип, а особо настойчивых ждет просветление, как правило, выражающееся во взрывном смехе от осознания простоты сего факта и иллюзорности той жизни, к которой все мы привычны.

Интересующиеся сабжем более подробно легко найдут литературу, раскрывающую все тонкости адвайты, погуглив имя любого из приведенных в следующих разделах мастеров (особо рекомендуется Шри Рамана Махарши). Однако считаем своим долгом предупредить: существует только две категории читателей подобной литературы. Первая категория ниасиливает читаемое с первых же страниц по причине беспрестанного повтора и разжевывания одних и тех же идей. Вторая категория, как правило, также понимает всю содержательную однообразность этих книг, но проглатывает их на одном дыхании и требует еще, поскольку их прочтение вызывает в них совершенно необъяснимое, но вместе с тем физически вполне осязаемое чувство невъебенного кайфа.

Отличия от буддизма

Атман и анатта

Адвайта Веданта придерживается предпосылки: «Душа существует, а Душа (или« я », Атман) является самоочевидной истиной». Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атмана не существует, и Анатман (или Анатта , не-я) самоочевиден».

Буддисты не верят, что в основе всех людей и живых существ лежит какое-либо «вечное, существенное и абсолютное нечто, называемое душой,« я »или атманом». Буддисты отвергают концепцию и все доктрины, связанные с атманом, называют атман иллюзией ( майей ), утверждая вместо этого теорию «не-я» и «не-души». Буддизм с самых ранних дней отрицал существование «я, души» в своих основных философских и онтологических текстах. В отличие от Адвайты, которая описывает познание собственной души как тождественной Брахману как путь к нирване , в своих сотериологических темах буддизм определяет нирвану как то блаженное состояние, когда человек осознает, что у него или нее нет «ни себя, ни души».

Эпистемология

Эпистемологические основы буддизма и Адвайта Веданты различны. Буддизм принимает два действенных средства для надежного и правильного знания — восприятие и умозаключение, в то время как Адвайта Веданта принимает шесть. Однако некоторые буддисты в истории утверждали, что буддийские писания являются надежным источником духовного знания, соответствующим шабда- прамане Адвайты , однако буддисты рассматривали свои писания как форму метода вывода.

Онтология

Адвайта Веданта — это онтология субстанций, онтология , «которая утверждает, что в основе кажущихся изменений, разнообразия и множественности существования лежат неизменные и постоянные сущности (так называемые субстанции)». Напротив, буддизм обычно понимается как онтология процесса , согласно которому «не существует ничего постоянного и неизменного, внутри человека или без него». описывает, что в буддизме также существует направление, которое отдает предпочтение онтологии субстанции, и рассматривает Мадхьямаку и Йогачару как реакции на развитие онтологии субстанции в буддизме.
Ошибка harvtxt: нет цели: CITEREFKalupahanan1994 ( помощь )

Три уровня теории реальности Адвайты , утверждает , стр. 130), построены на двух уровнях реальности, обнаруженных в Мадхьямике.

Высшее благо: цели и средства

Во введении к своей «Ньей Вартике» Удджотакара утверждает, что общей задачей всех философских школ является исследование четырех основных человеческих целей — полезности (артха), удовольствия (кама), добродетели (дхарма) и «освобождения» (мокша) — с упором на последний пункт. Действительно, большинство философских работ в Индии содержат, если можно так выразиться, прагматические пролегомены к их теоретическим системам. Философ также прав, говоря, что каждая философская школа (за исключением локаятских материалистов) придерживается концепции высшего блага, задуманной как освобождение от страданий.

Индийских философов также объединяет понимание происхождения страданий. Они связаны, по их убеждению, с тем, что человек не понимает со своей духовной стороны своей полной беспристрастности ко всему, что происходит как во внешнем мире по отношению к нему, так и во внутреннем мире, который растворяется в физических и умственных структурах. Поскольку он осознает присутствие страданий и смерти в мире, а также аналогию с доктриной Падения (это также означает нарушение воли божественной личности свободным выбором сотворенной, но свободной личности — ср. Индийские философы считают зло чем-то безэлементным: оно происходит от вышеупомянутого невежества, которое, в свою очередь, определяет реинкарнацию индивида в соответствии с преобладанием его относительно добрых или относительно злых поступков (карма), и эти реинкарнации считаются безэлементными (сансара). Похоже, что безэлементность тоже нельзя устранить, но чрезмерный пессимизм компенсируется не менее избыточным оптимизмом: Индийские философы не сомневаются в том, что порочный круг безэлементного невежества, реинкарнации и страдания может быть разорван «правильным знанием», если только для его достижения будет выбран правильный метод, и такой метод естественным образом прослеживается в основах их школы.

Основные расхождения начались в формулировке определения освобождения от страданий как высшего блага, в определении того, может ли оно быть достигнуто еще до распада тела, и в определении стратегии достижения «освобождающего» знания.

Если представить себе всеиндийские дебаты об определении высшего блага, то кажется, что большинство голосов высказалось бы за понимание освобождения от страданий как радикального прекращения всей эмоциональности и сознания. Этот вывод вытекает из джайновской концепции «освобождения» как прекращения токов тонкой кармической материи, и из известной концепции буддийской нирваны, которая буквально означает «затухание» всей жизненной силы, и из формулировки большинства показателей Ния-Вайшика, где она уподобляется прекращению жизненной силы (апаварга) как исчерпанию огня после сжигания топлива, и из концепции конечной элиминации (кайвала, буквально, «концепция конечной элиминации»). «Понятие конечной ликвидации (кайваля, буквально «отставка») в Санхье и Йоге, которое предполагает полное устранение всей «самоидентификации» личности, и даже учения Мимансак, которое начиналось с идеала достижения небес и заканчивалось идеалом прекращения как положительных, так и отрицательных состояний ума при освобождении самсары». Понимание «освобождения» как позитивного идеала временами было у некоторых наияков (начиная еще с Ватьяяны), у шиваитских школ (особенно у Пашупаты), которые считали, что «освобожденные» должны обладать качествами Шивы, и, самое главное, у ведантистов, которые понимали «освобождение» как осознание индивидом своей идентичности с Брахманом, что само по себе является блаженством (ананда).

Талант и предназначение. Как с этим жить и где искать?

Лучше ничего не делать, чем делать не своё, то, что не по душе. Только действительно не делать ничего, а не сидеть в интернете или смотреть телевизор! Очень неплохо помогает пожить какое-то время в уединение, на природе, без внешней связи с миром. Неделание в конечном счёте приведёт к какому-то деланию и поможет тем самым разобраться в себе и расставить приоритеты. Делая же не своё, мы живём чужую жизнь, многое упуская и сами создаём себе сложности, таким образом всё больше запутываясь и теряя ощущение, вкус жизни, собственного бытья.

admin 23 июля, 2019

Опубликовано : Наши материалы

Метки: восприятие, гармония, единство, качества, мир, подобие, путь, самореализация, служение, талант

Единство во множестве. Подобие качеств.

Наш мир – мир градиентов и оттенков качеств. Всё в нем, как неодушевлённое, так и одушевленное состоит из одного и того же, энергии как таковой, соответствующей тому или иному оттенку или вибрации. При этом, каких либо разделений не существует, качества перетекают из одного в другое, по закону подобия, имея полярные и единые свойства. В совокупности мы имеем градиент оттенков энергии, вибраций, качеств материи, название здесь весьма условно и дается скорее для понимания через аналогию. Так это Единое и неделимое Целое, существует в Вечном. Вечно перетекающее, меняющееся неизменное и вечное неизменное – Едино.