Происхождение и конец митраизма
Многие специалисты в области мифологии до сих пор не могут дать окончательного ответа на вопрос о том, что такое Митра и как появились Мистерии Митры. Одни мифологи предполагают, что культ возник еще в начале I века н. э. Другие специалисты имеют предположения насчет середины I и начала II века до н. э. В основном подобные мнения базируются на писаниях древнегреческого историка и философа Плутарха, гласившего, что морские разбойники, орудовавшие в Средиземном море со II века до н. э. и вплоть до 67-66 годов до н. э., поклонялись божеству индоиранского происхождения. Но многие археологи опровергают такие допущения, так как подземные священные места, где поклонялись божеству Митре, возникли только в конце I века н. э.
Так же как нет единого мнения о возникновении культа Митры, ученые не могут точно сказать, когда он прекратил свое существование. Некоторые специалисты считают, что в начале IV века культа уже не было. Другие же твердят о том, что Мистерии Митры прекратили свое существование с приходом христианства.
Великая Богиня Мать
Как читатель думает, кто изображен на следующих иллюстрациях? Земная женщина по имени Мария со своим сыном Иисусом из Назарета?
Великая Богиня Мать со своим Сыном — богом Солнца
На них изображена Великая Мать с Её первородным и единородным сыном — богом Солнца. Поэтому и называют его Божьим сыном, потому что он сын Великой Богини. В гностической философии имя Создательницы Вселенной — София (греч. Мудрость). См. также изображение Софии на православной иконе «София — Премудрость Божия» в статье Христианство — скрытый культ Солнца.
В небольшой подборке собраны дохристианские изображения Великой Матери с Божьим сыном у «языческих» народов мира.
Митра у античных авторов[править]
Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)»<ref>Геродот. История I 131, пер. Г. А. Стратановского</ref>. Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце<ref>Страбон. География XV 3, 13 (стр.732)</ref>. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура<ref>Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. Leiden etc. Brill, 1997. P.107</ref>.
Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные. Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита.
Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах.
В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянется Кир Младший<ref>Ксенофонт. Домострой 4, 24</ref>, а также перс Артабаз<ref>Ксенофонт. Киропедия VII 5, 53</ref>. По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь<ref>Курций Руф. История Александра Великого IV 13, 12</ref>. В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры»<ref>Плутарх. Александр 30</ref>. Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру<ref>Дион Кассий. Римская история LXIII 5, 2</ref>.
В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом. В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном<ref>Псевдо-Клементины 6.10 (de Jong 1997, p.286)</ref>.
По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником<ref>Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46</ref>. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры. Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше<ref>Яшт XI 14</ref>. По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре. В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры.
Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их.
Римский император Юлиан Отступник, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами, причем срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении, хотя и использует аристотелевский термин «месотес».
Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Иудеи Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре<ref>Псевдо-Дионисий Ареопагит. Послание 7; de Jong 1997, p.295; Схолии к Косьме Индикоплову III 59 (de Jong 1997, p.376)</ref>.
Лукиан упоминает золотую статую Митры<ref>Лукиан. Зевс трагический 8</ref>, а Нонн Панополитанский отмечает почитание Митры в Бактрии<ref>Нонн. Деяния Диониса XXI 250</ref> и Вавилоне<ref>Нонн. Деяния Диониса XXI 250; XL 410</ref>.
В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведен рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево<ref>Псевдо-Плутарх. О реках 23, 4-5</ref>. Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив.
Митра — бог войны
Помимо всего прочего, Митра — это бог войны, который сражался на стороне тех, кто его почитал. Вместе с такими богами, как Арьяман (бог дружбы), Арштат (божество чести), Хамварати (богиней доблести) и Хварана, он благословлял праведных воинов и жестоко наказывал еретиков, богоотступников.
В священной книге зороастризма, Авесте, Митра всегда находился рядом с Веретрагной, богом победы, чтобы окончательно избавить мир от неправедных и людей, ступивших на путь зла. В упомянутом ранее «Михр-яште» говорится также о том, что Веретрагна, превращаясь в дикого кабана, бежит на поле битвы возле Митры.
Расцвет культа Митры
Митра в древнеиранских верованиях выступает божеством клятв и посредничества. На это же указывает его имя. Как утверждают языковеды, приставка “ми-” происходит от индоевропейского корня, который означает “обмен”, “мера”. Именно эти аспекты и защищал Митра.
К богу взывали во время обмена обещаниями – ослушавшегося человека Митра сурово наказывал. Помимо этого, божество выступает хранителем законов, гармонии и умеренности. Как считают историки, почитание Митры зародилось около IV века до нашей эры, этот бог появляется даже в ведических ритуалах. В древнеиранских верованиях Митра – это также божество солнца.
Митра — бог дружбы, согласия, договора, изображенный на скальном рельефеШапура II в Так-э-Бустане, Иран, 309-79 год до н. э
На первый план его культ выходит приблизительно в I веке. Тогда начинается процесс распространения религии митраизма на запад, вплоть до Северной Италии. В Римской империи воины, служившие на границах своего государства, считали Митру своим покровителем. В легендах рассказывается, что он приносит успех в отражении атак противника.
Рядом с римскими лагерными стоянками часто воздвигали митреумы, где оставляли надпись “Непобедимому богу солнца Митре”. В таким местах легионеры совершали свои подношения, прося божество о защите.
Бюст римского Митры из римской колонии в Арле, Франция, конец II – начало III века Michel wal / commons.wikimedia.org
Имена бога Индры
Индра имеет множество имён, эпитетов, характеризующих его основные качества. В частности:
Шакра — могучий, сильный; Ваджрапани, Ваджрин — владеющий ваджрой, носящий ваджру; Махендра — великий Индра; Весава — владыка благих; Мегхавахана — восседающий на облаках; Магхава — щедрый; Дэвапати — владыка дэвов; Дэврадж — царь богов; Дэванам Индра — владыка тридцати трёх богов; Вритрахан — победитель Вритры; Балахан — победитель Балы; Сахасракша — тысячеокий; Пурандара — разрушитель твердынь; Сваргапати — владыка Сварги; Джишну — предводитель небесной рати; Пурандара — сокрушитель (вражеских) городов; Громодержец — держатель громовой стрелы; Парджанья — дождевое, грозовое облако; Пурухута — призываемый многими; Шата-крату — повелитель тысячи жертвоприношений; Тысячеглазый супруг Шачи; Амита-крату — безмерный.
Также в «Ригведе» (I.100.12) он именуется как «мастер с тысячей замыслов, обладающий сотней уловок», «обладающий сотней поддержек» (I.102.6) или «неколебимый, как гора, обладающий тысячей подкреплений» (I.52.2).
Митраизм
В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I в. н. э. — в Риме, со II в. — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов (вблизи римских лагерных стоянок). Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти. В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр.
С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II-IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.
Орден Иезуитов
Теперь посмотрим на эмблему мужского католического Ордена Иезуитов, официальное название которого Общество Иисуса (лат. Societas Jesu). На ней мы увидим изображение опять-таки Солнца!
Само слово «иезуит» вошло в историю как синоним человека коварного, двуличного и аморального. «Цель оправдывает средства» — знаменитый девиз, которому следовали иезуиты. Орден Иезуитов, основанный испанским офицером Игнатием Лойолой (1491-1556 гг.), был построен на принципах единоначалия и строгого централизма, безусловного повиновения воле старшего и железной дисциплины. Каждый вступающий в Орден должен был отдать себя всецело в его распоряжение «так, как если бы он был трупом».
На фотографии вид изнутри главной церкви Ордена Иезуитов в Риме, в которой похоронен Игнатий Лойола. Над алтарем видим все те же изображения лучезарного солнца и солнечного треугольника.
Солнце над алтарем в церкви Иль-Джезу в Риме, главной церкви Ордена Иезуитов.
Бог Индра этимология имени
Образ ведического бога Индры вызывает среди современных исследователей много споров. Говоря о славянском боге Индре, невозможно закрыть глаза на его индоевропейское происхождение. Многие сходятся во мнении, что само имя божества Индра происходит от древне санскритского слова «Indras», что в переводе значит «царь», » господин». Но также любопытно, что встречается слово «indriyám», что означает «сила», «могущество», а также «чувство». Это может запутать, если конечно вы не лингвист, или историк с научной степенью. Но поверьте, даже они приходят в настоящее замешательство. Стоит уяснить, что никто не сможет дать вам абсолютно верное толкование старых слов. Ведь если вдуматься, мы сами порой общаясь между собой, меняем значение слов. Так со временем одно слово, которое имело какое-то одно определённое значение, будет означать совсем другое.
Так и с именем бога Индры. Возможно, что от одного слова, путём обмена информации между разными народами произошли, пусть и схожие по звучанию и смыслу, но всё же новые слова. К примеру, возьмём дардский язык. В нём можно найти такие слова, как » indro», что значит «радуга», и «indrist», что значит «землетрясение». А теперь вспомним кто у нас бог Индра. Это верховный бог в индийских ведах, громовержец, который проливается дождём и оплодотворяет землю. Итак, мы привели несколько слов, которые произошли от имени бога Индры: царь, тот же господин, сила, радуга и землетрясение. С царём всё понятно, как-никак Индра верховный бог. Насчёт силы, ну как богу громовержцу не быть сильным?! По мне так, он вообще апофеоз силы в пантеоне богов. А радуга из дардского языка тоже связана с Индрой, причём напрямую. Что мы видим на небе, после сильного дождя? Правильно-радугу. С землетрясением правда, не всё так однозначно, потому что не обязательно, чтобы в это время был дождь. Возможно в дардском языке, слово «indrist», означало не просто само природное явление, сколько ярость водной стихии, обрушиваемой на землю, во время дождя. А если вспомнить, что бог Индра таким образом оплодотворял землю, то всё встаёт на свои места.
Кстати, существует весьма интересная теория о том, что именно с именем бога Индры связана обсценная русская речь. Дабы не смущать читателя, давайте проясним, что здесь подразумевается нецензурная речь. Да, да мы материмся, используя имя древнего божества. А во всём виноват славянский корень «ядр». Думаю, не стоит, уточнять какие именно ругательства в русском языке содержат подобный корень. Вообще есть слово «ядрый», что значит стремительный и быстрый. В русском языке, данное слово приобретает семантику совокупления, как и слова, преобразованные от корня «яр». Стоит вспомнить бога Яр-ило, как олицетворения стремления мужского начала к женскому, и соития в итоге.
Сам корень «ядр» от имени бога Индры отличается, по меньшей мере отсутствием буквы «н». Это процесс деназализации, а если проще, просто сам звук пропал из обихода, так как без него, слово стало более созвучным для характерного для славянских языков фонетического строения. Итак, корень «ядр» и образованные в последствии от него слова, обозначают момент слияния женского и мужского начала. Это знак плодородия, а само понятие плодородия тесно связано с образом бога громовержца Индры, потому как он дождём оплодотворяет землю. Вот вам и весь секрет.
Райские планеты Индры
– Ну что, посмотрим остальные наши планеты? – предложил Рад. – А то как-то нехорошо получается. Пришли посмотреть райские миры Индры, а сами всё о Земле, да о Земле. – Конечно, посмотрим, после вашего рассказа мне стало вдвойне интересно. – Тогда вперёд! – скомандовал Ярун. И на экране возникла новая райская планета. – Перед нами Орд, самая большая из планет содружества. На ней нет континентов, одни острова. Их три с лишним тысячи. Большие города заселены нашей расой. На дне океана живёт дружественная нам раса гуманоидов, людей с плавниками рыб. У них там своя цивилизация, которую мы не контролируем. Обе расы живут в тесном сотрудничестве. Мы помогаем гидроидам на суше, они нам – под водой и на планетах, где нет материков, один океан.
Религиозный культ Митры
Кроме древневосточного божества, существует и другое значение слова Митра. Например, среди римлян в I-IV веках н. э. были распространены слухи о мистическом религиозном культе, который называли не иначе как Мистерии Митры.
Поборники культа собирались в подземных священных местах, посвященных божеству Митре, рожденному из скалы, принесшему в жертву быка, и проводили различные ритуалы. Попасть в такой религиозный культ могли лишь избранные, которые проходили сложную процедуру посвящения.
Особо популярными Мистерии Митры были на приграничных территориях Римской империи, среди отчаявшихся воинов армии. Информация об этом сохранилась до сегодняшних дней в виде множества соответствующих памятников и иных достопримечательностей.
Риши Васиштха — сын бога Митры. Легенда о рождении мудреца
Митра считается отцом мудреца Васиштхи, одного из семи риши, создателя учения, которое известно нам под названием «Йога Васиштха» — кладезь великой мудрости, представленная в виде множества поучительных историй, которые он поведал богу Вишну, воплощённому на земле как Рама. Об этом божественном воплощении поведано в древнейшем писании «Рамаяна».
Васиштха является сыном творца мироздания Брахмы. Считается, что он был рождён умом Брахмы. Поскольку Васиштха был проклят перерождением, он перевоплощается как сын Митры и Варуны. В этом рождении Васиштха носит имя Майтра-Варуни.
История о рождении Васиштхи как сына Митры-Варуны поведана в «Дэвибхагавата-пуране» (книга VI, глава 14) . Васиштха, покинув своё тело из-за проклятия, насланного на него царём Ними из рода Икшаку, принял новое воплощение как сын Митры-Варуны.
В пуране сказано, что три гуны пронизывают мир Сансары, в котором мы живём. Под их влиянием все, будь то кшатрии или брахманы, совершают в своей жизни поступки, которые создают препятствия на своём Пути к Просветлению.
Милость Шакти нисходит к тем, кто достиг гармонии с окружающим миром. Поэтому влияние гун на их сознание опосредованно и не является препятствующим фактором в достижении сознанием состояния единства и гармонии. Таким образом, тот, кто связан такими омрачениями, как привязанность к преходящим ценностям и тщеславие, основанное на ложном самоотождествлении, неизбежно ждёт падение в пучины бездонного Океана Сансары, затягивающего в свой водоворот все незрелые души.
Такого падения не избежать даже брахманам и риши, ибо они столь же подвержены влиянию изменчивой Природы, как и все рождённые в этом мире существа. История, поведанная нам на страницах «Дэвибхагавата-пураны», повествует о том, что и сам великий риши Васиштха не смог избежать проклятия из-за влияния Раджа-гуны, проявившейся в нём как гордыня и тщеславие.
Легенда гласит, как однажды царь Ними выразил волю совершить жертвоприношение, которое должно было продлиться пять тысяч лет и заключалось оно в раздаче непомерных дакшин (вознаграждений) жрецам и брахманам. Он обратился к своему гуру Васиштхе с просьбой сделать всё необходимое, чтобы совершить это жертвоприношение. Однако Васиштха был вынужден отказаться, поскольку в это время его присутствие было необходимо на пятисотлетней ягье Индры, и лишь по её завершении мог выполнить просьбу Ними. Царь обвинил гуру в неконтролируемой жадности к богатству и выбрал другого риши — Гаутаму для исполнения своего замысла.
По окончании ягьи Индры Васиштха прибыл к царю, но в тот момент царь почивал и поэтому не вышел к риши. Разгневанный проявлением неуважения к себе Васиштха проклял царя, чтобы тот лишился своего тела. Узнав об этом, ни в чём не повинный царь в ответ проклял Васиштху. Риши обратился к отцу Брахме за прибежищем в надежде избежать исполнения проклятия и попросил его найти того, от кого он мог бы принять рождение, в котором возможно получить такое же тело, при этом в нём должны были сохраниться все накопленные знания.
Тогда по велению Брахмы Васиштха отправился в обитель Варуны, где покинул своё прекрасное физическое тело и вместе с тонким телом — частью своей Дживы вошёл в тело Митры-Варуны, ожидая момента, благоприятствующего появлению на свет.
Когда в обитель Митры-Варуны пожаловала небесная нимфа Урваши, она покорила сердца обоих риши, и порождённой в них страстью свершилось творение зародыша, который развивался не во чреве матери, а на дне глиняного кувшина. Дабы исполнить пожелание сына, Брахмой был задуман такой необычный способ воплощения его в новом теле. Так Васиштха получил второе рождение как сын Митры-Варуны.
Место Божества во Вселенской иерархии Божеств
Индра является царём звёздного неба (небес), богом грома и молнии, а также природных стихий, под его командой находятся низшие духи, он является стражем восточной стороны света, а также осуществляет руководство над небесными праведниками, живущими на Горе Меру (Meru), где он услаждает богов нектаром и небесной музыкой. «Он пребывает в небесном граде… где обитают Апсары (Apsaras), небесные танцовщицы…» В послеведический период Индра потерял свое значение и стал стражем восточной стороны света.
В божественной иерархии его положение ниже, чем у божественной триады Шива-Вишну-Брахма. Позднее Индру начали называть хозяином и властелином сварги (svarga) — небесного рая, куда отправляются души погибших в бою воинов, основное же занятие Индры — выявлять человеческие слабости.
Индра – наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики – гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д.
Индра — царь богов, или На вершине мироздания
Индра (санскр. इन्द्र — ‘владыка’; ‘сила’) — царь (владыка) богов, является одним из главных богов ведического пантеона, в различных толкованиях может быть представлен как бог дождя и гроз — громовержец, бог войны, всегда предводительствующий в битвах дэвов с асурами, владыка Сварги, творец райской Индра-локи. Индра держит небосвод, он тот, «кто своими силами установил врозь Небо и землю, словно колёса с помощью оси» («Ригведа», X.89.4), «кто укрепил высокое небо, наполнил два мира, воздушное пространство, удержал землю и расширил её» («Ригведа», II.15.2), «кто породил эти Небо и Землю, силой воздвиг два широких, глубоких пространства, установленных там, где нет опор» («Ригведа», IV.56.3). Он же вращает звёздное пространство, словно колёса повозки, «охвативший кругом широкие просторы, Индра поворачивает его, как колёса колесницы, неостанавливающегося, словно деятельный поток, чёрный мрак он убил своим блеском» («Ригведа», X.89.2). Он является олицетворением мирового древа — символа, представленного в мифологии многих стран, — символично объединяющего три мира: крона древа расположена в небесах (обитель дэвов), ствол — в земном мире; корни — в подземном (обитель асуров).
Индра был рождён от союза Кашьяпы и Адити, является одним из адитьев, согласно текстам «Ригведы», поддерживающих мироздание (их имена: Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Индра, Мартанда), «Вишну-пурана» перечисляет двенадцать адитьев: Вишну, Шакра, Арьяман, Дхатри, Тваштри, Пушан, Вивасван, Савитар, Митра, Варуна, Амша и Бхага. Индра относится к локапалам — хранителям мира (стран света), коих всего восемь: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Марут, Кубера и Шива.
Особенными обстоятельствами было отмечено его рождение — в первые мгновения после появления на свет, облачённый в златые воинские доспехи, ослепляющие своим светом, Индра наполнил собой всю Вселенную. Его предназначением было стать великим воином, призванным сразить силы тьмы. Жена Индры — тысячеокая царевна Индрани, она же Шачи, Пуломая, Махендри. Арджуна — один из главных действующих лиц эпоса «Махабхарата», один из братьев пандавов, был сыном бога Индры. Спутники, сопровождающие бога Индру: боги ветров — маруты, бог грозы Парджанья, бог-хранитель Вселенной Вишну, бог ветра Ваю, бог водной стихии Варуна, огненный бог Агни, солнечный бог Сурья, неистовый бог Рудра, а также Дханеша, Яма и Ниррити. Обителью Индры является тысячевратный город Амаравати, расположенный близ священной горы Меру, здесь есть чудесная роща Нандана (санскр. — ‘блаженство’), сюда попадают доблестные храбрые воины, павшие в боях. Согласно «Вишну-пуране», мир Индры предназначен для стойких в битве кшатриев. «…Восхитительный город, населённый сиддхами и чаранами. Его украшали священные деревья, покрытые цветами всех времен года. Овевал его благовонный ветер, смешавший дивные, благостные ароматы различных деревьев. <…> Населённый апсарами волшебный лес Нандана, чьи деревья, казалось, приветствовали своим чудесным цветением» («Махабхарата», часть III «Араньякапарва», глава 44).
В ведическом пантеоне изначально Индра занимал одно из важнейших мест. Большая часть гимнов «Ригведы» посвящена именно богу Индре. Однако в «постведическую» эпоху Индра уступил своё место Тримурти. Пураны «облачают» Индру по большей части человеческими пороками, и наделяют такими чертами, которые не присущи в нашем представлении верховному богу ведического пантеона. В данной статье мы не будем излагать «пураническую» версию относительно «забав» и «коварства» бога Индры, а обратимся к истокам — величайшему наследию ведической традиции — «Ригведе». Здесь он представлен как величайший и высочайший из всех богов, победитель асуров, нагов, дайтьев; также повествование всей Веды гимнов пронизано описанием основного космогонического сюжета — противостояния Индры и Вритры.
