Буддийская притча о терпении и душевном спокойствии

Рекомендации

  1. и Алексисом Lavis, Сознание подвергнутся испытанию пробуждения: Reading, комментарии и перевод Бодхичарьяаватара де Шантидевы , Париж, Les Editions дю Серф , Coll.  «Азиатская мудрость»,2018 г., 546  с. ( ISBN  978-2-204-12762-2 ) , стр.  30–34.
  2. Амалия Пеццали, Шантидева. Буддийский мистицизм VII — й и VIII — й  века , Флоренция, 1968, с. 5.
  3. Пема Чёдрон, Нет времени терять зря , под ред. Le Courrier du Livre, 2011, стр. 9.
  4. ↑ и Шантидева, Жизнь как герой для Пробуждения , Жорж Дриссенс, Сеуил, колл. «Points Sagesse», Париж, 1993 г.
  5. ↑ и Энциклопедический словарь буддизма. Филипп Корню , Сеуил, новое изд. 2006 г.
  6. lodgong объясняется отчасти, в Тибетской Книге Жизни и смерти от Согьяла Ринпоче (особенно в главе XII), издания La Table Ronde (1993 и 2003 для нового издания), Издательство LGF (2005, новое расширенное издание), ( ISBN )
  7. Чогьям Трунгпа Ринпоче , Тренировка ума , Пороговые издания, Точки мудрости, 1998.

использованная литература

  • Шантидева (1997), Путь Бодхисаттвы, переведено переводческой группой Padmakara, Бостон: Шамбала, ISBN  1-57062-253-1
  • Шантидева (2002), Руководство по образу жизни Бодхисаттвы: как наслаждаться жизнью большого смысла и альтруизма, перевод с тибетского на английский Нил Эллиот, Улверстон (Великобритания); Глен Спей, Нью-Йорк: Тарпа, ISBN  978-0-948006-89-0
  • Пема Чёдрон (2005), , комментарий Шантидевы Путеводитель по образу жизни бодхисаттвы, Бостон: Шамбала, ISBN  1-59030-135-8
  • Геше Келсанг Гьяцо (2005 г., США, 2007 г.), Как решить наши человеческие проблемы, Публикации Тарпы, ISBN  978-0-9789067-1-9
  • К. Кросби; А. Скилтон (1996), Бодхичарйаватара, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-282979-3
  • С. Бэтчелор (1979), Путеводитель по образу жизни бодхисаттвы, Дхарамсала: Библиотека тибетских трудов и архивов
  • Кунзанг Пельден (2007), Нектар речи Манджушри. Подробный комментарий к пути бодхисаттвы Шантидевы, Публикации Шамбалы, ISBN  978-1-59030-439-6

Сила сострадания

Приведём фрагмент из книги «Свет трёх драгоценностей», автором которой являются два тибетских ламы Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче. В нём повествуется о человеке, который был великим индийским учёным, но только благодаря истинному состраданию смог непосредственно соприкоснуться с Учителем Майтрейей.

«Чистое сострадание обладает силой удалить все кармические омрачения и препятствия на пути к просветлению. Когда внутренняя мудрость раскрыта, ваше понимание относительной и абсолютной истины увеличивается по мере продвижения к просветлению. Будда много раз говорил, что сострадание – это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости.

Майтрейя. Буддистская танка

Иллюстрация к этому – история про Асангу. Он был важным индийским учёным, родившимся примерно через пятьсот лет после Будды, где-то в начале христианской эры. В молодости Асанга отправился в Университет Наланда, прославленный древнеиндийский монастырь и первый настоящий университет в мире. Хотя Асанга стал великим учёным, у него всё ещё были сомнения относительно некоторых учений. Он расспрашивал многих учёных и осознавших мастеров, но никто из них не мог развеять его сомнений. Он решил практиковать визуализацию Майтрейи, будущего будды, думая, что как только он увидит Майтрейю, он найдёт ответы на свои вопросы. Получив посвящение и наставления, он отправился на гору в Индии и медитировал на Майтрейю три года.

Асанга думал, что через три года у него будет достаточно силы, чтобы встретиться с Майтрейей и задать ему свои вопросы, но к этому времени он не получил никаких знаков. Через три года он устал и лишился вдохновения, и поэтому покинул свой ритрит. Спускаясь с горы, он пришёл в деревню, где собрались люди посмотреть на старика, который делал иголку, натирая большую железную палку куском шёлка. Асанге было трудно поверить, что кто-то может сделать иголку, натирая железный шест куском шёлка, но старик заверил его, что это возможно, показав ему три иголки, которые он уже сделал. Когда Асанга увидел такой пример великого терпения, он решил продолжить свою практику и вернулся в ритрит ещё на три года.

В течение следующих трёх лет у него было несколько снов о Майтрейе, но он всё ещё не мог видеть Майтрейю. Через три года он почувствовал утомление и усталость, и снова решил уйти. Спускаясь с горы, он увидел место, где вода капала на камень. Она капала очень медленно, одна капля в час, но эта капель проделала большую дыру в скале. Увидев это, Асанга вновь обрёл мужество и решил вернуться в ритрит ещё на три года.

На этот раз у него были хорошие сны и другие знаки, но он всё ещё не мог ясно увидеть Майтрейю и задать ему свои вопросы. Он снова ушёл. Спускаясь с горы, он увидел маленькую дыру в скале. Место вокруг дыры было отполировано птицей, которая тёрлась крыльями о камень. Это заставило его снова принять решение вернуться в пещеру ещё на три года. Но и через этот трёхлетний период он всё ещё не мог видеть Майтрейю. После двенадцати лет у него не было ответов, поэтому он покинул свой ритрит и пошёл вниз по склону.

По пути он наткнулся на старую собаку возле деревни. Когда она гавкнула на него, Асанга увидел, что нижняя часть её тела была изранена и покрыта блохами и червями. Подойдя поближе, он увидел, что собака ужасно страдает, и почувствовал к ней великое сострадание. Он подумал обо всех тех историях, в которых Будда Шакьямуни отдавал себя живым существам, и решил, что пришло время отдать своё тело этой собаке и насекомым.

Он пошёл в деревню и купил нож. Этим ножом он отрезал мясо со своего бедра, думая убрать червей с собаки и поместить их на свою плоть. Затем он сообразил, что если он будет убирать насекомых пальцами, они умрут, потому что они очень хрупкие. Поэтому он решил убирать насекомых языком. Он не хотел смотреть на то, что он будет делать, поэтому он закрыл глаза и протянул язык к собаке. Но его язык попал на землю. Он пробовал снова и снова, но его язык продолжал касаться земли. Наконец, он открыл глаза и увидел, что старая собака исчезла и вместо неё был Будда Майтрейя.

Увидев Будду Майтрейю, он был очень рад, но в тоже время несколько расстроен. Асанга практиковал так много лет, и только когда он увидел старую собаку, Майтрейя явился ему. Асанга начал плакать и спросил Майтрейю, почему он не показал себя раньше.

После этого Майтрейя лично обучил Асангу текстам, известным как Пять учений Майтрейи, которые являются очень важными текстами в тибетской традиции.

Контакт Асанги с Майтрейей родился из сострадания. Только благодаря состраданию его омрачения растворились. По этой причине Гуру Падмасамбхава учил, что без сострадания практика дхармы не принесёт плодов, и, на самом деле, без сострадания ваша практика станет гнилой».

биография

В Жанси Лун из Восточноазиатская мадхьямака идентифицирует двух разных людей, получивших имя «Шант Инидева»: их основателя Авайвартика Сангха в 6 веке н. э. и более позднего Шантидева, который учился в Наланда в 8 веке н.э. и, по-видимому, является источником тибетских биографий. Археологические открытия подтверждают этот тезис. Два тибетский Источниками жизни Шантидевы являются историки Бутон Ринчен Друб и Таранатха. Недавние исследования выявили короткую санскритскую жизнь Шантидевы в непальской рукописи XIV века н.э. Доступный отчет, который следует за Бутоном, можно найти в Kunzang Pelden, Нектар речи Манджушри.

Шантидева родился в Саурастра (в современном Гуджарат ), сын царя Кальянавармана, которого звали Антиварман.

Согласно с Пема Чёдрон «Шантидеву не очень любили в Наланде».

После того, как Шантидева побудил выступить перед всем университетом, он произнес: Путь Бодхисаттвы.

Буддийская история

Однажды Будда и его ученики решили отправиться в путешествие, во время которого их путь пролегал через множество самых разных городов. В один прекрасный день они увидели вдали прекрасное голубое озеро. Они решили остановиться у него на отдых, потому что им очень хотелось пить. Когда путешественники дошли до места и удобно устроились под сенью деревьев, Будда сказал своему самому юному и нетерпеливому ученику: «Я хочу пить. Не мог бы ты принести мне немного воды из озера?»

Ученик отправился в озеро, но, когда он подошел к нему, то увидел, что через него перебирается вброд телега, запряженная быками. С каждым их шагом чистая озерная вода становилась все более мутной и непрозрачной. Увидев это, ученик подумал: «Нет, я не могу принести учителю такую грязную воду». Он отправился назад и сказал Будде: «Вода в озере очень мутная — не думаю, что нам стоит ее пить».

Прошло немного времени, и Будда еще раз попросил своего ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик послушно повиновался, но вода в озере оставалась мутной. Вернувшись, он сказал Будде: «Мы не можем пить эту воду. Если мы не хотим умереть от жажды, нам нужно отправиться в ближайший город и попросить воды там».

Будда ничего не ответил ученику, но и не стронулся с места. Он просто сидел под сенью деревьев и загадочно улыбался. И, когда прошло еще немного времени, он еще раз попросил ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик не хотел спорить с великим учителем, и в третий раз отправился к озеру. Но внутри он буквально кипел от возмущения. Он не понимал, зачем Будда гоняет его туда-назад — неужели ему не понятно, что вода мутная и пить ее нельзя?

Но когда он подошел к озеру, то с удивлением увидел, что вода в озере чиста, словно стекло. Он набрал немного воды в сосуд и принес ее Будде. Тот взглянул на воду и спросил у ученика: «Знаешь, что ты сделал, чтобы ее очистить?». Ученик не понял вопроса и в замешательстве моргнул. Он никак не пытался очистить воду — для него это было более чем очевидно.

Будда объяснил: «Ты просто подождал, не трогая воду. Со временем поднятая со дна грязь вновь осела, и вода очистилась. Твой разум подобен этой воде! Когда он замутнен, его просто нужно оставить в покое. Дай ему немного времени. Не будь нетерпеливым — напротив, будь очень терпеливым. И со временем он сам восстановит баланс. Тебе не нужно прилагать лишних усилий для того, чтобы его успокоить. Все, что его тревожит, уйдет само, если ты не будешь пытаться его удержать».

Жизнь

Принц

Бодхисаттва Манджушри с праджня-парамита-сутрой совершенств и мечом, рассекающим заблуждение

Шантидевы был , несомненно , молодой принц касты из кшатрия , уроженец южного региона Surāṣṭra и имел бы , как его отец король Kalyāṇavraman, называемый также Mañjuvarman.

Согласно некоторым агиографическим и легендарным свидетельствам, Шантидева отказался бы от престола, который он должен был занять после того, как в сновидении Манджушри , бодхисаттва мудрости, накануне своей коронации, в образе своего недавно умершего отца, объяснил ему, что он его кальянамитра . Другая версия гласит, что его мать за день до его возведения на престол окунула его в ванну с кипящей водой, объяснив, что эта боль ничто по сравнению с той, которая ожидала его как царя.

Университет

Монастырь Наланда ( Бихар , Индия)

Затем он дал обет упадхьяи Джаядевы и провел двенадцать лет в интенсивном послушничестве. Затем этот учитель отправил его с миссией ко двору царя Мадхьядеши, где он стал раутой (военачальником), а затем министром на двенадцать лет. Впоследствии он поступил в монастырь Наланда , самый важный в Индии. Шантидева там чрезвычайно сдержан, и его считают никчемным по прозвищу «Бхусуку», буквально тем, кто ничего не делает, кроме еды, сна и испражнений.

Легенда о чтении Бодхичарйаватары заключается в следующем. Это было принято для монахов читать перед царем династии Пала , который царствовал над Бихаром в то время (это было бы именно король Девапала), то Будда сутра . Когда настала очередь «Бхусуку», все думали, что он на это не способен и что его изгонят из монастыря. Говорят, что Шантидева накануне вечером молился Манджушри , бодхисаттве мудрости, читая свою мантру . Манджушри лично явился ему ночью. На следующий день царь попросил его прочитать сутру . К всеобщему удивлению он ответил: «Стоит ли мне толковать уже известную сутру или ту, которая еще не была открыта?» «. Все собрание засмеялось, включая царя, последний попросил у него новую сутру. Затем Шантидева начал читать всю Бодхичарйаватару . Когда он подошел к главе IX, посвященной философии Мадхьямаки , именно в тот момент, когда он сказал: «Когда ни реальность, ни нереальность больше не представляют себя уму …», он поднялся на небеса в присутствии Манджушри. . Когда весь университет понял, что он величайший из мастеров, Шантидева отказался возвращаться в Наланду, но указал, куда он положил письменную версию работы. Затем он получает имя Шантидева, что означает «Бог мира».

Великий буддийский мастер

Согласно тибетским источникам, он покинул Наланду и отправился в Шридакшину, а затем отказался от монашеской одежды, чтобы жить обнаженным, как джайны . Следующие элементы его жизни можно найти в великих фактах, о которых рассказывают несколько биографов:

  • умиротворение и умиротворение конфликтов;
  • приношение пищи иноверцам и их обращение;
  • приношение еды 1000 нищим;
  • обращение короля;
  • поражение Шанкарадевы.

О Майтрейе в трудах Е.П. Блаватской

Калки Аватар на белом коне. Индийский барельеф

В буддизме Майтрейя – Пятый Будда, в индуизме – Калки Аватар, воплощение Бога Вишну. В «Тайной Доктрине» говорится о том, что «Майтрейа есть сокровенное имя Пятого Будды и Калки Аватара браминов, последнего Мессии, который придёт при завершении Великого Цикла». «Единственная разница заключается в датировке их появлений. Так, тогда как появление Вишну на белом коне ожидается в конце настоящего периода Кали Юги, «для окончательного уничтожения нечестивых, обновления творения и восстановления чистоты», Майтрейю ожидают раньше», – дополняет Е.П. Блаватская в «Теософском словаре». Как объясняет «Тайная Доктрина», «простой секрет заключается в следующем: имеются циклы внутри более крупных циклов, и все они содержатся в одной Кальпе из 4 320 000 лет. Именно в конце этого цикла ожидают Калки Аватара».

В «Теософском словаре» даётся следующее описание: «Калки Аватар (санскр.) – «Аватар Белого Коня», который будет последним манвантарическим воплощением Вишну, согласно браминам; Майтрейи Будды, согласно Северным буддистам; Сосиоша, последнего героя и Спасителя зороастрийцев, по утверждению парсов; и «Праведного и Истинного» на белом Коне («Откровение», XIX, 2).

При его будущем явлении, или десятом аватаре, небеса разверзнутся, и Он появится «восседающим на молочно-белом коне, с поднятым мечом, сверкающим подобно комете, для окончательного уничтожения нечестивых, обновления «творения» и «восстановления чистоты»… Это свершится в конце Кали Юги, спустя 427 000 лет с этого момента.

Упомянутый конец каждой Юги называется «разрушением мира», так как земля изменяет при этом каждый раз свой внешний вид, затопляя одну систему континентов и поднимая другую».

В «Разоблачённой Изиде» Е.П. Блаватская сообщает, что Мессия является пятой эманацией и в еврейской «Каббале», и в гностической системе, «и в буддийской, где пятый Будда – Майтрейя – появится во время своего последнего прихода, чтобы спасти человечество перед окончательным разрушением мира. Если Вишну представлен в своём грядущем и последнем появлении как десятый аватар, или воплощение, то это только потому, что каждая единица, как андрогин , проявляется вдвое. Буддисты, которые отвергают это двуполое воплощение, насчитывают только пять. Таким образом, в то время как Вишну последний раз приходит в своём десятом воплощении, Будда, как сказано, сделает то же самое в своём пятом воплощении».

Далее автор приводит десять легендарных аватаров Вишну, среди которых седьмое воплощение – Рама-Чандра (примерно 7-е тысячелетие до н.э.), герой древнеиндийского эпоса «Рамаяны», восьмое – Кришна (4-3-е тысячелетие до н.э.), один из наиболее популярных индуистских богов. Десятым, как уже было сказано выше, будет воплощение Вишну в образе Майтрейи.

В «Тайной Доктрине» Майтрейя также упоминается как ученик Парашары. Так, в одном из наиболее древних священных писаний «Вишну Пуране» («Былины о Вишну») Парашара открывает своему ученику Майтрейе тайны мироздания. «Парашара говорит Майтрейе, своему ученику: «Так я объяснил тебе, превосходный Муни, шесть творений… сотворение существ Арваксрота было седьмым и было сотворением человека».

Парашара получил «Вишну Пурану» от своего Учителя Пуластья, одного из семи разумом-рождённых Сынов Брахмы. Брахма – бог творения в индуизме, который наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти (индуистской «Святой Троицы»). Посредством диалогов Парашары и его ученика Майтрейи в «Тайной Доктрине» повествуются основы древней космогонии и их соответствие Сокровенному Учению.

В «Разоблачённой Изиде» сказано о приходе Майтрейи: «Когда придёт Майтрейя-Будда, тогда наш нынешний мир будет разрушен, и новый, лучший мир заменит его. Четыре руки каждого индусского божества являются эмблемами четырех предшествовавших проявлений нашей земли из её невидимого состояния, тогда как голова обозначает пятого и последнего, Калки-Аватара, когда этот мир будет разрушен и сила Будх– Мудрости (у индусов – Брахмы) будет опять призвана проявить себя в качестве Логоса – чтобы сотворить будущий мир».

Сноски

  1. Пеццали, Амалия (1968), Шантидева Мистический буддист VII и VIII веков, Флоренция: Vallechi Edtore
  2. Шантидева (1997), Путь Бодхисаттвы, переведено переводческой группой Padmakara, Бостон l: Shambala, ISBN  1-57062-253-1
  3. Кунзанг Пельден (2007), Нектар речи Манджушри. Подробный комментарий к пути бодхисаттвы Шантидевы, Публикации Шамбалы, стр. 17, ISBN  978-1-59030-439-6
  4. ^
  5. Путь Бодхисаттвы: перевод Бодхичарьяватары. Перевод переведен переводческой группой Padmakara. Публикации Шамбалы. 2003 г. ISBN  .
  6. Кунзанг Палден (2007), Нектар речи Манджушри. Подробный комментарий к пути бодхисаттвы Шантидевы, Публикации Шамбалы, ISBN  978-1-59030-439-6

Что значит бодхисаттва

Это слово имеет санскритские истоки и состоит из двух корней:

  • «бодхи» – пробудиться;
  • «саттва» – существо.

Нехитрым сложением корней получаем, что бодхисаттва – существо, достигшее пробуждения. Для более полного понимания значения нужно копнуть глубже – это человек, который не просто пробудился, но и всю дальнейшую жизнь посвятил помощи людям на пути освобождения.

Пробудившись сам, он отказался от освобождения от страданий и выхода из колеса сансары, остался в этом мире, чтобы помочь другим достичь духовного совершенства и по итогу выбраться из череды перерождений.

Цель бодхисаттвы – стать буддой во имя добра, всеобъемлющей выручки других существ. С этой целью тесно связана доктрина бодхичитты – любви ко всему живому и служения бодхисаттвы.

Его жизнь – путь самопожертвования. В этом отличие его от архата – бодхисаттва желает действовать во имя всеобщего блага.

Каждому, кто стремится к пробуждению и освобождению из цикла перерождений, может понадобиться помощь. Для этого нужны бодхисаттвы. Они чаще всего живут вместе с мирянами, указывают им нужное направление, сами при этом соблюдают обеты и движутся по праведной тропе.

Образ пробужденного, который отдал себя во имя помощи, воплотился еще на ранних стадиях становления буддийской философии, он упоминался в первых священных писаниях, к примеру, в Саддхармапундарика-сутре. Сегодня он особенно почитается в течениях махаяны.

Работает

Шикшасамуччая

В Шикшасамуччая («Учебная антология») — прозаическое произведение в девятнадцати главах. Он организован как комментарий к двадцати семи коротким мнемоническим стихам, известным как Шикшасамуччая Карика. Он состоит в основном из цитат (разной длины) из сутр, авторитетных текстов, которые считаются слово Будды — обычно сутры, связанные с традицией Махаяны, включая Самадхираджа Сутра.

Бодхичарйаватара

Шантидева особенно известен как автор Бодхисаттвачарйаватара. Существует множество английских переводов, иногда обозначаемых как «Путеводитель по образу жизни бодхисаттвы» или «На пути к просветлению». Это длинное стихотворение, описывающее процесс просветления от первой мысли до полной состояние будды и до сих пор изучается Махаяна и Ваджраяна Буддисты сегодня.

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Editor
Editor/ автор статьи

Давно интересуюсь темой. Мне нравится писать о том, в чём разбираюсь.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Территория жизни
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: