Состояние самадхи в ходе медитации

Как определить достижение самадхи

Духовные учителя говорят, что если ваш ум остается сосредоточенным на одном объекте, по крайней мере, 12 вдохов, вы достигли состояния медитации. А когда этот процесс непрерывного осознания удлиняется, вы приближаетесь к самадхи. 

Самадхи наступает, когда ваш разум полностью поглощается объектом. В самадхи вы осознаете только суть, а не детали. Например, если вы выбрали в качестве объекта концентрации крест, в самадхи вы больше не осознаете, что он сделан из черного дерева или покрыт золотом. Все, что остается — осознание того, что это объект, наполненный великим чувством святости.

Mindvalley

Mindvalley — это глобальное сообщество людей, увлеченных идеей совершенствования: предпринимателей, новаторов, мыслителей, художников, цифровых кочевников. Нас объединяет желание получать эффективное и практичное образование во всех сферах своей жизни. Программы Mindvalley посвящены развитию мыслительных способностей, тому, как построить карьеру и сохранить востребованность в условиях развития робототехники, стать более счастливым в отношениях, создать тело мечты, развить интуицию и при этом сделать мир лучше.

Показать все статьи Mindvalley »

Поделиться

Пятая ступень – Пратьяхара – психическая релаксация

В Пратьяхара вложена философия отвлечения от материального мира и освобождение от чувств, она учит концентрации на собственном сознании, полностью избавившись от раздражителей извне. Вы преодолеваете рубеж, когда человек перестает быть во власти своего тела, осознанно контролируя свой разум, вы словно разрешаете себе свободно мыслить и в то же время, не задумываясь ни о чем – вскоре, мысли исчезают, и ум успокаивается. Ум рождает рабство, привязываясь к желаниям, а чистота ума, избавленного от объектов желаний, предоставляет спасение. Цель состоит в контроле разума над чувствами, соблюдения молчания, тишины и спокойствия. Практика выполняется поэтапно, без изнуряющих разум длительных и многократных повторений.

Соблюдение «голодания» чувств, отказ от разговоров и приема пищи за пару часов до практики, обособление от различных звуков и принятие удобной асаны с закрытыми глазами – таковы условия занятий, писаные в трактатах. При соблюдении вышеперечисленных инструкций, попытайтесь отъединиться от самых сильных чувств. Затем, по очереди повторите отъединение со слабыми чувствами. Овладев внутренними эмоциями и взяв самоконтроль над внешними раздражителями, можете вкушать спокойствие и проникнуться духовным созвучием. Практика пятой ступени развивает личность с духовной стороны и укрепляет силу воли.

Аппана-Самадхи медитации, концентрации

Следующая ступень практики и познания своего внутреннего “я” называется Аппана-Самадхи. Она отличается от предыдущей появлением мудрости у ученика, Джнаны. Теперь ученику не хватает устойчивости и сил.

Следующие изменения, которые обязательно появятся у старательного ученика — это этап четырех Джхан и четырех Арупп. Первые четыре — это “втягивание” в истинную медитацию, а вторые четыре — бесформенные состояния. Очень трудно описать словами, что есть эти этапы, однако, каждый, кто занимался подобными практиками может подтвердить их существование.

По этому поводу Будда говорил так:

“Монахи, что есть правильное сосредоточение? Здесь, уединенный от чувственных наслаждений, изолированный от нездоровых состояний, монах входит в первую Джхану и пребывает в ней, что сопровождается начальной устойчивостью ума и приводит к восторгу и счастью от самого факта уединения.

Затем, когда стихает ум и человек обретает внутреннюю уверенность и душевную целостность, он входит во вторую Джхану и пребывает в ней. Она освобождена от начального состояния, но все так же наполнена счастьем и восторгом от концентрации.

С исчезновением восторга, ум попадает в состояние невозмутимости, одновременно находясь в здравом уме и хорошей памяти. Человек испытывает свое собственное, неописуемое блаженство, про которое мудрецы говорят: “Счастлив тот, кто беспристрастен и сосредоточен” — таким образом, он входит и пребывает в третьей Джхане.

С отказом от удовольствий и исчезновением боли от ухода радости, ученик попадает в четвертую Джхану и пребывает в ней. Она является не удовольствием и не болью, а лишь чистотой осознанности и невозмутимостью.

Монахи, это есть правильное сосредоточение.”

После достижения любой из Джхан, ученик должен помнить, что ему ни в коем случае нельзя впадать в состояние самодовольства и пренебрегать мелкими правилами практики, он не должен стать самоуверенным и торопиться познать следующий этап. Рекомендуется даже задерживаться на каждом этапе как можно дольше, чтобы достичь высокого мастерства и не бояться лишиться своего состояния и умения, а также чтобы с легкостью перейти на уровень выше.

Восемь ступеней

Раджа-йога включает в себя 8 ступеней («Восемь ступеней йоги»): яму, нияму, асаны, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхъяну и самадхи.

Это свод моральных правил, которые помогают человеку уберечься от негативных проявлений ума, результат которых всегда один – страдания и несчастья. Яма состоит из 5 принципов:

1. Ахимса (не причинение вреда себе и всему живому).
2. Сатья ( честность, правдивость).
3. Астея (не воровство и не присваивание себе чужого).
4. Апариграха (ограничение себя в материальных объектах, не приобретать то, что не нужно).
5. Брахмачарья (видение Бога во всём).

Практика Ниямы способствует развитию самых светлых добродетелей человеческой души. Она также состоит из пяти принципов:

1. Шаоча (чистота на уровне тела ума и духа).
2. Сантоша (удовлетворенность имеющимся) .
3. Тапах (дисциплина и намеренная аскеза, служение миру).
4. Свадхьяя (изучение духовной литературы).
5. Ишвара Пранидхана (опора на Бога и служение ему).

Пранаяма

Четвертая ступень Раджа-йоги – это дыхательные упражнения, цель которых получить контроль над своей внутренней энергией (праной).

Пратьяхара

Пятая ступень. Суть этой ступени в отвлечении своих органов чувств от внешнего мира. Практикуя эту ступень, человек приобретает душевную силу и волю при помощи сосредоточенности, которые помогают достичь контроль над эмоциями.

Дхьяна

В седьмой ступени, практик сливается с объектом своей концентрации, т. е с Богом. Это высшая форма медитации. Тот, кто овладел способностью ни о чем не думать, переходит на Дхьяну.

Самадхи

И наконец, последняя фаза – это Самадхи. Она является конечным результатом. Самадхи – это просветление, абсолютное освобождение, полная потеря своей индивидуальности. Человек осознает своё настоящее «Я» и начинает истинно служить этому миру.

Что такое самадхи

Самадхи – это состояние неразделенности. «Сама» в дословном переводе – это Абсолют. «Дхи» – это состояние, в котором всё воспринимается совершенно беспристрастно. 

Самадхи — состояние за пределами ума.

Наблюдаемый и наблюдатель это одно. Это достижение той точки сознания, где сознания, как мы привыкли его понимать, уже не существует. Это состояние, где нет материальной деятельности, где нет потребностей в знаниях, и «функционирует» только душа.

Самадхи наступает тогда, когда сознание стало свободно от физического аспекта существования. Майя, иллюзия заканчивается там, где начинается чистое сознание.

Оставаться на ментальном уровне сознания это начало состояния самадхи. Когда сознание погружается на столько глубоко и проскакивает мысли, инстинкты, движения, оно достигает чистого сознания. А тут уже существует тотальное знание, которое содержит в себе все события одновременно.

Развитие концентрации,медитации как достичь состояние самадхи

Работа над концентрацией самадхи может происходить с помощью одного из двух методов:

1) в виде основной и конечной цели любой выбранной практики, направленной на достижение глубокой концентрации самадхи;

2) путем дополнительной практики, прилагаемой к основной и имеющей иные конечные цели.

Первый способ называется Саматха-бхавана, а второй — Випассана-бхавана. Они оба имеют определенные требования. Необходимо достичь высокой моральной дисциплины, чистоты разума и поступков, различные привязанности должны быть устранены, ученик должен найти соответствующую компанию (желательно с Гуру), а также выбрать удобное, чистое и свободное пространство для жизни и медитаций. После этих предварительных приготовлений, ученик должен обрести объект медитации, чтобы использовать его в качестве координационного центра для развития концентрации, “метронома”.

Если у ученика есть учитель, то тот обязательно назначит какой-нибудь объект, согласно характеру и темпераменту ученика. При отсутствии учителя, объект придется выбирать самостоятельно. Возможно, для этого понадобится сделать несколько попыток и экспериментов. Также, ученику необходимо собрать 40 Камматхан, или 40 предметов медитации, которые еще называются местом работы над собой:

— 10 касин (земля, вода, огонь, воздух, жетлый цвет, красный цвет, белый цвет, замкнутое пространство, свечение)

— 10 непривлекательных объектов

— 10 воспоминаний

— 4 возвышенных состояния

— 4 бесформенных состояния

— 1 восприятие

— 1 анализ

Касины — это объекты, символизирующие определенные изначальные состояния природы. Каждое из них является частью одного целого — Вселенной. Ученик должен научиться медитировать на каждое из них, кладя перед собой символ, подобный Касине. К 10-ти непривлекательным объектам относятся 10 стадий разложения трупа. Ученик обязан созерцать и концентрироваться на виде трупа с целью утверждения в своем уме мысли о том, что все материальное конечно и часто уродливо. Чем меньше мыслей присутствует при этой медитации — тем лучше. 10 воспоминаний состоят из трех молитвенных размышлениях о качествах трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи), трех древних формул (морали, щедрости и божественных качествах личности), понимания смерти, созерцания непривлекательной природы тела, концентрации на дыхании и медитации на Ниббане. 4 возвышенных состояния — то милость, сострадание, радость и уравновешенность. 4 бесформенных состояния — основа бесконечного пространства, основа бесконечного сознания, основа небытия, основа невосприятия. На эти объекты также следует медитировать.

Существует огромное разнообразие объектов, на которые можно медитировать и зачастую это сбивает учеников с толку. Поэтому, существуют некоторые рекомендации по выбору этих объектов в соответствии с разными типами личности. Для тех людей, кто ведом страстью, лучше всего выбирать непривлекательные предметы для созерцания, те, кто часто поддается ненависти должен выбрать человеколюбие, набожным советуют медитировать на качества трех драгоценностей (Будды, Дхаммы и Сангхи). Таким образом каждый может подобрать себе подходящий объект на пути достижения самадхи. Тем не менее, для новичков это является не столь важным: можно выбрать любой простой предмет, который поможет ему уменьшить поток лишних мыслей. Психическое отвлечение вызвано беспокойством и страхами, но каждый начинающий сталкивается с рассеиванием мыслей во время медитаций по началу. Для усиления эффекта концентрации можно использовать различные техники Пранаямы, которые могут использовать люди всех возрастов, физического уровня, духовного совершенства

Только после того, как ученик добился результатов с простым предметом, разрешается переходить на более сложные, дабы не вызвать гнев, нетерпение, ненависть, невнимание и неприязнь. Выбор предмета концентрации крайне важен, ему всегда уделяется большое значение, однако, у большинства людей не получается сделать правильный выбор с первого раза, поэтому, не стоит отчаиваться, если прошло уже некоторое время, а вы так и не приступили к занятиям

Всему свое время.

Как практиковать самадхи

Монах в лесу пытающийся достичь самадхи

Третье состояние самадхи – это сахаджа. Между уже описанными выше состояниями и просветлением сахаджа существует огромная разница. То единение с миром, которое в нем достигается уже не пропадает. Оно сохраняется постоянно в любой момент времени, даже когда человек занимается повседневными делами – ему это только помогает делать всю работу как можно лучше. Душа адепта становится Атманом и человек полностью разрывает круг перерождений, выполнив свою миссию в данном физическом теле его душа не попадет на круг Сансары и не переродится снова.

Самое большое отличие сахаджа самадхи от нирвикальпы – это
то, что в него нет необходимости входить снова и снова, прилагая усилия.
Человек в своем просветлении пребывает постоянно. Некоторые практики считают,
что самадхи может прийти к человеку не раньше, чем после двенадцати лет
постоянного пребывания в нирвикальпе. А кто-то из йогов сурово говорит о том,
что для самадхи надо две или три жизни постоянных практик, только после этого
12 лет нарвикальпа самадхи и придёт истинное просветление. В общем, все очень
долго.

Часто используемое в йогических практиках слово достижение не очень правильное, но подобрать другое довольно сложно. Тут нет на самом деле желания чего-то достигать, потому что его изначально и быть не должно, так как оно крайне связано с материальным и не подходит для описания понимания высших сфер.

Путь новичка: от мантры до самадхи

Если вы немного приуныли после этих схем и списков, не отчаивайтесь! Первый шаг к состоянию самадхи вы можете сделать прямо сейчас! А именно начать успокаивать свой ум.

Для тренировки успокоения ума подойдет любой духовный объект, например мантра или молитва. Сначала лучше брать короткую, знакомую мантру. Полезно записать ее на бумаге и смотреть при чтении.

Итак, сфокусируйтесь на мантре, смотрите на бумагу, начните читать вслух. Сначала все пойдет хорошо, но очень скоро ваш ум будет блуждать. Вы заметите, как он перекидывается на другие мысли и объекты — по привычке, ведь ум всегда беспокоен. Это отвлечение — склонность ума быстро контактировать с разными предметами и забывать главный объект, на котором он должен оставаться сосредоточенным.

Независимо от того, насколько отвлекается ваш ум, продолжайте возвращать его к мантре. Благодаря постоянной практике, фокусируясь на мантре и возвращая ум назад, когда он отклоняется, вы выработаете привычку долго удерживать объект в своем поле ума. Когда ум остается сосредоточенным на мантре дольше, чем он отвлекается на другие объекты, это называется Дхарана, концентрация.

Когда концентрация созревает, она превращается в дхьяну, медитацию. Проще говоря, медитация — это длительная концентрация. Как писали древние йоги: «Если ум остается сосредоточенным на одном объекте в течение 12 дыханий, концентрация созрела и становится медитацией».

Если медитация становится привычной и дает результаты, она созревает в самадхи. Концентрация, медитация и самадхи являются частью единого духовного целого. Вы ощутите удивительное состояние покоя, которое наполняет все аспекты вашей жизни.

Байк Баба: «Самадхи – это наркотик: укололся и тебе хорошо»

Самадхи? Вот вы уйдете в самадхи и что о вас скажут люди? О, эта девочка была в самадхи! И что дальше? Если вы не будете делать что-либо для людей, вы не реализуетесь. Безусловно, вы можете каждый день уходить в самадхи на 10-15-60 минут. Но, когда вы там, вы не можете помогать людям здесь. Самадхи – это эгоистично. Во время самадхи лишь один человек счастлив. Самадхи – это наркотик: укололся и тебе хорошо. Но я здесь, с вами, и готов вам помогать, утешать, успокаивать, исцелять. У всех есть проблемы, и люди приходят ко мне с ними и хотят, чтобы я им помог. Но, если я буду в это время в самадхи, к кому они придут? Поэтому гораздо лучше, если вы осознанно будете жить в миру с открытым сердцем и дарить любовь другим. Ведь жить для людей вы можете лишь в реальном мире. Чакры, кундалини, самадхи – все это ум! Не стоит концентрироваться на этом! Верьте в Бога и делайте добро людям. Отпустите все свои привязанности и станьте свободными! Если вы здесь, ваша Атма (Душа) ждет встречи с вами!

Самадхи совершенствует нашу карму. Раньше риши и йоги приходили в деревни, где были какие-то проблемы: чума, отсутствовал долгое время дождь и т.д., – и садились там в самадхи. Таким образом они собирали хорошую карму для всех жителей этой местности и негативная ситуация разрешалась. Но сегодня самадхи научились использовать даже для зарабатывания денег, устраивая прилюдное погружение во имя собственной рекламной кампании. Это плохая карма для того, кто так поступает. Никакой показухи и громких разговоров об этом не должно быть. Закройтесь в комнате в каком-нибудь тихом месте и начните читать любую мантру

Не важно — мантру Бхайраве, Гаятри, мантру, которую передал вам Пайлот Баба или какой-то итальянский гуру, – просто начните ее повторять, не давая уму вовлекаться в различные истории, и самадхи рано или поздно случится!

Байк баба, нага йогин

Читайте продолжение в шестом номере журнала Будь СветОМ

Позы йоги для самадхи

Для созерцания самадхи нам подходят сидячие позы йоги, в которых удобно выполнять медитацию или читать мантру. 

Поза лотоса (Падмасана): 

Сядьте на коврик для йоги. 

• Согните правую ногу и поставьте правую ногу на верхнюю часть левого бедра. 
• Согните левую ногу и поставьте левую ногу на верхнюю часть правого бедра. Вам может быть удобнее сидеть на одеяле.
• Сядьте прямо, положите руки на бедра. 
• Закройте глаза.
• Дышите медленно и свободно через нос в течение 3-5 минут, пока не почувствуете спокойствие и сосредоточенность. 

Легкая поза (Сукхасана): 

• Сядьте на коврик, подложив под себя сложенное одеяло. 
• Скрестите ноги чуть выше лодыжек.
• Сядьте прямо и положите руки на бедра. 
• Закройте глаза и дышите свободно через нос в течение 3-5 минут.

Пранашакти: польза

• Подключение к универсальной целительной энергии и как следствие укрепление эндокринной и иммунной систем организма
• Снимает беспокойство, стресс, депрессию
• Даёт глубокое ощущение благополучия, эмоциональную стабильность и внутренний покой
• Увеличивается способность положительно влиять на события в жизни
• Увеличивается количество энергии и в следствие этого — усердия в практике
• Повышается либидо
• Улучшается ясность ума, пищеварение, функции печени и почек, ёмкость лёгких, здоровье сердца и других систем и органов человека
• Увеличивается диапазон голоса и улучшается качество речи
• Увеличение чувства сострадания как к живым, так и неживым энергетическим системам

Изменение самоидентификации после самадхи

Самадхи полностью меняет самоидентификацию личности с «Я человек» на «Я есть Бог». Благодаря смене самоидентификации сознание пробуждается и обретает свободу от психических связанностей и зависимостей, что позволяет больше не перерождаться бесконтрольно в 6 мирах сансары и стать бессмертным существом, которое полностью контролирует свою реальность.

В общем то, можно много говорить о бонусах, которые получает человек достигший сверхсознательного состояния. Но наверное кто-то из вас подумает, что я все это фантазирую? В действительности я провел большое исследование, изучил множество священных писаний (об одном из них рассказывал в этой статье), встречался с достигшими и это вдохновило меня на то, чтобы написать об этом.

Я знаю людей, которые живут в самадхи непрерывно. Мне даже говорить, что это люди, кажется не корректно, поскольку эти существа иного плана. Да, они в человеческом теле и это единственное сходство с обычным человеком. Сознание у них совсем иное.

Шестая ступень – Дхарна – концентрация мыслей

Освоить ступень Дхарана, позволит только предварительное познание предыдущих двух ступеней, вследствие того, что шестая ступень совершается на основе интуиции и приобретенных знаний ранее. Усмирив свои чувства Пратьяхарой, закалив ум Пранаямой и разработав Асаной тело, вы будете в готовы постичь тайну Дхараны. Дхарана в переводе с санскрита «Дхри» означает «удерживать крепко», трактуется поглощением разума объектом и умение сконцентрироваться в определенной точке и ее чувственном представлении – состояние транса. Основным признаком познания Дхараны – является абсолютная потеря ощущения времени и отрешенность.

Самадхи без направления

Второе самадхи, (аспект или измерение самадхи) называют «самадхи без направления» или «самадхи без пристрастия» (санскрит апрангихита, пали аппангихита). В этом самадхи без направления нет никакого конкретного направления, в котором бы хотелось идти, нет никакого предпочтения. Человек пребывает в состоянии равновесия, как шар, лежащий на абсолютно горизонтальной плоскости и не имеющий никакого побуждения катиться в том или ином направлении. Таков же и Просветленный ум, то есть, ум устойчиво пребывающий в самадхи. У него нет никакой тенденции или склонности ни к одному из направлений, равно как нет личных или эгоистических желаний. Трудно описать это состояние, но если человек обладает способностью мыслить на уровне совершенной свободы, без всякого стремления или побуждения делать что-то конкретное, то, возможно, он близок к нему.

Полезные рекомендации для проведения медитации

1. Многие ошибочно думают, что активация сердечного центра помогает достичь ступени нирвикальпа. Дело в том, что это разные практики. Погружение в глубины сердца позволяет добиться чувства единения с Внутренним Я, тогда как нирвикальпа самадхи требует выхода за пределы ума, чтобы было достигнуто слияние с Богом.
2. Перед достижением истинной самадхи (в любой степени) нужно будет преодолеть множество внутренних духовных опытов. Если человек постоянно находиться в поиске, рано или поздно он будет готов к савикальпа самадхи. И, возможно, этой стадии хватит ему на несколько лет, а то и на всю жизнь. Нирвикальпа же достигается при высшей ступени устремления.
3. Стадия савикальпа самадхи способна удерживаться человеком несколько часов подряд после регулярной практики. Больше 1-2 суток в этом состоянии не пребывают. Зато нирвикальпа самадхи способна длиться 7-10 дней. По велению божественной милости освобождённая душа может также оставаться на этой стадии до 3 недель или вовсе оставить земное тело навсегда.
4. Погружение в самадхи есть разделение человека с телом. У субъекта пропадают чувства и ум, он ничего не ощущает, он просто есть. Самадхи — это состояние полного одиночества индивида, когда всё вокруг исчезает.
5. Если вы находитесь в состоянии самадхи, другие люди вокруг вас не будут представать обычными физическими сущностями. Вы сможете увидеть их поток сознания, большой или маленький, в зависимости от близости человека к самадхи.
6. Погружение в самадхи позволяет человеку познать большую любовь и сострадание. В этом состоянии индивид выступает центром и источником единого бытия, поэтому он способен творить, совершать научные изыскания, самоисцеляться и предсказывать грядущее. Самадхи позволяет превратить человека в настоящего гения.
7. Существует ступень, которая гораздо выше и глубже все стадий самадхи. Это уже процесс абсолютного божественного преобразования. Когда человеку удаётся преобразовать сознание во внутреннем и внешнем аспектах, ему уже не приходится возвращаться в реальный мир обычным индивидом и страдать от невежества окружающих.

Самадхи напрямую подводит человека к долгожданной нирване. Благодаря некоторым усилиям и соблюдению всех необходимых условий каждый из нас способен достигнуть спокойствия и прояснения сознания, слиться с космическим абсолютом и уничтожить противоречия внешнего и внутреннего миров.

Самадхи пустоты

Третий аспект или измерение, самадхи известно как самадхи пустоты или шуньяты (пали — сунната). Шуньята не означает пустоту или полное отсутствие чего либо в буквальном смысле. Она означает Абсолютную Реальность. Шуньята-самадхи — это состояние полного и окончательного постижения истинной природы бытия, которую нельзя выразить словами, не просто проблеск, как на стадии совершенного видения, но полное, абсолютное и совершенное постижение. В некоторых текстах самадхи пустоты связывают с экалакшана-самадхи, или самадхи одного качества, которое также называют «самадхи одинакового или равного ума». Это такое переживание, когда все видится имеющим одни и те же качества. Обычно мы видим одно хорошим, а другое плохим, одно считаем приятным, а другое неприятным. Одно нам нравится, другое не нравится; одно, на наш взгляд, находится близко, другое далеко; одно в прошлом, другое в настоящем, третье в будущем. Таким образом, мы приписываем вещам различные качества. Но в самадхи пустоты вы видите все имеющим одинаковые качества: все это шуньята, все совершенно реально и в абсолютной глубине одинаково. А поскольку в основе своей все одинаково, то нет никаких причин относиться к разным вещам по-разному. Мы относимся ко всему одинаково, и поэтому наслаждаемся состоянием покоя, безмятежности, устойчивости, и стабильности.

Тем из вас, кто интересуется дзэном и, особенно, Хуэйненом и его «Сутрой помоста» (известной также как «Сутра шестого патриарха»), наверное, небезразлично будет узнать, что в ней упоминается самадхи одного качества, или самадхи равного ума

Это подводит нас к важному пункту в отношении дзэн-буддизма. Если вы помните, Хуэйнен говорит, что самадхи и праджня (или мудрость) — не разные вещи, но по сути одно и то же

Он говорит, что самадхи является квинтэссенцией праджни, а праджня — функцией самадхи, в качестве пояснения говорит, что самадхи — как светильник, а праджня, или мудрость, — как свет от него.

Эта тождественность или, по крайней мере, недвойственность самадхи и праджни является очень важным учением Хуэйнена и школы дзэн в целом, хотя многие западные последователи дзэна находят его трудным и запутанным. Иногда они даже искажают его. Причина же состоит в том, что они понимают самадхи как сосредоточение и думают, что Хуэйнен приравнивает его к мудрости. Тем самым они превращают его учение в бессмыслицу и серьезно вводят в заблуждение других. Однако, по крайней мере, в этом отрывке самадхи Хуэйнена означает самадхи в его высшем смысле — самадхи, которое эквивалентно восьмому шагу Благородного Восьмеричного Пути, как мы его объясняли. Другими словами, в этом отрывке самадхи значит совершенно устойчивое пребывание в просветленном состоянии. По сути, это совершенно ясно из «Сутры-помоста». В ней Хуэйнен очень ясно и убедительно говорит, что люди неправильно толкуют самадхи одного качества, думая, что это значит просто сидеть тихо и неподвижно и не позволять никаким мыслям возникать в уме. Другими словами, они думают, что самадхи означает сосредоточение, а это как раз и опровергает Хуэйнен. Если бы оно означало всего лишь сосредоточение, то мы превратились бы в неодушевленные предметы. Самадхи в истинном смысле — нечто совершенно другое, — говорит он, а вместе с ним и школы чань и дзэн.

Это не означает, что Хуэйнен против того, чтобы сидеть в медитации и сосредоточивать ум. Он только говорит, что сосредоточение, или шаматха, — это не самадхи в полном и высшем смысле, т. е. в подлинном смысле этого слова. Сосредоточение — это просто сосредоточение, это не самадхи, которое, согласно его учению, равнозначно праджне. Истинное самадхи остается неизменным при всех обстоятельствах и условиях, — говорит Хуэйнен. — Оно не есть нечто такое, что переживают только сидя в медитации.

В дзэнских монастырях и храмах изучают и практикуют все три стадии самадхи: шаматху, самапатти и самадхи в высшем смысле слова, но первые две имеются и в других школах буддизма. Особый вклад дзэна заключается в его учении о самадхи в истинном смысле слова, в смысле устойчивого пребывания в состоянии Просветления, и, особенно, в его учении о недвойственности самадхи и праджни.

Категории самадхи

Существуют разные стадии самадхи, но делят их на две категории:

Познавательное «Сампраджнята».

Это состояние более «низкого» сознания, когда концентрация сохраняется за счёт упорного сосредоточения на объекте. Именно объект становится опорой для сосредоточения. С течением концентрации, постепенно исчезает различия между объектом и субъектом, между наблюдаемым и наблюдающим и всё сливается воедино.

Также это может быть сосредоточение на размышлениях о природе существования, поиск причин и явлений. Когда человек задаётся при созерцании целью накопления знаний, это всегда скрытое или даже явное, желание усовершенствования и приобретения силы и власти.

Непознавательное «Асампраджнята».

Высшая стадия самадхи, когда все самскары (сумма сделанного, зачатки наклонностей, опыт прошлых жизней, влияние прошлого и настоящего, рефлексы) разрушаются, и достигается реальное видение реальности.

Giphy

Также существует «разновидность» Соматхи, когда тело практикующего, в силу глубокой медитации, застывает, как каменное, совершенно неподвижное и сохраняется таким образом на протяжении нескольких лет. Обмен веществ в организме снижается до нуля. При таких состояниях, душа как бы просто находится рядом.

Человек продолжает жить, сохраняя своё тело, как бы в «законсервированном» состоянии, чтобы потом вернуться туда. Чтобы войти в такое измененное состояние, нужно сначала освободиться от всей отрицательной энергии. Сохранение тела и мозга во время такого состояния возможно только при температуре не выше +4, поэтому тело практикующего помещают либо в воду, пещеру, или ледник. Дзен буддисты считают такое состояние, ложным и сбивающим с истинного пути.