Прекрасный образ баларамы

Книги «Махабхараты»

Махабхарата состоит из 18 парв (книг):

1. Адипарва (Первая книга)
2. Сабхапарва (Книга о собрании)
3. Араньякапарва (Лесная книга)
4. Виратапарва (Книга о Вирате)
5. Удьйогапарва (Книга о старании)
6. Бхишмапарва (Книга о Бхишме)
7. Дронапарва (Книга о Дроне)
8. Карнапарва (Книга о Карне)
9. Шальяпарва (Книга о Шалье)
10. Сауптикапарва (Книга о нападении на спящих)
11. Стрипарва (Книга о женах)
12. Шантипарва (Книга об умиротворении)
13. Анушасанапарва (Книга о предписании)
14. Ашвамедхикапарва (Книга о жертвоприношении коня)
15. Ашрамавасикапарва (Книга о жительстве в лесу)
16. Маусалапарва (Книга о битве на палицах)
17. Махапрастханикапарва (Книга о великом исходе)
18. Сваргароханикапарва (Книга о восхождении на небо)

Также существует приложение из 16 375 двустиший (шлок), «Харивамшапарва», повествующее о жизни Кришны.

Главная битва

На поле Курукшетра собирается огромное войско. Каждый из противников постарался привлечь на свою сторону выдающихся героев, отважных воинов и знаменитых бойцов. Объезжая отряды, собранные пандавами, Арджуна осматривает войско.

Затем он обращает взор к неприятелю и видит в его рядах своих прежних учителей, родственников, добрых наставников. В отчаянии он восклицает: “Я не стану сражаться”. Тогда его возничий (а им был сам Кришна) произносит долгую речь (её описывает эпос “Бхагаватгита”).

Раджа Рави Варма «Пандавы и Драупади», 1910 год / Издательство Рави Варма Пресс

Он объясняет Арджуне, что не плоды деяний, а само дело должно быть проводником человека. О результатах же простой смертный судить не может – это ясно только богам. Арджуна понимает, что его верный соратник и наставник абсолютно прав – он соглашается исполнить долг воина.

Восемнадцать дней длится кровопролитное сражение. Победу одерживают пандавы. Среди сторонников кауравов остаются в живых лишь трое, однако они в последнюю ночь сражения пробираются в лагерь противника и истребляют всех, за исключением пятерых пандавов и Кришны. Противостояние обернулось огромной трагедией для каждого из участников.

Финальная битва войны на Курукшетре, рельеф XII векМестонахождение: Храм Хойсалешвара, Халебиду, Индия

Сражайся, Арджуна!

Но тех, кто ведет
свою внутреннюю борьбу, ждут не только неудачи. Эта повседневная битва
была бы бессмысленна, если бы не помогала нам меняться и лучше узнавать
самих себя. Она всего лишь часть великой метафизической битвы добра и
зла в нас. Именно поэтому Йода, Кришна, Мерлин, Гэндальф учат прежде
всего противостоять внутреннему злу, показывают своим ученикам, что это
возможно, несмотря на то что тьма сильна. Помните слова Йоды: «Мы
существа из света, а остальное роли не играет». Главное — понять, что у
каждого из нас есть своя Хастинапура, за которую стоит сражаться. И что в
каждом из нас спит Арджуна — воин света, готовый вступить за нее в бой с
полчищем проблем-кауравов.

А когда вдруг станет страшно и
захочется отказаться от битвы, глядя на огромную армию противника, когда
Арджуна опустит лук, когда Люк почувствует страх и бессилие, —
раздастся голос Учителя, который объяснит, что новое означает смерть
старого, что любой шаг вперед связан с риском и утратой привычного и
удобного. И еще — что слишком многое из кажущегося ученику настоящим не
более чем иллюзия ума. И что самая великая армия противника и самые
непреодолимые препятствия ничего не стоят перед Идеей, время которой
пришло.

Значение эпоса

Эпос «Рамаяна» пользуется в Индии большой популярностью. Рама – всеобщий любимец Индии. Имена персонажей стали нарицательными, а герои служат образцами верности, благородства и храбрости.

Древнеиндийский эпос оказал огромное влияние и на культуру всех стран Азии. Поэмы неоднократно переводились на разные языки, в том числе и на русский. Произведениями «Махабхарата» и «Рамаяна» восхищались видные деятели мировой культуры.

Смотреть галерею

Имея огромную историческую и литературную ценность, поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» стали национальным наследием индийского народа, который в трудные периоды своей истории черпал в них моральную силу и опору.

Экранизации

• Фильм «Сампурна Рамаяна» (производство Индии, 1961 год)
• Мультфильм «Рамаяна: Легенда о царевиче Раме». Режиссёры: Рэм Мохан, Юго Сако, Коичи Саски (совместного производства Индии и Японии, 1992 год)
• «Сита поёт блюз» — современная музыкальная, анимационная интерпретация режиссёра Нины Палей (США, 2008 год)
• Трёхмерный мультфильм «Рамаяна: Эпос» режиссёра Четана Десаи (производство Индии, 2010 год)
• Телесериал «Рамаяна» (1987—1988). Режиссёр: Рамананд Сагар. Страна: Индия. В главой роли — Арун Говил.
• Фильм «Вишнупурана» (производство Индии, 2002—2003 годы), духовное, игровое кино. Режиссёр: Рави Чопра. Страна: Индия. В главой роли — Нитиш Бхарадвадж.
• Телесериал «Рамаяна» (2008—2009). Страна: Индия. В главой роли — Гурмит Чаудхари.
• Телесериал «Рамаяна» (2012). Оригинальное название: «Ramayan: Sabke Jeevan kа Aadhar». Страна: Индия. Транслировался по Zee TV. В главой роли — Гагун Малик.
• Короткометражный мультфильм «Рамаяна». Творческое объединение 420. 2016
• Телесериал «Сита и Рама» (2015—2016). Оригинальное название: «Siya Ke Ram». Страна: Индия. Транслировался по каналу Star Plus. В главных ролях — Ashish Sharma, Madirakshi Mundle.

Роковая игра в шахматы

На протяжении долгих лет сыновья Панду жили мирно и счастливо. Они старались развивать своё царство, а могущество их города стремительно возрастало. Вскоре он стал одним из главных торговых и политических центров в регионе.

Я думаю, вполне предсказуемо заметить, что кауравов такое положение вещей не устраивало. Скрытая неприязнь лишь усиливалась с годами и грозила вылиться в новый конфликт.

Чтобы насолить пандавам, Дурьодхана вызывает старшего из братьев, Юдхиштхиру, на поединок. Однако речь идёт не о сражении на мечах или копьях, а о шахматах. Знаменитый каурав был не так прост – в качестве своего помощника он выбирает своего дядю Шакуни, величайшего мастера шахмат и искуснейшего обманщика. Азартный пандав очень скоро остаётся гол как сокол.

К Дурьодхане переходят поигранные земли, города, дворцы, даже все братья противника. Когда у Юдхиштхиры не остаётся ничего, он делает последнюю ставку – прекрасную Драупади.

Джампаоло Томассетти «Игра в шахматы между Кауравами и Пандавами»Местонахождение: Museum of Sacred Art (MOSA), Вилла Вриндаване, Флоренция, Италия

В этот миг один из пандавов произносит обет смертельной мести, ему вторит вой шакала, что является особым предзнаменованием. Испуганный царь, узнав о проделках своего сына, обещает отдать Драупади три любых дара, которые она выберет. Женщина просит свободы для пандавов – это единственное её желание. Однако Дхритараштра возвращает не только свободу племянникам, но и все их проигранные владения.

Но азарт старшего из пандавов всё-таки сделал своё “чёрное” дело. Он снова согласился сыграть с Дурьодханой и в очередной раз потерпел поражение. На этот раз противник не забирал имущество и родных соперника в рабство. Он потребовал, чтобы пандавы провели двенадцать лет в изгнании, после чего ещё год прислуживали знатным персонам, скрывая свои истинные имена и происхождение.

Джампаоло Томассетти «Кришна с Арджуной и Дурьодханой»Местонахождение: Museum of Sacred Art (MOSA), Вилла Вриндаване, Флоренция, Италия

Пандавы исполнили всё в точности. Долгих двенадцать лет они проживали в лесу отшельниками, а на тринадцатый год поступили в услужение к царю Вирате, который даже не подозревал, что его работники – это истинные царевичи. Однако вскоре на земли царя напали кауравы.

К тому моменту срок сохранения инкогнито пандавов истёк. Они ринулись на защиту владений Вираты, которому прежде служили. В противостоянии с кауравами стало ясно, что предводитель войска – тот самый доблестный Арджуна, который не знал поражений в битвах.

Сумев оттеснить противника, пандавы заявили, что время, оговоренное перед злополучной игрой в шахматы, прошло, а значит, Дхритараштра должен вернуть им законные владения. Царь хотел было согласиться, однако Дурьодхана убедил отца оставить себе богатые земли.

Теперь стало ясно, что избежать открытой войны между пандавами и кауравами не удастся. На мой взгляд, предпосылки к ней появились ещё в тот день, когда по приказу Дурьодханы братьев хотели заживо сжечь. Но прошедшее время лишь усилило ненависть противоборствующих сторон друг к другу.

Джампаоло Томассетти «Эпизод битвы»Местонахождение: Museum of Sacred Art (MOSA), Вилла Вриндаване, Флоренция, Италия

Историческая основа «Махабхараты»

Исследователи (П. А. Гринцер, Я. В. Васильков, Дж. Брокингтон) считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между союзами племён куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI веком до н. э.. Поздние астрологические вычисления индийских средневековых авторов дают дату конца IV тыс. до н. э.

По данным самой «Махабхараты», события, которые легли в основу её сюжета, происходят в период перехода от века Двапара к веку Кали. Если за основу взять действующее ведическое времяисчисление, то война «Махабхараты», согласно представлениям индусов, состоялась в 3102 году до н. эШаблон:Нет АИ.

Специфические оружия принадлежащие конкретным Богам

Из содержащихся в данных фрагментах сведений мы узнаём, что у каждого бога есть своё специфическое оружие (III.164.28–30). Например, упоминается палица Ямы, которую тот преподносит в дар Арджуне (III.42.17–23), и сети Варуны (III.42.26–30). Про Индру сказано, что он владеет всем божественным оружием (III.38.9–13), при том что у бога-громовержца имеются свои специфические виды оружия – ваджра и вишошана, последнее вызывает засуху (III.168.1–13). Но самым мощным из этих видов оружия является оружие Пашупата (Раудра), принадлежащее Шиве, которое иначе именуется брахмаширас (букв. «голова Брахмы») (III.41.7–12; 163.43–52; 170.39–50). Это оружие способно уничтожить мир (III.41.7–12), что соответствует функции Шивы как разрушителя вселенной. Брахмаширас даже выступает в олицетворенном виде (III.170.39–50):

Заметим, что брахмаширас не следует путать с «оружием Брахмы» (brahmAstra).

Оружие приводится в действие при помощи мантр, «заклятия истиной» и мысленного или словесного обращения к божеству, являющегося хозяином этого оружия (III.41.7–12; 42.24; 46.36–41; 163.21–30; 169.11–20; VII.166.37–42; 172.9–15; VIII.65.24–31; 67.16–24; X.14.1–15; 15.11–18).

Все это играет роль заговОра, а заговор, как мы помним, представляет собой важнейший элемент магической церемонии. Перед применением оружия необходимо пройти обряд очищения (III.41.17–22; 172.2).

Про оружие Раудра сказано, что направлять его можно мыслью, взглядом, словом или при помощи лука (III.41.13–16). Ашваттхаман, приводя в действие нараяну и агнею, не только читает мантры но и прикасается к воде (VII.166.57–60; 172.9–15). Заметим, что многие магические обряды, в том числе и в Индии были связаны с водой , что неудивительно, поскольку вода является одной из фундаментальных стихий мироздания, наряду с землей служа воплощением женского начала .

Часто божественное оружие соединяется с обычным, так Арджуна в схватке с ниватакавачами соединяет ваджру со своим луком Гандивой, благодаря чему его стрелы становятся такими же мощными, как ваджра (III.169.11–20), а позже, в бою с пауломами и калакеями, соединяет со луком Гандива оружие Раудра (III.170.39–50).

Ашваттхаман, для того чтобы вызвать огонь, способный испепелить три мира, использует обычную тросниковую стрелу (X.13.10–20). По всей видимости, под подобным соединением подразумевается то, что обычное оружие освящается мантрами и становится божественным.

Божественное оружие можно не только пустить в ход, но также заставить его вернуться, а затем использовать снова и даже воскресить тех, кто случайно был им убит (III.41.13–16, 17–22; 42.24; 165.1–7; VII.166.37–42). Впрочем, Ашваттхаман не может повторно использовать нараяну, потому что при повторном вызове оно может убить его (VII.172.16–27).

В Махабхарате не раз подчёркивается, что прибегать к использованию этого оружия можно только в самом крайнем случае. Его нельзя использовать против людей, ибо, обращенное на недостойную цель, оно способно выжечь вселенную (III.163.43–52; 164.26–27; XI.14.16). Арджуна, ради забавы продемонстрировавший действие оружия, пожалованного ему богами, чуть не становится разрушителем мира (III.172). В десятой книге Вьяса говорит, что «ту страну, где оружием “брахмаширас” бьются с (другим мощным) оружием, двенадцать лет Парджанья не орошает дождем» (X.15.19–27) (цит. по ).

Условием, необходимым для полного владения оружием, называется исполнение обета брахмачарья (т.е. обета целомудрия). Арджуна исполнил этот обет и поэтому смог вернуть своё оружие в поединке с Ашваттаманом, а Ашваттхаман – нет, и поэтому вынужден был направить своё оружие в чрево жен пандавов. Однако Кришна защитил ребёнка в чреве Уттары, дочери Вираты и вдовы Абхиманью (XI.15–16).

МАХАБХАРАТА — 7.000. лет до н.э.

     О последней великой войне хорошо написано в индийских ведах, в частности, эпосе Махабхарата.
     В нём описано, как пять братьев Пандавов отстояли свои права на власть над империей ариев. В поэме показано коварство, низость братьев Кауравов во главе с Дурьодханой и благородство детей Панду. В ней рассказывается о великой битве на поле Куру, которая длилась 18 дней. После неё начавшееся было возрождение цивилизации белой расы стало невозможным. В том ужасном противостоянии были применены такие виды вооружения, которые нам и не снились. Очевидно, всё это добывалось воюющими сторонами из уцелевших арсеналов некогда погибшей великой земной цивилизации. В поэме прямо говорится, что за оружием массового уничтожения ходил на север к богам один из главных героев разыгравшейся трагедии, витязь Арджуна. Что это были за боги, неясно. В поэме названы Индра, Шива и другие, но кто за этими именами стоял Вот в чём вопрос, и он до сих пор не раскрыт

Важно то, что жалкие остатки двух враждующих армий людей белой расы после великого сражения разбрелись по Земле кто куда.
     С этого момента фактически и началась новая эпоха развития и становления цивилизации

     Во многих арийских ведах, которые чудом уцелели в Индии, говорится о божественных адитьях и их врагах демонах дайтьях и данавах. Если рассматривать противостояние древней Орианы и страны Атлантов, то всё совпадает
     Адитьями, несомненно, можно назвать белых голубоглазых и зеленоглазых ориан.
     Дайтьями — белых и светловолосых атлантов, а 
     Данавами — черноволосых пришельцев из космоса, которые получили гражданство в Атлантиде.

Битва на полях Куру закончилась победой сил справедливости, но что натворило это сражение?
     Вот как охарактеризовал случившееся, обращаясь к своей жене и жене братьев один из главных положительных персонажей Махабхараты — Юдхиштхира«Слушай же, нет на свете ничего страшнее войны и власти. Не должен человек быть ни царём, ни воином. Жить надо никого не обижая. Больно мне, совсем истощили меня муки совести. Ведь это я виновник всего произошедшего. Не могу я смотреть в глаза матерям и женам убитых воинов. Уйду в лес и стану отшельником, и тысячи лет буду замаливать свой грех».
     Последняя часть Махабхараты рассказывает о великом походе Пандавов Юдхиштхира — царь и старший брат — уводит своих братьев-соправителей на север, к горе Меру, где стоит храм царя богов Индры. Как известно, легендарная гора Меру, или, по-русски, гора Алатырская — своего рода центр Мироздания, и стоит она в Арктогее, прародине арийских народов. Прежде чем отправиться на север, как повествует Махабхарата, братья совершили ритуал прощания со своей Родиной. Сначала они отправились на восток, к морю, воды которого «алели словно утренняя заря». Потом повернули на юг, потом на запад, где достигли другого моря. Интересно, что на западе путники поклонились подводному городу Двараке. Вот и прямое указание, что братья прощались с большим островом, часть которого уже опустилась на дно океана. После прощания они отправились на север. В пути их подстерегали непреодолимые трудности. Это и понятно Ориана после катаклизма представляла собой не самое лучшее место на планете. В поэме прямо говорится обо льдах и ужасающем холоде. Не вынеся трудностей дороги, первой умирает Драупади, их общая любимая жена и подруга. Потом друг за другом погибают и все остальные браться. Только один Юдхиштхира доходит до храма Великого Индры, где его ласково встречают боги и души умерших родных. Если верить поэме, совсем немного ариев смогло переселиться в холодную и негостеприимную Ориану-Арктогею.
Г.Сидоров-Тайная хронология и психофизика…русского народа… Стр 124-126

Влияние

Основная статья: Версии Рамаяны

Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавахарлала Неру и Махатмы Ганди, который, по некоторым данным, исповедовал вариант индуизма, связанный с именем Рамы, и испустил свой последний вздох с его именем на устах. Содержание «Рамаяны» на протяжении веков перелагалось в бессчётных творениях изобразительного искусства, литературы, народного театра и пантомимы. В современной Индии, на площади практически любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами и даже днями напролёт читающих «Рамаяну» нараспев. История «Рамаяны» вдохновила большое количество литературных адаптаций, наиболее известными из которых являются труды таких поэтов, как Криттибас Оджха («Криттиваси Рамаяна»), Тулсидаса («Рамачаритаманаса»), Камбара и Нарахари Кави («Тораве Рамаян»).

«Рамаяна» переведена на большинство современных индийских языков, включая тамильский. Эти «переводы» не во всём тождественны друг другу. Так, в тамильской версии Рамаяны, один из персонажей — Бхарадваджа, назван сыном риши Атри (в иных редакциях эпоса он считается сыном Брахманаспати (Брихаспати). Об уважении, которым пользовалась Рамаяна у индусов, свидетельствуют слова самого составителя или автора Рамаяны во введении к поэме: «кто читает и повторяет эту Рамаяну, дающую святую жизнь, свободен от всяческих грехов и со всем своим потомством вознесётся на самое высокое небо». Брахме во второй книге Рамаяны вложены в уста следующие слова: «пока горы и реки будут существовать на земной поверхности, до тех пор и история Рамаяны будет обходить свет».

Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

Легенды

Кришна и Баларама встречают своих родителей. Картина 19 века Раджи Рави Вармы

Баларама был сыном Васудевы . Злой царь Канса , зять Васудевы, намеревался убить детей своей сестры Деваки из-за предсказания, что он умрет от руки ее восьмого ребенка. Злой демон Канса уже убил первых шестерых детей Деваки, разбив новорожденных о камень. Вмешался Вишну, и когда Баларама был зачат, согласно индуистским легендам, его эмбрион был перенесен из чрева Деваки в лоно Рохини , первой жены Васудевы. В некоторых текстах это движение дает Балараме эпитет Санкаршана (тот, кого утащили). Баларама рос со своим младшим братом Кришной в приемных родителях, в доме главы пастухов Нанды и его жены Яшоды . В 10-й главе Бхагавата-пураны это описывается следующим образом:

Его звали Рама, но из-за его огромной силы его звали Баларама, Баладева или Балабхадра, что означает Сильный Рама . Он родился шравана Пурнимы или ракшабандхан .

Детство и брак

Баларама со своей супругой Ревати (справа), картина Натхдвара .

Однажды Нанда попросил присутствия своего священника мудреца Гаргамуни , чтобы он назвал новорожденного Кришну и Балараму. Когда прибыл Гарга, Нанда хорошо принял его и потребовал церемонии наречения

Затем Гаргамуни напомнил Нанде, что Канса искал сына Деваки, и если он проведет церемонию в роскоши, это привлечет его внимание. Поэтому Нанда попросил Гаргу провести церемонию тайно, и Гарга сделал это:

Баларама провел детство пастухом коров со своим братом Кришной. Он убил Дхенука , асура, посланного Камсой, а также борцов Праламба и Муштика, посланных царем. Когда Кришна убивал Камсу, Баларама убил его могущественного Сенапати . После смерти злого царя Баларама и Кришна отправились в ашрам мудреца Сандипани в Удджайне для изучения. Он женился на Ревати , дочери короля Какудми . У него было 2 сына — Нишата и Улмука.

Баларама — знаменитый пахарь, один из столпов сельского хозяйства наряду со скотом, с которым связан Кришна. Плуг — это оружие Баларамы. В « Бхагавата-пуране» он использует его для борьбы с демонами, прокладывает путь для реки Ямуны, чтобы она подошла ближе ко Вриндавану, и втягивает всю столицу Хастинапура в реку Ганг.

Курукшетра Война Махабхараты

Баларама обучал Дурьодхану Кауравов и Бхиму Пандавов искусству боя с булавой . Когда началась война между Кауравами и Пандавами, Баларама заботился об обеих сторонах и поэтому оставался нейтральным. Он отправился в паломничество со своим племянником Прадьюмной и другими Ядавами во время войны и вернулся в последний день, чтобы посмотреть битву между своими учениками. Когда Бхима победил Дурьодхану, ударив его булавой в бедро, Баларама пригрозил убить Бхиму. Это было предотвращено, когда Кришна напомнил Балараме об обете Бхимы — убить Дурьодхану, раздавив бедро, которое он обнажил жене Бхимы Драупади .

Исчезновение

Сваргарохана из Баларамы

В « Бхагавата-пуране» описывается, что после того, как Баларама принял участие в битве, приведшей к уничтожению остатков династии Яду и став свидетелем исчезновения Кришны, он сел в медитативном состоянии и покинул этот мир.

Некоторые писания описывают большую белую змею , которая оставила рот Баларамы, по отношению к его личности как Ananta- Шеша , форма Шри Хари Вишну. Место, где он ушел, находится недалеко от храма Сомнатх в Гуджарате .

Местные жители Веравала считают, что о пещере возле места храма, что белая змея, вышедшая из пасти Баларамы, забралась в эту пещеру и вернулась в Патал Лок.

Значение

В индуистских традициях Баларама был божеством-покровителем фермера, обозначая его как «вестник знания», сельскохозяйственных орудий и процветания. Его почти всегда изображают и описывают вместе с Кришной, например, он крадет масло, разыгрывает детские шалости, жалуется Яшоде на то, что его младший брат Кришна ел грязь, играет в загонах для коров, вместе учится в школе гуру Сандипани и борется со злыми демонами. посланный Камсой убить двух братьев. Он был постоянным спутником Кришны, всегда бдительным, что привело к эпитету «Лук Лук Дауджи» (или Лук Лук Даубаба ) в традиции Пустимарга вайшнавизма . Он — творческое хранилище знаний для земледельцев: знание, которое вырыло водный канал, чтобы принести воду Ямуны во Вриндаван; восстановили рощи, фермы и леса; который производил товары и напитки.

В индуистских текстах Баларама почти всегда поддерживает Кришну в форме и духе. Однако бывают случаи, когда диалоги между Баларамой и Кришной представляют разные точки зрения, причем мудрость Кришны делает его высшим божеством. Постоянное символическое общение Баларамы с Кришной делает его защитником и сторонником дхармы .

Состав эпоса

«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды». Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.

Семь книг «Рамаяны»:

1. Бала-канда — книга о детстве Рамы;
2. Айодхья-канда — книга о царском дворе в Айодхье;
3. Аранья-канда — книга о жизни Рамы в лесной пустыне;
4. Кишкиндха-канда — книга о союзе Рамы с обезьяньим царём в Кишкиндхе;
5. Сундара-канда — «Прекрасная книга» об острове Ланка — царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы — Ситы;
6. Юддха-канда — книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны;
7. Уттара-канда — «Заключительная книга».

Проблемы генезиса «Махабхараты»

Редакторская работа над «Махабхаратой» в целом завершилась в первые века нашей эры, но единой редакции поэмы не было создано, несмотря на то, что создание «Махабхараты» приписывается одному автору, легендарному мудрецу и поэту Вьясе. Различаются северная и южная редакции. Эти различия проявляются в порядке расположения отдельных моментов сказания и в наличии или в отсутствии позднейших вставок. Варианты основного сказания — истории соперничества Пандавов и Кауравов — в разных редакциях отличаются незначительно.

Структура поэмы (наличие в первой книге двух во многом совпадающих каталогов её содержания) позволяет выделить две её основные редакции. Первую можно ориентировочно датировать VII веком до н. э. (эпохой до буддизма), она включала основной сюжет о войне Пандавов и Кауравов, начиная изложение с Шантану (прадеда главных героев), и завершалась смертью Кришны и исходом Пандавов. Вторую редакцию можно датировать периодом возрождения брахманизма во II веке до н. э. Тогда были сделаны многочисленные вставки в поэму, в частности самостоятельная краткая версия «Рамаяны». Современный вид эпос приобрёл к V веку.

За пределами индуизма

Джайнизм

Jain Пураны , в частности, то Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacarita из Хемачандры , повествуют агиографические счета девяти Baladevas или Balabhadras , которые , как считается, śalākāpuruṣas (буквально факелоносцев, великие личности). Баларама был девятым. Баларама и Кришна считаются джайнами двоюродными братьями почитаемого джайнами Тиртханкары Неминатхи (Аристанеми).

Традиция джайнизма насчитывает 63 Шалакапуруна, или известные фигуры, которые, среди прочего, включают двадцать четыре тиртханкары и девять наборов триад. Одна из этих триад — Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева . В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладева . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей — Прати-васудева , который пытается разрушить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . Истории этих триад можно найти в Харивамса-пуране (8 век н.э.) Джинасены (не путать с ее однофамильцем, добавлением к Махабхарате ) и Тришашти-шалакапуруша-чарите Хемачандры.

Баларама с плугом в левой руке в храме Кхаджурахо Парсвнатха Джайн.

История жизни Кришны в Пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они очень разные: они включают джайнов Тиртханкаров в качестве персонажей истории и обычно полемически критикуют Кришну, в отличие от версии, найденные в Махабхарате , Бхагавата Пуране и Вишну Пуране . Например, Кришна проигрывает битвы в джайнских версиях, а его гопи и его клан Ядавов умирают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же, после смерти от стрелы охотника Джары, в джайнских текстах говорится, что Кришна попадает в третий ад в джайнской космологии , а Баларама — на шестое небо .

В других джайнских текстах Кришна и Баладева называются двоюродными братьями двадцать второго тиртханкары , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Наминатха учил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой стала исторической причиной для джайнов принять, прочитать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, прославлять Кришну. связанные фестивали и смешиваются с индуистами как духовные родственники.

Свидетельства, относящиеся к раннему джайнизму, утверждает Патрик Оливель и другие ученые, позволяют предположить, что Баларама был важным фермерским божеством в джайнской традиции в некоторых частях Индийского субконтинента, например, недалеко от региона Матхура. Джайнские тексты, такие как Кальпасутра, описывают ту же идею переноса эмбриона, что и в индуистских текстах для Баларамы, для 24-го тиртханкара Махавиры ; в последнем случае эмбрион женщины-брамина перемещается в утробу женщины-кшатрия. Баларама, утверждает Пратападитья Пал , был одним из исторических божеств, почитаемых в джайнизме наряду с Амбикой, Лакшми и другими. Как и в случае с индуистскими фермерами, утверждает Пол Дандас и другие ученые, вполне вероятно, что Баларама был божеством-покровителем джайнских фермеров в первые века нашей эры, потому что большое количество изображений Баларамы было найдено в раннем джайнском искусстве.

буддизм

Изображения Баларамы были обнаружены в буддийских памятниках Центральной Индии, таких как ступы Санчи в Андхере, Мехгаоне и Чандне. Они датируются началом нашей эры. Гхата Джатака, одна из сказок Джатаки, составляющих часть буддийских писаний, изображает Кришну как предыдущее рождение ученика Будды Сарипутты, а Балараму изображают как предыдущее рождение одного из учеников Будды.

Божественные оружия массового поражения

Последний раздел «Книги о Дроне» составляет «Сказание о применении оружия нараяны» (VII.166–173) . В отчаянии из-за смерти своего отца Дроны Ашваттхаман прибегает к оружию Нараяна. Махабхарата так рисует картину действия этого оружия:

Тогда по совету Кришны воины пандавов сходят с колесниц, слонов и коней, кладут оружие на землю и даже в мыслях отказываются от сражения, поскольку нараяна не может поразить безоружных людей. Затем Кришна и Арджуна нейтрализуют нараяну при помощи оружия варуна. Тогда Ашваттхаман использует оружие агнея, также породившее «неистовый поток стрел» и смятение в природе. Для отражения этого оружия Арджуне приходится прибегнуть к оружию Брахмы:

Однако взорам предстало ужасающее зрелище:

После этого Ашваттхаман сходит с колесницы и убегает прочь.

В следующей книге Махабхараты – «Книге о Карне» – антагонизм Арджуны и Карны и накал сражения достигает предела. Обе стороны не раз применяют разного рода божественное оружие. Заканчивается книга поединком двух героев и смертью Карны.

Наконец, последний в Махабхарате случай применения божественного оружия лежит в основе сюжета «Сказания об оружии айшика», составляющего главы 10–18 десятой главы эпоса – «Сауптика-парвы» («Книга об избиении спящих воинов») (XI.10–18) .

Когда Арджуна преследует уже ранее встречавшегося нам Ашваттхамана, одного из трех оставшихся в живых воинов кауравов, участвовавших в ночном избиении лагеря пандавов, тот, желая спасти себе жизнь, применяет оружие айшика – огонь, появляющийся из тросниковой стрелы. В ответ Арджуна, обратившись к Шиве, прибегает к подобному оружию.

Тогда, видя, что противостоящее друг другу огненное оружие готово сжечь вселенную, мудрецы Вьяса и Нарада просят обоих героев убрать его. Арджуна смог сделать это, а Ашваттхаман нет, и поскольку оказался не в состоянии вернуть свое оружие, вынужден был направить его в чрева женщин пандавов. Пандавы сохранили Ашваттхаману жизнь, но Кришна своим проклятием обрек его неприкаянным скитаться по земле три тысячи лет.